Question: Il me semble que nous avons travaillé comme dans un groupe de dix dans notre petit groupe depuis longtemps parce que nous devons nous annuler devant l’autre. Quelle est la meilleure façon de le faire?

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Question : Qu’est-ce qui peut rendre le cœur plus sensible à la Lumière qui ramène vers le bien ?

Réponse : Seule la Lumière qui ramène vers le bien peut rendre un cœur plus sensible. Rien d’autre ne fonctionne sur le cœur ou le fait avancer vers la correction. Le cœur est un désir qui répond à la Lumière qui l’influence.

Même nos désirs les plus corporels pour dormir ou manger sont le résultat de l’influence de la Lumière qui excite les récipients. Nous sommes dans une mer de Lumière qui est dans une fréquence de vibration infinie. C’est ce qu’on appelle « repos absolu » à l’égard du Créateur car toutes Ses actions ne visent qu’à la correction et cet objectif ne change jamais.

Tout est géré selon un plan et par conséquent, il est appelé repos absolu puisque cela fait avancer toute la création vers le bien et tend vers votre bonté maximale tout le temps. Ainsi, nous disons que la Lumière est dans un état de repos absolu, bien qu’elle effectue des actions sans fin. Elle corrige et répare en permanence quelque chose, mais pour la Lumière, c’est le repos. Si vous aimez quelqu’un, chaque occasion de faire quelque chose de bon pour votre bien-aimé est un pur plaisir, et pour vous, un état de repos. Le Créateur peut nous donner la bonté tout le temps, et il est donc dans un état de repos absolu.

Tout est fait par la Lumière. La Lumière vous secoue et veut que vous répondiez tout le temps. Lorsque vous commencez à lui répondre, vous pouvez vous attendre à agir ensemble. Vous serez comme un couple, comme un cheval et son cavalier, ressentant tous les deux cette intériorité. Vous devez essayer d’atteindre une telle sensibilité.

Pour notre part, nous devons avoir une carence pour ressembler à la partie supérieure, pour adhérer à Lui, et à coopérer avec Lui. Il agira sur vous en fonction de votre déficience. Il évoquera le manque en vous, vérifiera votre réponse, et continuera à susciter un nouveau manque, et ainsi de suite. C’est à vous de savoir comment, avec l’aide de l’environnement, vous pouvez développer votre sensibilité envers ce qui se passe en vous.

De la 2ème partie de la leçon quotidienne de Kabbale du 27/05/13, Le Zohar

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Dans les Nouvelles ( de EUbusiness): «… Le président Herman Van Rompuy de l’Union Européenne  a appelé vendredi les dirigeants européens à l’aide dans la lutte contre le chômage des jeunes, actuellement à des niveaux records dans le bloc des 27 nations. …

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Rabash, “L’homme devrait toujours vendre les poutres de sa maison”: Chacun d’eux a une étincelle de l’amour des autres, mais l’étincelle n’a pas pu enflammer la lumière de l’amour pour briller en chacun, ainsi ils se sont mis d’accord qu’en s’unissant, les étincelles deviendraient une grande flamme.

De ce fait maintenant aussi, quand il les épie, il devrait vaincre et dire, « Comme tous étaient d’un esprit qu’ils doivent marcher sur le chemin de l’amour des autres quand la société a été établie, ainsi en est-il maintenant. » Et quand chacun juge son ami favorablement, toutes les étincelles s’enflamment une fois de plus et encore une fois il y a une grande flamme.

Le but de la création est d’atteindre la force de la connexion, la force de l’amour où chacun ressent les carences de l’autre, et les remplit. Mais il est impossible de le faire seul, car une personne n’a pas le pouvoir pour cela. Il y a seulement une petite étincelle en elle qui la pousse vers le but et ne comprend même pas vers quoi elle est attirée et pourquoi.

C’est pourquoi nous devons nous connecter, de sorte que tout le monde va recevoir la puissance de la connexion spirituelle: la puissance de la volonté collective, le pouvoir de relier les cœurs, le pouvoir de l’amour. C’est pourquoi nous venons dans ce monde dans lequel nous nous connectons physiquement par notre corps, par différentes actions extérieures. Ces actions physiques attirent la Lumière qui ramène vers le Bien sur nous, et elle relie nos petites étincelles dans une flamme forte générale.

Chacun reçoit cette force générale et uniquement par elle c’est qu’on peut le ressentir et l’utiliser. Cette lumière nous oblige à réunir toutes nos étincelles spirituelles et à être enclins au don mutuel. Puis, par la force générale du don qui est maintenant en chacun de nous, nous pouvons déjà commencer à travailler et à réaliser des actions spirituelles du don et à monter.

Il s’avère qu’en utilisant notre corps physique et le travail corporel qui est le résultat d’intentions égoïstes nous attirons la lumière environnante qui relie nos étincelles dans une étincelle, dans une flamme, qui devient la force du don général, l’amour et la connexion. Alors chacun reçoit cette force. Nous n’avons pas à la diviser comme butin, mais plutôt l’utiliser en même temps, en étant dans le milieu, en son sein comme un tout, comme un groupe de dix par exemple. Alors chacun peut utiliser cette force et donc commencer à effectuer des actions spirituelles et non corporelles. La première phase est appelée la phase de préparation et la deuxième étape est déjà au stade de la correction:  » Recevoir afin de donner » d’abord, « donner afin de donner», ensuite.

Une personne qui ne fonctionne pas dans le but de se connecter aux amis dans un groupe de dix n’utilise pas vraiment les seuls moyens d’atteindre la spiritualité, ce qui signifie qu’elle n’est pas au stade de préparation. La phase de préparation est lorsque nous utilisons tous les moyens que nous ont été donnés dans ce monde, sur le plan corporel, afin de parvenir à la force du don, la force de la connexion.

La phase de préparation ne sera pas terminée tant que le groupe de dix ne se remplit pas et devient comme un seul homme par la Lumière qui ramène vers le Bien. Au moment où nous nous connectons et acquérons la force de connexion générale qui est suffisante pour satisfaire aux actions de don, cela signifie que nous dépassons le Makhsom (barrière), la frontière du monde spirituel.

De la préparation au Cours quotidien de Kabbale du 29/05/13

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Les étincelles sont la partie la plus importante et notre correction dépend d’elles. La Lumière Directe se revêt dans la Lumière réfléchie, il y a une Lumière et un récipient qui deviennent un ensemble et se complètent l’un l’autre. Cela parce qu’ils dépendent totalement l’un de l’autre dans la même mesure.

La Lumière réfléchie  qui a conduit à la révélation de la Lumière directe disparaît et devient une lumière imparfaite dans son épaisseur, et est donc appelée une «étincelle». Autrefois, la Lumière réfléchie était la plus importante, dont la révélation du Créateur dépendait, mais maintenant c’est comme un roi qui a été renversé, qui est dans un état horrible et affreux, car il est dans un état critique d’humiliation.

C’est la Lumière directe qui n’a plus le pouvoir d’être la Lumière réfléchie, la Lumière de l’amour et de la miséricorde. Maintenant, il est possible de l’utiliser à des fins différentes: Si vous voulez tricher avec quelqu’un, vous pouvez prétendre que vous vous intéressez à lui et l’utiliser à votre avantage. Vous utilisez la Lumière réfléchie afin de donner, mais votre don est faux, et par conséquent, il entraîne un plus grand éclatement, une plus grande fraude, les plus grands crimes, et tout ça par la Lumière réfléchie qui a perdu son pouvoir de l’amour qui lui permet d’être comme la Lumière réfléchie.

Après l’éclatement, la sainteté aide la coquille et commence à la servir. Mon désir de recevoir utilise ma compréhension du don afin d’obtenir le plus grand avantage égoïste très habilement. Toute la sagesse humaine et l’avancement prennent désormais en charge le désir égoïste.

Tant que la Lumière directe et la Lumière réfléchie étaient vêtues l’une dans  l’autre, elles se complétaient, mais quand elles se sont séparées, la Lumière réfléchie s’est épaissie et est brisée ci-dessous. Mais si nous tournons autour correctement, elle sera en mesure de nous fournir une impression à partir de la Lumière elle correspond à la spiritualité et qui autrefois coopérait avec elle. Si nous essayons de rester dans la Lumière réfléchie, elle commence à modeler en nous des récipients qui correspondent à la Lumière directe, de nouveaux attributs, les définitions et interprétations relatives à quelle Lumière peut correspondre quand elle est revêtue en elle.

Ainsi, nous travaillons avec les étincelles, les gènes (spirituels) Reshimot de la Lumière réfléchie. Nous ne faisons pas simplement qu’à aspirer à une certaine forme abstraite du don, mais plutôt reconnaissons les étincelles de don, les Reshimot, commençons à comprendre quelle lumière doit se présenter devant nous, et apprenons à le connaître selon les attributs qui sont à l’opposé de celle-ci. Dans la dissimulation, nous commençons peu à peu à identifier le Créateur. L’obscurité même dévoile la lumière du jour pour nous.

De la 3^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 27/05/13, Talmoud Esser Sefirot

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