Question: Pourquoi nous a-t-on donné ces conditions d’être à des milliers de kilomètres les uns des autres?

Réponse: Parce que vous êtes forts, vous êtes des héros, vous êtes les justes cachés.

En fait, vous n’avez pas à rester au même endroit si vous pouvez vous réunir avec les autres et qu’il n’y a aucun moyen d’organiser un groupe où vous habitez. Vous n’avez pas à rester à l’endroit où vous vivez à tout prix.

J’ai aussi déménagé pour vivre près de mon professeur. Bien sûr, dans les normes israéliennes ce n’était pas loin mais qualitativement c’était très significatif, puisque je devais abandonner mon entreprise, ma maison, tout, puisque je ne pouvais pas continuer différemment.

Mais cela est arrivé deux ans après avoir commencé à étudier avec lui. Je voulais déménager près de lui immédiatement, mais il ne me l’a pas permis pendant deux ans.

Question: Comment pouvons-nous choisir le groupe et les conditions correctement?

Réponse: Vous devez aller à un endroit où il y a un bon groupe avec de bons gars fiables de sorte que vous allez vraiment être en mesure de vous consacrer sérieusement au travail spirituel.

En outre, il devrait y avoir des conditions raisonnables pour la famille là-bas et un lieu de travail. Vous devez vérifier tout cela.

Je crois qu’il n’est pas nécessaire de prendre des risques. Mais s’il n’y a pas d’espoir d’organiser un groupe à l’endroit où vous habitez, vous devriez déménager.

Du Congrès à Krasnoyarsk, premier jour 14/06/13, 3^ème cours

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Rabash, « la question de Yenika et Ibour: » … ce qui signifie qu’il ne doit pas voir qu’il aura le bonheur comme fruit de ses travaux, mais ce qu’il doit voir, c’est qu’il doit se préparer à savoir pour qui il travaille et quelle est son importance, et la joie est le résultat de ceci, ce qui revient à  dire que s’il n’a pas de joie dans le travail, il n’a aucune idée de l’importance du Créateur, et alors il doit se corriger dans la foi.

Les forces sont prises à partir de la reconnaissance de l’importance et de la grandeur du Créateur, l’objectif, la compréhension de pour qui nous travaillons, de qui nous nous approchons et à qui devenons-nous semblables. Devenir plus proche n’est possible que grâce à l’équivalence de forme, mais d’où pouvons nous prendre des forces qui nous permettent de travailler contre notre nature? C’est seulement à partir de l’environnement. C’est pourquoi la grandeur du supérieur ne dépend que de l’environnement, et nous devons travailler sur cela.

Si c’est un désir égoïste habituel alors nous créons la religion. La religion est construite sur la grandeur et l’importance d’un objet vénéré parmi les masses, malgré le fait qu’il ne leur est pas familier, n’a pas été révélé ou compris. Au contraire, simplement parce qu’il n’est pas compris et pas révélé et ce n’est même pas un objectif, on l’appelle la foi, qui est aveugle et ne mène pas à la réalisation. C’est pourquoi plus une personne est simple, plus elle est considérée élevée et  juste dans la foi, parce qu’elle est prête à être fidèle sans aucune connaissance.

Cependant, la Kabbale établit un nouveau but pour nous: «Apprenez à connaître votre Créateur et à travailler pour Lui! » Autrement dit, nous avons besoin de savoir, de Le révéler. C’est précisément le but de la création: de sorte que nous soyons heureux et profitions de la sensation de proximité avec notre Roi, au point de la pleine adhésion. Adhésion signifie complète réalisation de toute la hauteur de la création qui a atteint une similitude avec le Créateur. Ils deviennent égaux les uns aux autres.

Donc, ici nous avons besoin d’un travail complètement différent. Atteindre la grandeur du supérieur se fait en deux étapes. Dans la première étape, on parle de la grandeur de l’objectif, le Créateur, que nous voulons révéler, au sujet de la force supérieure à côté de laquelle il n’y a rien d’autre, et à la deuxième, s’impressionner les uns les autres. Nous devenons inspirés par le rapprochement de la révélation de cette plus haute qualité qui existe entre nous, cachée, pour le moment, mais sera révélée bientôt.

Ce n’est pas une simple source d’inspiration comme dans l’extase religieuse, mais elle attire la lumière environnante pour nous. C’est une énorme différence. Nous sommes impressionnés par la grandeur du Créateur et nous nous rapprochons de Lui selon notre désir de devenir semblable à Lui, c’est-à-dire, pour se débarrasser de la puissance du mauvais penchant en nous et passer sous la puissance de la bonne nature du don sans réserve . Comme il est écrit: « Je souhaite qu’ils M’aient abandonné mais gardent ma Torah, car en s’occupant par eux-mêmes de celle-ci, la Lumière qu’elle contient les ramènerait dans le droit chemin. »

Nous ne voulons pas juste révéler le Créateur, la force du don et de l’amour en nous, mais nous voulons vraiment changer en raison de Sa Lumière et de Sa force. C’est pourquoi nous créons artificiellement en nous-mêmes l’opinion de Sa grandeur, ce que par essence est une imposture parce que nous ne Le sentons pas. Cependant, nous savons que nous sommes plongés dans notre égoïsme, le désir de jouir, et c’est pourquoi nous n’avons pas d’autre façon de grandir si ce n’est qu’en travaillant à l’encontre de l’état actuel. Nous faisons tout cela tout à fait délibérément et sous notre contrôle.

C’est pourquoi dans la compréhension habituelle, la foi signifie fermer les yeux et de ne pas chercher à connaître et à atteindre quoi que ce soit. Une personne obtient la force de son égoïsme, de l’environnement égoïste qui lui permet d’agir avec l’espoir d’une grande récompense. L’environnement lui promet le Jardin d’Eden, et toutes sortes de récompenses dans cette vie et dans les vies futures.

La sagesse de la Kabbale enseigne le contraire parce que, comme il est écrit: «L’opinion de la Torah est opposée à l’opinion des masses égoïstes. » Nous ne cherchons pas des valeurs banales, mais nous voulons la force du don et de l’amour pour que les autres gouvernent en nous. C’est pourquoi la foi pour nous est appelée la force du don. « Croire en le Créateur» signifie Lui donner sans réserve en tant qu’invités reconnaissants envers l’hôte. Ainsi, nous devenons égaux à Lui.

De même, à chaque fois qu’on s’élève, nous avons encore besoin de l’environnement pour étayer l’opinion que le Créateur est grand. Cependant, cela ne nous est pas du tout clair. Cela est nécessaire uniquement dans le but d’attirer la Lumière environnante vers nous, ce qui va nous donner la propriété du don sans réserve et nous permettre de nous élever au-dessus de notre égoïsme, de sentir l’autre. La propriété du don sans réserve, la propriété de Bina, est appelée la foi.

Vous pouvez vérifier votre joie de ce point de vue: Est-ce le résultat de bonnes actions comme il se doit, c’est-à-dire l’action du don sans réserve, de la foi au-dessus de la raison? Cela signifie que le don doit être au-dessus de la réception, au-dessus de notre désir égoïste, ou ressentons-nous de la joie parce que nous éprouvons du plaisir dans notre égoïsme? Alors, c’est de la joie égoïste, la joie de l’égoïsme au pouvoir. Tout dépend de ce que règne en nous. C’est ce qui doit être vérifié.

De la préparation au Cours quotidien de Kabbale du 10/06/13

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Question : Aujourd’hui, le développement d’une carrière est toujours quelque chose de très commun. Malgré le fait que la motivation est en train de disparaître chez les gens, une sorte de rêve lumineux se cache derrière leur aspiration à développer une carrière, un espoir d’améliorer leur condition en quelque sorte. Comment le désir de développer une carrière sera satisfait dans les collectifs intégraux et cela existe-t-il ?

Réponse : C’est difficile à dire. Dans l’ensemble, les gens sont satisfaits de ce qu’ils ont car dans une société intégrale la motivation matérialiste de commander quelqu’un ou de changer quelque chose disparaîtra.

En principe, ce travail les satisfait, au moins les ateliers leur inculquent la nouvelle motivation nécessaire, en leur donnant une nouvelle mission et ils commencent à discuter et à résoudre les problèmes entre eux et à s’élever de cette façon.

Mais en fait, pour toute personne dans ce collectif, la pression ou l’attraction de s’élever à un autre niveau, à une nouvelle division, à un autre système disparaît. Peut-être que ce sera uniquement dans une situation où vous menez vous-même le collectif en avant, aspirant à le transformer pour les prochains niveaux d’implémentation et de direction, et ainsi de suite.

De KabTV, « Au Fil du Temps » du 20/03/13

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Question: Le temps de passage d’un niveau à un autre dépend de quoi?

Réponse: Le temps de passage d’un niveau à l’autre ne dépend que de vous. Chacun de nous doit avoir le libre choix. Si je dépends d’autres, je n’ai pas de libre choix.

C’est-à-dire, d’une part, nous dépendons tout à fait les uns des autres, mais d’un autre côté, nous ne dépendons pas de n’importe qui. Je dois me dire que tout le groupe se trouve dans un état idéal et que tout dépend de moi uniquement.

J’ai besoin d’examiner cette question et la clarifier de la manière suivante: «Tout le monde dépend de moi. Mais je compte aussi sur lui. Vais-je être capable d’avancer si je regarde leurs visages? S’ils sont respectueux et enclins à être gentils, alors oui, et s’ils ne sont pas amicaux, alors non, alors comment dois-je me comporter», ce qui veut dire, leurs états et leur influence sur moi dépendent aussi de moi? J’ai besoin de travailler sur eux. C’est-à-dire, je dépends déjà d’eux, mais cela dépend du degré où je peux m’influencer moi-même. Et ici, la connexion inverse  se produit, qui dépend aussi de vous.

Nous pouvons voir et être convaincus que d’une part nous sommes complètement indépendants et des personnes libres, et d’autre part, nous sommes absolument reliés entre nous, et en troisième lieu, nous pouvons prendre des autres toute forme que nous voulons . Cela signifie en fait que nous travaillons toujours en présence d’un groupe qui se trouve dans le monde infini, c’est seulement notre ego qui nous les dépeint ainsi maintenant. Uniquement et seulement! Et donc, pour avancer, nous avons besoin de «travailler» sur eux, de les élever à nos yeux. Et afin de les élever à nos yeux, nous devons effectivement travailler.

Pendant le processus de travail spirituel toutes les questions deviendront progressivement plus claires parce que, afin de clarifier chacune d’elle, nous devons créer en nous des sensations nouvelles et plus récentes tout le temps, que nous n’avons pas précédemment expérimentées. Par conséquent pensez, clarifiez ces questions, et à la fin, elles se mélangeront en un seul ensemble, mais ce sera déjà un état spirituel. Alors nous allons sentir combien il est fermé, complet.

De la 2^ème préparation pour le Congrès à Krasnoyarsk 13/06/13

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Question: Il est dit que le «Créateur est bon et bienveillant. » Alors qu’est-ce que les mots «dans la douleur tu enfanteras» signifient? Quel est le sens de cette douleur et de ce chagrin?

Réponse: L’accouchement implique tristesse et douleur, et en lisant la Torah nous avons l’impression que le Créateur est cruel surtout envers les femmes. Il dit à la femme: «Tes désirs se porteront vers ton mari et il te dominera. » Comme s’il s’agissait de deux forces opposées mais visant toutes deux à la même cause.

Malkhout, notre désir, aspire à la source du remplissage, à Zeir Anpin, à la partie mâle. Qui plus est, cela existe en chacun de nous, à la fois chez l’homme et chez la femme. Nous aspirons à la source du remplissage et ce remplissage égoïste nous gouverne et nous ne pouvons rien faire à ce sujet. C’est l’attitude de la partie femelle à l’égard de la partie mâle.

« Dans la douleur tu enfanteras, » signifie que la naissance de chaque nouveau niveau, de chaque sentiment nouveau, de chaque réalisation, se fait par le chemin des souffrances.

Chaque fois un plus grand ego se révèle en nous, alors quand nous passons par de nombreux états pendant une longue période, nous commençons à voir que c’est mal et que nous devons sortir de ça, comme de l’Egypte, sortir comme un noyau de une cerise, sous la même pression quand le bébé arrive avec succès à sortir du ventre de sa mère lors de l’accouchement.

Mais chaque naissance implique la douleur, puisque la naissance est chaque nouveau niveau dans lequel deux forces opposées sont impliquées, l’une d’entre elles est la force de l’inhibition de l’embryon, car l’ego s’accroche à lui et ne le laisse pas sortir, en même temps la force de poussée de l’altruisme, qui pousse le fruit à sortir et ne veut pas le garder à l’intérieur, est également révélée.

La lutte entre ces deux forces opposées créee un processus de transition appelé «douleur», «dans la douleur tu enfanteras. » Dans l’ensemble, tous les phénomènes corporels découlent de la spiritualité. Ainsi, nous naissons à chaque niveau.

Donc, nous devons aborder les états spirituels en comprenant que le groupe est notre «ventre», et dans cela, nous devons créer les deux forces opposées. L’une d’elle est la force égoïste qui nous soutient et l’autre est la force altruiste de rejet que soulève chacun de nous. En abandonnant la force qui nous soutient à l’extérieur, nous naissons par la seule force qui nous pousse et qui nous fait avancer.

Ce processus spirituel est typique des hommes, qui passent par cela à chaque naissance spirituelle, à chaque niveau spirituel, exactement comme les femmes.

Du Congrès à Krasnoyarsk, premier jour 14/06/13, 3^ème cours

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Si vous souffrez, cela signifie que vous êtes dans un état appelé: «un imbécile assis sans rien faire, mange sa chair. » Si vous avez un environnement solide qui veut vous aider et vous n’avez pas honte de vous annuler et être totalement intégré en lui, vous êtes très chanceux. Ensuite, vous ne souffrirez pas, mais allez découvrir tout de suite les moyens de transformer tout cet état de souffrance pour le mieux.

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Question: Je comprends qu' »il n’y a rien hormis Lui »: Je sens sa présence et je comprends que c’est un jeu. Mais pourquoi je ressens de la douleur et les souffrances, pourquoi suis-je malade?

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Question: Comment puis-je corriger mon ego? Que dois-je faire avec la douleur qu’il me cause?

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Question: Si je partage ma joie et impressions avec un ami, comment puis-je savoir que ca ne lui nuit pas ?

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Si nous continuons avec l’explication de la façon dont une personne atteint le Créateur à travers les amis, alors en fait, ces mots sont répétés, parce que nous n’avons pas beaucoup de mots pour exprimer ces actions. Et cela même si elles diffèrent grandement dans la qualité et la diversité. Une telle gamme d’émotions inexistantes dans notre monde est ouverte, que notre dictionnaire n’est pas préparé pour les transmettre.

Au cours de notre ascension, nous passons à travers 125 niveaux, un nombre infini de petits états. Tous les états sont des émotions absolument différentes, mais sont exprimées par le même mot: Par exemple, « bonheur », « déception », « colère », « insulte » et « jalousie ».  Il est possible de compter plusieurs dizaines de mots de ce type, mais ils sont tous identiques, à partir de la plus petite étape jusqu’à la plus grande étape. C’est pourquoi les kabbalistes classent tout par le nombre: La profondeur du désir de recevoir (densité), la hauteur des niveaux de atteinte et de cette manière ils comprennent ce qui est dit.

Si j’exprime une coordonnée spirituelle, alors un autre kabbaliste sait de quoi je parle, car il recrée cela en lui-même. C’est précisément la façon dont un musicien dit quelque note à un autre musicien, et cette note joue en lui. Pour une personne ordinaire qui n’a pas étudié la musique, cette note ne dit rien, tandis que le musicien écoute en lui-même et comprend. C’est aussi la façon dont les kabbalistes comprennent le langage de la Kabbale.

J’espère que dans un proche avenir, au lieu d’exprimer des émotions en mots, nous allons les exprimer avec vous à travers des termes kabbalistiques, et que nous allons les transmettre à l’autre sous une forme identique, les sentir simultanément. Nous serons unis par nos sensations et découvrirons les émotions au sein de cette unité.

Dans notre monde une telle chose n’existe pas. Seulement il nous semble que nous ressentions l’autre, mais en fait, nous n’entrons pas dans l’autre, parce que nous n’avons pas la caractéristique du don. Simplement nous réagissons plus ou moins de façon appropriée et ressentons une  image similaire, parce que nous avons été créés comme des animaux similaires. Mais nous ne sommes pas prêts à confronter nos compréhensions et certainement nous ne sommes pas prêts à nous connecter avec nos sensations et d’émotions.

Mais lorsque nous nous connectons à la caractéristique du don, alors un phénomène étonnant se produit: Nous ne nous sentons plus en nous, mais au sein de notre unité partagée. Là, la même symphonie est jouée pour tout le monde! En étant unis en son sein, nous ressentons les émotions de tous les auditeurs, même si, en même temps, chacun ressent cela en lui-même. Nous ne pouvons pas encore comprendre cette «dualité» de la compréhension spirituelle maintenant, mais c’est comme ça.

En conclusion, sans le groupe, il n’est pas possible de réaliser un mouvement spirituel. Et un groupe ne signifie pas que nous nous trouvons juste physiquement au même endroit. Un groupe ce sont ceux qui partagent la réalisation de ce que j’essaye maintenant de vous expliquer. C’est pourquoi, les kabbalistes consacrent autant de temps et d’attention à la création du groupe.

Du  Congrès de Krasnoyarsk troisième jour  16/06/13, Cours 5

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