Quatre étapes vers le chemin clair de la Lumière

Dr. Michael LaitmanIl y a le chemin de la souffrance et le chemin de la Torah (la Lumière). Le monde entier est en mouvement sur le chemin de la souffrance, et nous avançons sur la voie de la Torah. Cependant, à son tour, le chemin de la Torah est également divisé dans la voie de la souffrance et le chemin de la Torah. Si une personne n’est pas capable de réveiller l’aube elle-même et que l’aube est obligée de la réveiller, alors elle avance sur le chemin de la souffrance. Autrement dit, elle descend dans les ténèbres de la nuit, s’exposant aux coups, terrestres et spirituels, et reste dans cette descente jusqu’à ce qu’elle s’élève pour sortir de là. Dans ce cas, cela aussi est appelé le chemin de la souffrance, mais néanmoins, elle souffre sur le chemin du développement spirituel plutôt que du développement terrestre habituel.

En revanche, il y a le chemin de la Torah quand une personne se déplace par la prise des désirs de l’environnement. Sur ce chemin, il y a aussi une division sur le chemin de la souffrance et le chemin de la Torah. Entrant le chemin de la Torah, une personne a besoin de passer les quatre étapes de HaVaYaH interne, après quoi elle entre dans la véritable voie claire de la Lumière. Là nous nous élevons déjà en haut par le faisceau de la lumière.

Jusque-là, vous devez passer par beaucoup de clarifications sur ce que le chemin de la Lumière est. Il est dit à ce sujet, que si vous êtes digne, votre travail se fera au détriment des autres. Cela ne signifie pas que vous profitez d’eux comme cela se fait dans notre monde, mais vous utilisez vraiment les récipients prêts que le Créateur a préparé pour Sa révélation et les mettez dans vos amis.

Maintenant, à la veille du congrès à Saint-Pétersbourg ou tout autre congrès à l’avenir, nous devons comprendre que nos outils spirituels sont dans les autres. La préparation détermine tout, parce que nous voulons avancer par le chemin de la Lumière (Akhishena), en anticipant les coups qui nous approchent par derrière: problèmes terrestres et spirituels, différentes descentes et détachement, et la perte d’intérêt.

Il est dit à propos de cette voie dans la Torah – au sujet des personnes qui n’ont pas écouté Moïse – que, tout le temps, il y avait des désaccords, des frictions, des conflits et des affrontements entre eux à tel point que Moïse dit au Créateur, « laissez moi seul. Je suis bègue et ne peux pas parler pour eux. Ils ne me comprennent pas! Ils ne me croiront pas!  »

Déjà, après la sortie d’Egypte, dans le désert, ils ont constamment eu des problèmes et des disputes. Moïse aurait été heureux d’être libéré de sa mission, mais, d’autre part, il protège en permanence le peuple, c’est-à-dire les amis. Moïse est un exemple pour chacun d’entre nous, montrant ce que l’on devrait être en relation avec les autres: Prenez garde, et dites leur tout ce que vous avez dans votre cœur pour réveiller les autres et  redresser leur chemin.

C’est la façon dont chacun doit se comporter par rapport aux autres. D’une part, vous devez être grand par rapport au groupe, celui qui donne, en leur donnant tout ce que vous avez – l’inspiration, la joie, la grandeur de l’objectif – comme Moïse, le chef du peuple. D’autre part, il n’est pas un homme plus modeste que Moïse. Autrement dit, vous devenez le plus petit du plus élevé. C’est l’exemple de l’attitude envers le groupe que la Torah nous donne.

Si vous êtese dans cet état, ne croyez pas qu’il soit possible de travailler et de ne pas trouver. Vous devez trouver le désir adapté à la révélation du Créateur. Le désir est votre devoir et la révélation se produira immédiatement. Le Créateur, la Lumière supérieure, n’attend que votre petite équivalence de forme avec Lui pour se révéler dans votre récipient immédiatement.

Il est déjà en vous. Comme il est dit: «Je suis le Créateur, je demeure en vous et dans tous vos péchés. » Il est déjà là. Il suffit de révéler sa première manifestation, la première HaVaYaH!

De la 1ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 28/06/13, Shamati N°117

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