Question : Qui peut être considéré comme un véritable ami ?

Réponse : « Ami » (Haver) vient du mot « connexion » (Hibour). Je ne parle pas des amis qui se connectent pour sortir passer un bon moment ensemble dans un club de sport ou un bar. Dans un groupe kabbalistique, quelqu’un est appelé un ami s’il est une personne avec qui je me connecte afin de créer un manque partagé pour le don sans réserve mutuel entre nous. A partir de là, j’apprendrai ce que sont les caractéristiques du don sans réserve.

Après avoir pris connaissance des caractéristiques du don sans réserve, nous pouvons étendre notre Kli commun, notre récipient, et l’approfondir, chercher la puissance supérieure à l’intérieur de la caractéristique du don mutuel que nous avons découvert. Ce progrès nous relie les uns aux autres, les âmes entre elles ! Nous découvrons que nous appartenons à un système unique et que nos âmes sont proches les unes des autres. Il s’agit d’une connexion des parties d’une seule âme, et ainsi nous nous retrouvons ensemble, c’est pour cette raison que la Lumière supérieure nous a rassemblés dans un groupe.

Je ne regarde pas les visages, celui que j’aime ou n’aime pas, par rapport auxquels je vais m’approcher ou m’éloigner de quelqu’un. J’accepte tout le monde ! S’il est venu, il fait apparemment partie du puzzle qui est le plus proche de nous. Sans lui, nous ne pouvons pas terminer le puzzle. Et avec chaque ami qui arrive, nous assemblons de plus en plus ce puzzle, la structure de l’âme collective.

C’est ce qu’on appelle un ami, quelqu’un avec qui nous connectons nos âmes et complétons l’âme collective entre nous. Après avoir annulé notre ego qui nous sépare et nous dérange pour coller ensemble les pièces de notre puzzle, nous pouvons adhérer les uns aux autres. C’est ce qu’on appelle un véritable ami.

Certes, nous passons par des montées et des descentes en s’aidant mutuellement. Je comprends l’ami, je sens quand il tombe et qu’il a besoin d’aide, et de même quand je tombe, j’ai besoin de son aide et de son soutien. Tout est permis sauf le cynisme envers le groupe et le chemin spirituel. Si une sorte d’humeur ou de cynisme tombe sur lui, c’est déjà un problème. Mais les difficultés sur le chemin sont inévitables et nous les surmontons ensemble, c’est pourquoi nous sommes appelés amis.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 03/07/13, Écrits du Rabash

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Je ne vais pas au congrès de Saint-Pétersbourg pour écouter l’enseignant et les amis, pour discuter dans une société conviviale, ni participer au repas de fête,  regarder le programme culturel, etc Non, j’étudie depuis longtemps et le congrès est un test pour moi.

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La Torah, “L’Exode” 20:21: « Le peuple resta éloigné; tandis que Moïse s’approcha de la brume où était Dieu ».

Le Créateur est la force de la nature, l’attribut du don appelé Lumière. C’est la Lumière de Hokhma qui a créé la vie et ressuscite, c’est la Lumière de la chaleur.

L’«obscurité» est une allégorie de la dissimulation de la Lumière. Il y a un Massakh (écran) qui cache la lumière de Ein Sof (Infini) comme un voile, un nuage, comme si elle était dans une sorte de capsule. Une personne ne voit pas ni sent que ça existe! Mais quand elle commence à former un Massakh, elle supprime progressivement les couches de la nuée de la dissimulation en conséquence..

En d’autres termes, il existe cinq niveaux de désir en moi. Si j’acquiers un Massakh au dessus de mon premier meilleur désir, je retire la couche la plus fine de la dissimulation (qui est également en cinq parties) et semble entrer en partie dans ce nuage.

Quand je continue à travailler, je concentre le Massakh anti-égoïste avec plus de précision sur moi et avance dans ce nuage. Dans la mesure où je peux m’habiller dans l’intention altruiste et dans l’amour des autres, j’entre dans le nuage. Ainsi, j’atteins un état dans lequel je découvre la Lumière, l’attribut du don directement en moi. Peu à peu, je deviens libre de mon ego et une personne de la Lumière.

Question: Pourquoi cette dernière phase n’est pas décrite dans aucun des livres?

Réponse: Personne n’a encore atteint la phase de la fin de la correction, cela ne se produira qu’à la fin générale de la correction. Donc il y a encore plus de cadeaux et de grandes révélations à venir.

Du programme de KabTV “Secrets du livre éternel” 04/03/13

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Ramchal “Da’at Tvounot  (Connaître les raisons) « : La réalité de l’homme est construite avec une sagesse infiniment profonde. Le Créateur a fait de nombreuses grandes créatures et chacune d’entre elles exerce leurs fonctions. Rien n’est en vain et tout est basé sur un seul fondement: le Créateur désire le travail de l’homme, qu’il corrige tous les défauts de la création et s’élève de degré en degré jusqu’à ce qu’il s’attache à la sainteté du Créateur. Et tout doit subir de grandes transformations pour atteindre la perfection universelle.

Le but de la création est assurée par un processus très long, profond et complexe, ni simple ni facile, et il dépend de la façon dont la personne parvient à organiser un soutien pour la reconnaissance de l’objectif pour elle-même.

Si elle se joint à un groupe, s’inclut dedans, si elle incline la tête, alors elle entend le message qui vient des amis et tente de se connecter à eux et l’enseignant, et elle  avance. Tant qu’elle n’accomplit pas toutes ces corrections, il est évident qu’elle n’atteindra pas le but de la création.

Cet objectif est atteint sur tous les 125 degrés d’avancement. Chacun d’eux contient tous ceux qui sont vraiment importants et ceux qui font le bien, et la seule différence est dans quelle mesure une personne le perçoit.

De la 3^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 03/07/13, “Il n’y a rien hormis Lui”

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Baal HaSoulam, “Introduction au Livre du Zohar,” Point 39:

Maintenant, nous avons montré que l’objectif souhaité par le Créateur pour la Création qu’Il avait créé est de donner sans réserve à Ses créatures, afin qu’ils sachent Sa sincérité et Sa grandeur, et recevoir toutes les délices et le plaisir qu’Il avait préparé pour eux.

Il y a donc quelque chose de bon qu’Il a préparé pour nous et nous devons nous développer afin d’être prêts à recevoir ce plaisir.

Pour le moment nous ne ressentons pas que ce soit le plaisir, mais plutôt le contraire, comme les plus grandes souffrances et de terribles ténèbres.

C’est parce que le Créateur a préparé le plaisir du don pour nous, d’être dans le même état qu’Il est. Le créateur jouit du don sans réserve et nous devons donc atteindre la reconnaissance du mal de notre propre état actuel et la reconnaissance de la bonté de l’attribut du don, du désir de donner. Donc, tout ce que nous avons à faire est d’être équipés d’un désir de donner et de ressentir le plaisir du don en lui.

En découvrant ces choses nous commençons à apprécier la grandeur de l’attribut du don, l’attribut de l’amour, autant que nous le pouvons. Nous comprenons combien il est sublime, grand, et spécial, en conséquence, nous commençons à apprécier le Créateur dont c’est l’attribut.

Il est dit: «Nous Te connaitrons à partir de Tes actions. » C’est la façon dont cela fonctionne et la deuxième phase n’arrive pas jusqu’à ce que la première phase soit remplie. En accomplissant les actions de don par nous-mêmes, nous découvrons et apprenons à les connaître et par cela nous apprenons à connaître le Créateur. C’est seulement grâce à cette mesure que nous pouvons Le respecter, « pour connaître Sa véracité et Sa grandeur. »

Ça c’est le but de la  Création.

De la 3^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 03/07/13, “Il n’y a rien hormis Lui”

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Question: Une personne qui étudie la Kabbale, avec le temps commence à ressentir la lourdeur, en particulier quand elle regarde les cours du matin ou lit quelque chose de grave. Le Créateur nous donne des « obstacles intentionnels» de ce genre, que nous appelons perturbations. Pourquoi? Que signifient-elles?

Réponse: Apparemment, c’est pour que la vie ne soit pas douce comme du miel, même si elle ne semble jamais vraiment l’être. Nous disons cela tout le temps, que toutes nos ascensions ont lieu seulement au-dessus de la croissance de l’ego. Il n’y a rien d’autre! Vous faites quelque chose de bien, c’est un signe que vous pouvez augmenter votre ego, de sorte que le système ajoute immédiatement cela. Vous attirez la Lumière supérieure sur vous-mêmes par votre unité, par la poursuite de l’aspiration au but, et immédiatement l’ego est ajouté à partir de la gauche à nouveau, et ainsi de suite.

Vous appelez l’alourdissement constant de l’ego des «obstacles intentionnels ». Et la personne ressent vraiment: «Quel est ce sale truc? »

Je me souviens comment je suis arrivé chez le Rabash à ce sujet pour la première fois: «Regardez ce qui se passe pour moi! Vous voyez qu’il est impossible d’endurer ça … « . J’ai travaillé comme d’habitude tout le temps, je faisais tout, et tout à coup il y a eu une descente pendant quelques semaines. Je ne pouvais vraiment pas voir la lumière du jour.

Qu’est-ce que je veux dire à ce sujet? La croissance de l’ego est obligatoire. Imaginez que vous ayez maintenant cinq grammes de ego, en ce qui concerne la spiritualité cela est considérée comme inexistante. Mais afin de l’abandonner, de le détester, de l’étrangler, vous auriez besoin de quelques centaines de kilogrammes. Comment pouvez-vous atteindre un tel état de haine afin que vous soyez prêt à fuir, quand «ma mort serait mieux que ma vie»? Lorsque vous commencez à vous sentir comme ça, alors seulement vous serez en mesure d’effectuer une transition à cette phase.

C’est vraiment une révolution interne au sein de vous lorsque vous êtes prêt à mourir pour ne pas rester avec lui: «Prenez tout ce que vous m’avez donné, je n’ai besoin de rien, juste me sortir de cet ego! » En outre, cela n’est pas un hasard, plutôt c’est vraiment une décision grave.

Comment est-il possible de parvenir à cela? De cette façon, il vous mènera à cela progressivement. Mais vous pouvez accélérer votre avancement seulement à condition que le groupe vous aide et que vous recherchiez constamment pour un état contraire à l’ego, ce qui signifie la connexion, le don et l’amour.

Du Congrès à Krasnoyarsk le 13/06/13, Cours N° 3

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Question: Notre groupe virtuel de dix femmes se réunit après chaque conférence. Nous partageons nos impressions, lisons Shamati ensemble et il y a un sentiment que nous nous ressourçons les unes les autres. Y a-t-il quoi quel ce soit de spirituel dans cela ou est-ce que les femmes sont exemptées de le faire?

Réponse: Tout d’abord les femmes ont besoin de tout ce dont les hommes ont besoin. Deuxièmement, une personne est à l’endroit où sont ses pensées, donc vous faites un excellent travail. Connectez-vous et pensez que c’est très important.

Si vous n’êtes pas connectées, vous ne serez pas en mesure d’impressionner les hommes. Chaque femme est impuissante par elle-même. Seulement si vous êtes connectées, au moins dans un groupe de dix personnes, vous serez en mesure d’impressionner les hommes. Ils vont commencer à ressentir inconsciemment que vous faites pression sur eux, ce vous exigez d’eux comme une femme demande de son mari.

C’est ainsi que nous sommes faits! Et c’est très important! Alors encourager et exiger en même temps est l’œuvre d’une femme sur deux lignes. Nous devons utiliser cela. Les hommes qui ne perçoivent pas cela vont se priver des moyens les plus forts pour avancer! Ils ne doivent pas refuser cela. Sinon, ils ne seront pas motivés.

C’est la nature féminine qui peut obliger un homme à agir. Même les psychologues et les historiens parlent du fait que l’homme peut tout faire pour une femme. Cette coopération mutuelle fait partie de notre nature.

Vous devez donc agir ensemble et d’impressionner le groupe des hommes ensemble et effectivement exiger qu’ils prêtent attention à vous et de prendre votre désir au sérieux. C’est un travail sérieux. Je vois que là où il y a un groupe de femmes fortes, les hommes aussi réussisent.

Du Congrès à Krasnoyarsk le 13/06/13, Cours N° 3

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En spiritualité rien du travail ne se passe facilement. Si vous avancez sérieusement alors l’ego va grandir et vous montrer votre vraie nature tout le temps. Alors, comment pouvez-vous vous sentir bien avec cela? Par conséquent, l’importance de la société et le soutien collectif sont obligatoires, ils vont toujours revenir et dire: «C’est magnifique que nous nous sentions dans une forme comme ça et que notre terrible nature se révèle à nous! »

Et ce n’est pas une érosion du soi, c’est parce que vous travaillez sur vous-mêmes et, par conséquent, elle vous révèle que vous pouvez faire cela, vous pouvez monter. Au contraire, vous devez être heureux à ce sujet.

Question: Combien de temps existera-t-il le mal?

Réponse Jusqu’à ce que ce «mal» vous semble bon.

C’est mauvais pour vous maintenant parce que votre ego est très proche de vous, vous l’aimez, et quand il ressent une anomalie en soi, alors c’est mauvais pour vous. Mais quand vous êtes un peu détaché de lui, le sentiment de carence en lui ressemblera à quelque chose de bon pour vous, puisque vous êtes en train de passer de la caractéristique du mal à la caractéristique du don en y adhérant, alors vous serez heureux.

Ainsi, le sentiment de vide à l’intérieur de l’ego va devenir de plus en plus grand. Et tout le temps, vous vous sentirez: «Oh, encore pire! ».  Aussi longtemps que vous ne vous poussez vous-même loin de nouveau dans le sens du don. Et c’est ainsi que nous nous balançons comme un pendule, gauche, droite, gauche, droite.

Maintenant c’est mauvais pour vous parce que vous vous identifiez avec votre ego. Donc regardez de côté. Donc, il va souffrir, mais vous, votre «moi» ne se trouve en lui.

Vous avez besoin de profiter et d’être heureux parce que le bonheur spirituel apparaît lorsque la vacuité et les problèmes sont découverts à l’intérieur de l’ego. Sinon, vous n’arriveriez pas à vous détacher! S’ils venaient à vous donner une sorte de plaisir au sein de l’ego, vous adhéreriez tout simplement.

Pour quoi vous donnent on tous ces sentiments négatifs? C’est seulement pour vous aider à vous détacher de cela. Tirez les conclusions psychologiques correctes de ceci: la vie nous frappe de toutes les côtés comme des petits animaux embêtants de sorte que nous allons progressivement commencer à comprendre que nous devons quitter notre nature égoïste.

Du Congrès de Krasnoyarsk le 13/06/13, Cours N° 3

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Question: Qui termine un niveau et passe à l’étape suivante, une personne ou un groupe?

Réponse: Tout le monde complète le niveau. L’achèvement d’un niveau est appelé le lien général entre tous, Israël, la Torah, et le Créateur sont un, tout le monde se confond en un seul.

Question: Est-ce que tout le monde termine le temps de préparation ensemble?

Réponse: Il semble que tout le monde finisse ensemble. Vous ne pouvez pas atteindre la spiritualité par vous-même sans les autres. Lorsque vous atteignez la spiritualité, vous voyez que tout le monde est déjà là car sinon vous ne seriez pas en mesure de l’atteindre.

La seule chose qui vous manque pour compléter le niveau actuel est le cadre, la coopération mutuelle, en avançant vers le même but, quand tout le monde révèle la force unique comme un seul. Vous devez sentir ce qui vous manque pour atteindre la plénitude par vous-même, par rapport à la façon dont vous l’imaginez. Peut-être votre clarification n’est pas assez précise et incorrecte, et donc la Lumière supérieure brille sur vous et vous influence un peu plus fortement, évoquant les carences individuelles en vous qui vous manquaient pour vous élever au-dessus d’elles et vous renforcent dans le groupe.

Nous avançons seulement « au-dessus de la raison. » La raison est les désirs égoïstes, les problèmes, les inclinations et les passions égoïstes, et ils nous fournissent la «chair», l’épaisseur et la profondeur des récipients, au-dessus desquels nous formons l’inclinaison pour le don, l’amour, la connexion, le renforcement, la justification et l’appréciation de l’autre. Nous établissons tout cela au dessus de notre ego.

La Lumière qui ramène vers le Bien agrandit notre ego afin que nous ayons une chance de travailler dessus. Il nous enseigne à ne pas rester au niveau animal puisque nous aspirons à l’amour animal et des réalisations corporelles. La lumière nous apprend à nous élever au-dessus et à prendre des valeurs les plus sublimes en compte et de vivre une vie plus utile.

La Lumière éclaire et clarifie tout, elle nous change à bien des égards, elle augmente les attributs dont vous avez besoin, à la fois les bons et les mauvais. Elle vous guide et vous oriente dans tous les sens, la Lumière fait tout! Vous n’avez qu’à faire une chose:  justifier les amis et essayer d’être en contact avec eux, de les éveiller. C’est assez.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 30/06/13, Les écrits du Rabash

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Question: Est-ce que nous attirons la lumière environnante en participant à une activité de diffusion?

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