Question : Quelles actions pouvons-nous effectuer dans le but d’attirer la Lumière qui ramène vers le bien plus fortement ?
Réponse : La Lumière Environnante est constituée des révélations de la Lumière Intérieure, dans les dix Sefirot qui se complètent l’une l’autre. Cela signifie que chaque Sefira est incorporée dans tous les dix. C’est pourquoi il devrait y avoir dix amis qui se connectent. Ainsi, tout le monde comprend tous les autres à l’intérieur de lui. Dix amis vivent à l’intérieur de moi. Maintenant, ils sont tous ensemble. 10 x 10 forment un récipient général.
Puis dans leur connexion « au-dessus de la raison », au-dessus de leur ego, la Lumière Intérieure est révélée. L’Aviout (épaisseur) reste en dessous, la Lumière Réfléchie (Ohr Hozer) au-dessus et dans cette Lumière Réfléchie se trouve une révélation d’un nouveau degré, la Lumière Directe (Ohr Yashar).
Nous n’avons pas encore atteint un tel état et nous sommes au point le plus bas. Notre travail consiste à organiser et arranger les bonnes connexions entre nous, afin que la Lumière Intérieure se révèle en nous comme la Lumière Environnante. La Lumière Environnante inclut la Lumière de Hokhma qui est habillée dans la Lumière de Hassadim puisque c’est la même Lumière qui brille dans notre Partsouf supérieur, que nous atteindrons bientôt.
Nous devons essayer d’atteindre la même forme corrigée dans laquelle tout le monde est incorporé dans tout le monde. C’est ce qu’on appelle la nostalgie de l’amour des êtres créés. Une telle connexion, l’intégration mutuelle d’un désir dans l’autre, un désir de combler toutes les lacunes inconnues, s’appelle l’amour des autres, l’amour des êtres créés. C’est ce vers quoi nous devrions aspirer, car en cela nous atteignons l’amour du Créateur. Quand la Lumière Directe brille et se révèle dans la Lumière Réfléchie, cela nous donne le sentiment que nous avons atteint la connexion, l’unité et l’adhésion avec la force supérieure du don sans réserve, qui est appelée le « Créateur ».
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 30/06/13, Écrits du Rabash
Rabash, “Quel est l’ordre d’effacer Amalek”: Et qui plus est, nous voyons qu’une personne a besoin de se préparer pour le plaisir qui est habillé dans le récipient. Cela signifie qu’elle peut profiter de la lumière du plaisir qui est habillée dans le récipient dans la mesure où elle se prépare, ce qui est considéré comme externe. Cela signifie que nous ne pouvons pas comparer à une personne qui boit de l’eau quand elle a soif avec une personne qui boit de l’eau quand elle n’a pas soif. C’est parce que le récipient de recevoir du plaisir est mesuré par le désir du plaisir.
Nous savons que la différence entre « je vais hâter» et «en son temps» est seulement dans la préparation. Finalement, une personne doit effectuer l’action par elle-même et dire: « Je veux », et quand elle le veut, les choses vont s’ouvrir à elle!
Il y a deux façons d’atteindre la demande de « je veux! » Soit par des coups qui ne laissent pas à une personne d’autre choix et qui l’obligent à récupérer après chaque coup ou chaque problème et de se réveiller de sa réticence pour faire ce qu’il faudra. C’est parce qu’elle est désorientée et ne trouve pas les pouvoirs en elle de se connecter aux amis afin de construire un récipient, et c’est seulement les coups que la forcent à faire un pas en avant.
Mais ce n’est pas juste faire un pas. Elle voit que cette étape est bénéfique à la fois dans le sens spirituel et corporel. L’avantage corporel est qu’elle se débarrasse des coups et le bénéfice spirituel est qu’elle récupère et commence à sentir qu’elle a un but, un processus et une chance de ressentir quelque chose du chemin de « je vais hâter. »
Ainsi, elle gagne deux fois: elle gagne de nouvelles capacités et un nouveau goût corporellement et peut-être aussi spirituellement. Elle a tout donné d’elle après le coup car il y a deux opposés dans le coup qu’elle reçoit du Créateur, dans le coup de la Lumière qui fonctionne sur une personne de différentes façons et vers le but. Nous étudions que dans chaque état, même dans le plus bas, il y a dix Sefirot, la Lumière de NRNHY, Reshimo (gène spirituel) d’habillement et Reshimo de Aviout (épaisseur).
Donc, nous devons essayer de comprendre que tout dépend de notre préparation qui nous amène à la demande de « je veux! » Nous devons atteindre un état dans lequel il ne nous reste aucun désir sauf un seul et que ce souhait devrait être le plus grand. Il y a deux façons d’atteindre: «En son temps» (à travers le chemin de la souffrance), ou «je vais hâter» (par la voie de la Lumière). Mais il est impossible de sortir de l’Egypte sans le désir de « je veux! »
D’autre part, une personne ressent un grand désespoir et l’impuissance de ses propres pouvoirs et en même temps la confiance et la foi que le Créateur peut la sauver, ce qui signifie que tout est dans les mains de Dieu. Cette dualité doit renforcer une personne et non la briser au moment où elle apparaît.
De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 28/06/13
Nous devons imaginer l’avenir comme notre prochain degré, qui par rapport à nous est le don sans réserve parfait dont nous ne pouvons qu’y penser, ce n’est pas une moitié ou un quart mais le don complet, la seule façon dont le degré inférieur imagine le plus élevé, comme étant le niveau de son état final corrigé. Après tout, afin de s’élever au degré suivant, il y a vraiment besoin d’atteindre sa fin de correction.
Toutes les qualités, tous les obstacles et les déceptions qui existent chez une personne doivent être corrigés et complétés à la perfection. Rien ne disparaît sans laisser de trace, mais tout est corrigé, en addition à la forme du don sans réserve complet qu’une personne ne peut seulement qu’imaginer. Elle doit voir que le monde entier, tous les gens, sont dans le don sans réserve et qu’elle est incluse et absorbée ici, dissoute à l’intérieur.
C’est son degré suivant, et après être montée à lui, une personne y découvre un désir supplémentaire et de la profondeur, une toute nouvelle gamme globale de travail. Elle devra encore faire des efforts pour révéler tous les désirs de ce degré, la profondeur de ses récipients et propriétés, et de nouveau s’efforcer de corriger ce degré pleinement. Quand elle arrive à cela, ce sera l’achèvement des dix Sefirot du degré suivant. Ainsi, elle passera d’un état à un autre, de degré en degré.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 30/06/13, Écrits du Rabash
Question : Comment pouvons-nous imaginer l’état suivant dans le groupe afin que nous puissions nous rapprocher de cela ?
Réponse : L’état suivant est la plénitude. Imaginez-le autant que vous pouvez. Chacun a sa propre idée du niveau spirituel et se le dessine différemment.
Vous pouvez penser que lorsque vous atteignez le niveau spirituel, vous serez assis comme un roi sur un trône et aurez tous les anges pour vous servir : l’un va vous apporter une cigarette, un autre va l’allumer, un troisième vous apportera un verre de bière, et ils arrangeront les coussins sur lesquels vous vous asseyez. J’espère que vous n’imaginez pas le monde supérieur de cette façon.
Il est important que vous ayez la bonne idée du monde d’en haut en gardant constamment la bonne intention car sans elle, vous êtes comme un bateau à voile dans une mer orageuse qui est ballotté d’un côté et de l’autre par de grosses vagues. Vous ne perdez pas simplement le chemin, mais vous êtes réellement dans une situation dangereuse.
Vous devez en permanence voir le but devant vous. Si vous le voyez, vous identifiez immédiatement les différentes interruptions qui arrivent en contraste avec lui. Ensuite, vous avez le temps de les attraper et de les vaincre, les utilisant ainsi pour vous soutenir.
Mais si vous ne voyez pas l’objectif, vous perdez la direction et il n’y a rien que vous puissiez examiner et comparer aux interruptions. Par conséquent, vous ne comprenez pas que ces interruptions vous détournent du but : différents désirs, des pensées et des images dans lesquelles vous disparaissez. Ils vous avalent au lieu du contraire.
Il est très important d’imaginer un objectif clair devant nous, et c’est pourquoi la préparation est si importante. La préparation dessine l’état corrigé que nous voulons atteindre, seulement cela et rien de moins, et sans aucun doute ! Sinon, je préfère mourir si je n’atteins pas ce que je veux !
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 30/06/13, Écrits du Rabash