L’âme est le désir qui a été créé par la Lumière, le Créateur, qui doit finalement atteindre la similitude avec le Créateur.

La Lumière (représentée par le signe plus sur le dessin n°1) crée un désir égal (le signe moins). Cependant, une fois qu’elle pénètre dans le désir, ils s’annulent. Le désir de ne pas percevoir la Lumière comme un plaisir, car ils sont opposés.

Cependant, comme le désir acquiert la qualité de la Lumière, il commence peu à peu à se transformer en son contraire. Il tente de faire une restriction (Tsimtsoum ) et fonctionne uniquement avec la Lumière réfléchie, en d’autres termes , il reçoit et profite seulement quand il sent qu’il donne à celui qui lui a donné du plaisir. De cette façon, il atteint l’égalité avec le Créateur.

En d’autres termes, la Lumière vient à moi avec le désir de me faire plaisir, mais je ne l’accepte que  si je me sens en  équivalence avec le Créateur, comme dans l’exemple de l’hôte et de l’invité.

L’hôte souhaite faire plaisir à l’invité, lui donner tout ce qu’il ya ( flèche marquée d’un «a», qui représente le plaisir se déplaçant et entrant dans le désir). Toutefois, l’invité ne s’engage à accepter qu’à la condition qu’ils soient identiques ( flèche marquée d’un « b », intention ou Kavana ) .

 

Si l’intention de mon action est de rendre ce que je reçois de l’hôte, alors ensuite en tant qu’invité, je peux accepter le plaisir. En d’autres termes, je ne fais que des actions qui me rapprochent de l’hôte, le Créateur, qui me rendent équivalent à Lui.

Dans notre monde, nous vivons dans l’action de recevoir dans notre propre intérêt. Nous souhaitons recevoir autant que possible. Rien d’autre ne nous intéresse.

C’est pourquoi nous atteignons un état où nous épuisons nos possibilités, en d’autres termes, la corrélation entre le plus (ce que nous recevons de l’hôte) et le moins (qui existe en nous) disparaît et nous nous arrêtons de percevoir le plaisir. De cette façon, la nature, le Créateur, nous pousse à commencer à travailler à un deuxième niveau dans un état de similitude avec le Créateur.

Travailler sur un deuxième niveau qui nous rend  » humain », Adam ( qui vient du mot « Domé», qui signifie semblable au Créateur ).

Adam est une structure purement spirituelle qui n’existe que dans l’intention. Nous ne devenons humain qu’en raison de l’ intention de donner, nous devenons semblables au Créateur. Sinon, nous sommes des animaux travaillant  uniquement avec notre égoïsme comme toutes les autres parties de la création.

Devenir équivalent au Créateur signifie atteindre son niveau de perfection, l’état de l’éternité, l’immortalité, tout ce qui est au-dessus de notre monde. Il n’y a seulement  que trois types de matière dans notre monde : le minéral, le végétal et l’animal. Ici, l’homme est aussi un animal. Il travaille pour son existence, vit pendant un certain laps de temps et meurt.

Afin de rendre possible pour nous l’élévation au niveau humain, le système d’interaction de la Lumière et du désir passe par un grand nombre d’états qui sont désignés comme «la création du système des mondes.  »

La Lumière descend du monde de l’infini à notre monde et passe par une variété d’états. Nous les étudions dans la sagesse de la Kabbale. La Lumière et le désir (représenté par le plus et le moins sur l’image 2) interagissent comme un dipôle.

Comme la Lumière influe sur le désir, elle lui apprend peu à peu, le construit, et le change . Dans un premier temps, la Lumière et le désir sont divisés en cinq parties entre eux appelés les cinq Partsoufim.

.

Le monde d’Adam Kadmon se divise en Keter , Hokhma , Bina, Zeir Anpin et Malkhout. Les Lumières de Yekhida, Haya, Neshama, Rouakh et Nefesh leur correspondent. C’est la division physique exacte entre le désir et le plaisir.

Puis une chose très intéressante se produit. Le désir souhaite devenir équivalent à la Lumière, la recevoir pleinement avec l’intention de donner sans réserve et il échoue. Cela se passe dans le monde des Nékoudim, qui cesse d’exister après la brisure.

Quelle est la signification de la brisure ? La principale condition de réception est le désir de la créature de devenir semblable au Créateur, pour ne plus sentir la honte et recevoir du plaisir pour Lui  (voir image 1 ).

Lorsque, dans le monde des Nékoudim, la créature souhaite vraiment recevoir pour l’amour du Créateur. En d’autres termes, l’énorme désir tout entier qui a été créée souhaite recevoir seulement dans l’intérêt du don sans réserve à 100 % entièrement.

Supposons que, lorsque je fais une restriction et ne reçois rien, je me mets dans un état où l’hôte dépend de moi et je ne dépend pas de lui. Vous voulez vraiment me traiter avec des choses que j’aime vraiment, le désir passionné avec lequel je ne peux absolument pas vivre, mais  si je suis capable de faire une restriction, alors je devient indépendant. Apparemment, vous avez tout fait pour me satisfaire, mais comme je sens que je dépends de vous, je rejette cette satisfaction. Je ne veux pas avoir honte. Cela me brûle, me prive d’effet, et me rend dépendant de vous.

C’est pourquoi je refuse ces cadeaux jusqu’à ce que l’hôte et moi sentions que nous avons échangé les rôles. L’hôte essaie de me convaincre d’essayer son cadeau. Il dit: « J’ai fait ceci pour vous, je sais que vous aimez ceci, j’ai essayé si durement » et je lui rends service en acceptant de le prendre. En d’autres termes, nous changeons de rôles. Au lieu d’être un réceveur, je deviens un donneur en Lui faisant une faveur.

De cette façon, mon refus, la restriction de mon désir, me permet d’atteindre un état où, au lieu de dépendre de l’hôte, Il dépendant de moi, et ça n’a plus d’importance qu’il ait tout et que je n’ai rien. Il veut me satisfaire, mais je domine son désir parce que je le domine avec ma volonté, et donc, je domine L’hôte puisque, au début  Il voulait me satisfaire et je ne le lui permettais pas.

Dans ce cas, l’homme n’est plus un animal, contrairement à son état précédent quand il recevait de a part du plus dans son moins, et toute sa vie tournait autour de la réception du plaisir pour lui-même. Maintenant, il entre dans un état différent, un état de l’intention où il devient le signe plus qui confère à l’hôte et l’Hôte est le moins parce qu’Il souhaite pour l’invité d’être rempli.

Ensuite la Lumière et le désir se fractionnent en cinq composantes (cinq plats, par exemple) , une simple action se déroule. Le désir reçoit toute la Lumière avec l’intention de donner sans réserve et maintenant il y a d’énormes désirs intérieurs dans ce désir qu’il ne considérait pas auparavant. Il commence à sentir qu’il souhaite profiter du plaisir, si bien qu’il ne se soucie plus s’il est de donner sans réserve au Créateur.

Disons que j’ai repoussé une sensation désirée très agréable un certain nombre de fois. Cependant, dès que je l’ai reçue, le plaisir que j’ai vécu était si grand que je ne suis plus capable de le refuser. J’oublie tout de suite que je suis capable de le refuser et de le rejeter. Le plaisir commence à me dominer. C’est ce qui arrive et c’est quelque chose qui ne peut pas être pris en considération avant que le plaisir soit effectivement reçu. Ce plaisir supplémentaire apparaît en moi quand je me sens en équivalence avec le Créateur.

Le fait est que, quand je commence à recevoir du plaisir, je ressens une saveur supplémentaire à la saveur je me sentais déjà de ce cadeau. J’ai créé une intention pour faire plaisir à l’Hôte, ce plaisir supplémentaire s’éveille en moi maintenant, et il n’y a rien que je puisse faire à ce sujet. Un désir supplémentaire apparaît, que le Créateur n’a pas créé auparavant sous l’influence de la Lumière.

Le désir initial a simplement été créé sous l’influence des cadeaux qu’Il m’a offerts, et maintenant, un désir supplémentaire s’éveille en moi un plaisir supplémentaire d’être comme Lui, mais je n’ai pas pris cela en considération par avance.

Maintenant, je découvre que je suis incapable d’accepter les cadeaux de l’Hôte pour Lui. Toute mon intention, tous mes plans pour devenir indépendant, devenir comme l’Hôte, ont disparu, et je ne peux pas les réaliser. Cet état est appelé le monde des Nékoudim.

Pourquoi est-ce que le monde des Nékoudim n’existe pas? C’est parce que notre Kli, récipient et l’écran créé  l’ intention de donner sans réserve à l’hôte, se brisent et se mélangent avec la Lumière (voir image 2 ).

Avant, nous n’avions pas l’intention, mais maintenant elle a été activée entre le désir et la Lumière.

À partir de ce moment, les trois composantes : le désir, l’intention et Lumière (le plaisir) – existent dans la nature totalement dépendants les uns des autres. Ils ont été mélangés et ils portent des informations sur leur interdépendance.

L’autre monde apparaît après la brisure : le monde d’Atsilout, le monde de la correction. Tous les désirs qui peuvent correspondre à l’intention, et donc de la Lumière, sont corrigées en elle.

Les désirs non corrigés restants se divisent en trois parties: les mondes de Briya, Yetsira et Assiya . Ces désirs ne peuvent être corrigés que par une structure spéciale appelée « homme » dans notre monde.

Il s’agit d’une structure très complexe qui contient une multitude de dépendances possibles. Il est créé avec un seul but: nous permettre de nous corriger et de devenir comme le Créateur.

Cependant, la partie la plus intéressante est que ce système se compose d’une multitude de petits désirs où chacun comprend deux parties.

.

En outre, la première partie de mon désir est en contact avec une partie d’un désir adjacent, et mon autre partie est en contact avec une partie d’un autre désir adjacent, et de cette façon, nous devenons inclus mutuellement dans un autre désir.

Même si chacun de nous représente une volonté séparée, ses deux parties dépendent de quelqu’un près d’elle.

De cette façon, je compte sur ceux qui sont près de moi, et c’est la même chose avec tout le monde. C’est comme si nous étions incorporés dans un autre. C’est une chose très importante !

Ceci peut également être vu sous la forme d’étapes où chaque étape se compose de deux moitiés d’étapes adjacentes.

Il s’agit d’une étape supérieure qui est toujours en moi et je recevoir la Lumière de ce qui entre en moi, et c’est pourquoi ma partie supérieure en dépend.

Ma partie inférieure est à l’intérieur de la prochaine étape, et c’est pourquoi je compte aussi sur elle.

Ainsi, il s’avère que, même si je suis au milieu, je ne dépends pas de moi-même. Je compte sur la partie supérieure qui est à l’intérieur de moi et je compte sur la partie inférieure qui se trouve à l’intérieur d’elle.

 

Par moi – même, je ne suis rien. De cette façon, chacun de nous dépend de ceux qui, hiérarchiquement, sont au-dessus et en-dessous de lui. Cependant, il y a  une partie spéciale de cette structure: notre partie médiane. Elle est très spéciale et elle est appelée «le tiers de la partie centrale de Tifferet , « Sefira Tifferet ». Elle est notre libre arbitre.

Le principe est qu’en étant dans un système fermé absolument complet qui contient les niveaux minéral, végétal, animal et l’homme, nous n’avons aucune liberté quand il s’agit de notre choix. Tout dans ce système est déjà prêt – dicté, déterminé et rien de cela dépend de nous. Toutes nos pensées et désirs, tout ce qui nous arrive, est déterminé à l’avance : où nous naissons et qui nous serons, avec qui nous aurons des relations, et quand nous allons vivre et mourir. Tout est prédéterminé, sauf pour une chose : la possibilité d’utiliser la partie centrale de Tifferet pour contrôler la connexion entre les échelons inférieurs et supérieurs par rapport à moi. Cette partie de la Sefira Tifferet ne dépend ni de la partie supérieure ni des échelons inférieurs.

En d’autres termes, si je devais me séparer en dix Sefirot, dix parties, il s’avérerait que j’ai, une partie neutre au milieu et que je peux contrôler cette partie neutre.

Fondamentalement, si nous voulons être sous le contrôle de nous-mêmes, alors l’ensemble de notre avenir dépend de notre capacité à contrôler cette partie neutre.

L’action de contrôle est mon désir d’avoir un type de connexion avec le supérieur et l’inférieur Partsoufim qui me permettrait de construire un seul ensemble avec eux. Je souhaite me neutraliser par rapport à eux, de tout faire pour leur bien. De cette façon, je me connecte à travers moi.

Si nous agissons de cette façon, nous serons tout à fait comme la Lumière. Elle nous remplira et circulera à travers nous, sans aucune interférence de notre part. C’est tout ce que l’ensemble de notre travail est.

C’est très facile à réaliser. Le développement progressif de l’humanité nous amène à la question sur le sens de la gouvernance, le sens de la vie, le sens de notre état. Le monde commence à comprendre qu’il arrive dans une impasse, et alors la Kabbale est révélée: une science pour transformer votre développement dans la bonne direction souhaitable qui explique comment nous pouvons participer, éviter la souffrance, et comment nous pouvons atteindre l’ état le plus élevé , au-dessus de la mort, au-dessus de notre infériorité , au-dessus de nos sensations actuelles.

Kabbalah devient révélée lorsque nous commençons à nous poser des questions à ce sujet. Elle explique qu’il n’y a qu’une seule façon de sortir de l’impasse, de nous neutraliser et d’exister dans un souci de connexion avec les autres éléments. C’est alors seulement que nous commençons à posséder la gouvernance comme l’invité et l’Hôte. En général, l’invité dépend entièrement de l’Hôte, mais quand il dit à l’Hôte qu’il ne souhaite pas recevoir de Lui, en d’autres termes, il ne veut pas se servir de son désir dans sa forme naturelle , il devient le gouvernant et non le gouverné .

Alors, que pouvons-nous gouverner? La seule chose que nous avons est notre amour et notre haine, l’attraction et le rejet, le plus et le moins.

Tous les éléments de la nature existent à l’état de la bonne interaction et d’harmonie, car ils n’ont pas la liberté de la volonté. Cependant, depuis que l’homme est à ce dernier stade de développement égoïste de toute la matière, il a cette liberté de volonté qui apparaît spécifiquement dans la partie médiane, la troisième partie de Tifferet. C’est pourquoi l’homme éprouve de la honte devant l’Hôte ou les autres. Ce sentiment de honte, le sentiment de rejet ou d’attraction, lui donne la possibilité de s’élever au-dessus de ses désirs. De cette façon, il devient gouvernant et non pas gouverné. C’est l’essence même de toute la sagesse de la Kabbale.

Donc, quand nous commençons à nous connecter, dans un premier temps , le rejet absolu apparaît entre nous , l’infini entre nous.

Selon notre nature, il n’existe aucun moyen par lequel nous pouvons nous comprendre dans un autre. Nous sommes tous des égoïstes absolus.

Si j’exécute la première restriction, TA ( Tsimtsoum Aleph ), en d’autres termes, je ne veux pas me servir de mes désirs égoïstement, ainsi de cette façon, je deviens moi-même neutre par rapport à l’autre.

 

C’est après que je commence à agir en tant qu’invité par rapport à l’Hôte, pour l’amour de l’autre en intégrant ses désirs en moi. Dans le même temps, c’est comme si j’étais au-dessus de lui. Je suis comme le Créateur envers Lui parce que je veux Lui donner sans réserve, Le remplir.

De cette façon, je deviens semblable au Créateur dans une certaine mesure. Lorsque j’agis de cette façon, la Lumière Supérieure vient sur moi, et il apparaît un lien spécial entre moi et le Créateur, la Lumière. Elle commence à circuler en nous.

C’est ce qui se passe après que nous effectuions la première restriction, et cela est suffisant pour s’élever au-dessus de notre niveau égoïste corporel.

La caractéristique de la prochaine étape, c’est que j’inclus les désirs de l’autre en moi. Un double désir est formé en moi et c’est comme si j’étais « enceinte  » –Moi et l’embryon, l’objet pour lequel j’ai agit, les deux existent en moi. Je commence à comprendre et le ressentir. Il fait partie de moi. De cette façon, j’ai maintenant deux désirs, le mien et le sien.

Je commence à recevoir la Lumière supplémentaire du Créateur parce que je suis devenu deux fois plus grand.

En fait, je suis devenu plus que de deux fois plus grand  parce que je veux donner sans réserve et je développe un énorme désir supplémentaire, la force.

Maintenant, une intention de donner sans réserve à mon partenaire, à mon ami, se forme en moi.

J’ai déjà un écran, et je commence à travailler pour lui comme si je travaillais pour  donner sans réserve. De cette façon, l’immense Lumière Supérieure ne vient pas de moi. Elle commence à circuler entre moi et lui.

Cette lumière ne se tarit   jamais, car elle est en circulation constante entre nous . Cette sensation de Lumière chez nous s’appelle la sensation de l’existence éternelle.

Habituellement, quand il n’y a pas intention de donner sans réserve, lorsque la Lumière pénètre dans le désir, elle l’éteint. Tout comme avec n’importe lequel de nos désirs : Je mange et je bois, et quand mon plaisir atteint un certain degré d’accomplissement, elle disparaît. Ceci s’applique à tous les plaisirs corporels (la nourriture, le sexe, la famille, les interactions agréables) parce que le plaisir entre directement dans le désir, et ils s’annulent l’un l’autre dans la mesure où ils sont à l’opposé les uns des aux autres . Le Plaisir remplit le désir. Le désir diminue et disparaît complètement.

Comment puis-je faire afin que le plaisir soit constant? La sensation de plaisir est appelé la perception de la vie. C’est la Lumière.

Sans la Lumière réfléchie, nous atteignons l’état de vacuité. Le plaisir entre le désir . Ils annulent l’autre, et à la fin vous obtenez un zéro.

Cependant, lorsque nous fonctionnons selon le principe du don sans réserve, je me retrouve au milieu entre le Partsouf supérieur (celui au dessus de moi ) et celui du bas (celui en dessous de moi ) , et à son tour , il entre moi (je suis au-dessus de lui) et en-dessous de lui, et ainsi de suite . Nous sommes tous interconnectés par une chaîne. De cette façon, chacun de nous donne à celui-ci, et il donne à celui-ci de lui, et ainsi de suite, et on ne perd rien , mais tout le monde gagne .

C’est parce que la partie supérieure et la partie la plus faible existent en moi, et je commence à me sentir comme si j’étais infini car tout ce qui existe au-dessus de moi ( la partie supérieure – 1) et tout ce qui existe en-dessous de moi ( la partie inférieure – 2) sont tous deux inclus en moi.

 

En fin de compte, l’univers entier est relié à moi à travers tous ces éléments,et je sens que je consomme entièrement l’univers tout entier, le monde de l’Infini. C’est ce que nous obtenons quand nous sommes connectés correctement à l’autre. C’est la révélation de l’âme.

Lorsque nous sommes dans un état de don sans réserve mutuel, alors nous arrivons progressivement à nous rapprocher les uns des autres , nous commençons à réaliser ce que nous appelons les mondes supérieurs.

Je commence à m’approcher de mon ami du monde de Assiya , Beria , Atzilut , et Adam Kadmon , et une fois que je suis complètement à côté de lui , j’entre dans  l’Etat appelé le monde de l’infini.

Tous les mondes sont définis comme le dépassement de notre désir égoïste, la distance entre nous, la haine se transforme en amour, le moins en plus.

Ainsi, lorsque je surmonte mes énormes moins égoïstes actuels, cela devient la matière où je perçois le monde de l’Infini, l’éternité, la perfection. C’est notre travail réel.

Lorsque nous nous réunissons et nous interagissons correctement avec l’autre, nous souhaitons créer un groupe.

Un groupe est quelque chose qui n’existe pas dans l’un d’entre nous. C’est l’état que nous voulons atteindre.

Lorsque nous nous séparons de nous-mêmes, nous faisons une restriction sur nous pour le bien du groupe et non pas dans notre propre intérêt, nous arrivons à une somme de désirs, une somme d’intentions, une somme d’aspirations, et nous le faisons pour le bien de l’état appelé le «groupe» et non un individu. Ainsi, le système de notre connexion à l’intention et non le désir est le groupe.

 

Tous les désirs que nous limitons sont rejetés et seules nos intentions restent dans le groupe.

De cette façon, nous nous élevons à l’étape suivante où nous n’existons plus dans les désirs créés par la Lumière, mais seulement par les intentions.

Cet état de «vivre dans les intentions au lieu des désirs » est l’état de l’existence dans le monde supérieur.

En fait, dans notre monde, nous jugeons aussi une personne en fonction de la façon dont il traite les autres. Ceci est l’intention. Cependant, quand on veut s’élever au-dessus de notre vie corporelle actuelle, nous devons d’abord faire une restriction sur nous, ce qui signifie cessé d’utiliser notre désir de la façon dont il a été initialement créé, mais seulement faire un effort vers le centre du groupe.

C’est pourquoi l’ensemble de la sagesse se résume à enseigner la bonne façon de se réunir, de façon distincte de notre égoïsme et seulement diriger nos intentions vers l’avant.

Le but de notre travail est de connecter nos intentions. Le monde supérieur, la prochaine étape du développement de l’humanité, se compose d’eux. Les désirs et les plaisirs ne sont pas l’affaire du monde supérieur. Seules les intentions le sont.

Du Congrès de Stockholm 30/08/13 , Leçon 2

L’âme est le désir qui a été créé par la Lumière, le Créateur, qui doit finalement atteindre la similitude avec le Créateur.

La Lumière (représentée par le signe plus sur le dessin n° 1) crée un désir égal (le signe moins). Cependant, une fois qu’elle pénètre dans le désir, ils s’annulent. Le désir de ne pas percevoir la Lumière comme un plaisir, car ils sont à l’opposé.

Cependant, comme le désir acquiert la qualité de la Lumière, il commence peu à peu à se transformer en son contraire. Il tente de faire une restriction (Tsimtsoum ) et fonctionne uniquement avec la Lumière réfléchie, en d’autres termes, il reçoit et profite seulement quand il sent qu’il donne à celui qui lui a donné du plaisir. De cette façon, il atteint l’égalité avec le Créateur.

En d’autres termes, la Lumière vient à moi avec le désir de me faire plaisir, mais je ne l’accepte qu’à la condition que je me sente en équivalence avec le Créateur, comme dans l’exemple de l’hôte et de l’invité.

L’hôte souhaite faire plaisir à l’invité, lui donner tout ce qu’il a ( flèche marquée d’un «a», qui représente le plaisir se déplaçant et entrant dans le désir). Toutefois, l’invité ne s’engage à accepter qu’à la condition qu’ils soient identiques ( flèche marquée d’un « b », intention ou Kavana ).

 

Si l’intention de mon action est de rendre ce que je reçois de l’hôte, alors ensuite en tant qu’invité, je peux accepter le plaisir. En d’autres termes, je ne fais que des actions qui me rapprochent de l’hôte, du Créateur, qui me rendent équivalent à Lui.

Dans notre monde, nous vivons dans l’action de recevoir dans notre propre intérêt. Nous souhaitons recevoir autant que possible. Rien d’autre ne nous intéresse.

C’est pourquoi nous atteignons un état où nous épuisons nos possibilités, en d’autres termes, la corrélation entre le plus ( ce que nous recevons de l’hôte ) et le moins ( qui existe en nous) disparaît et nous nous arrêtons de percevoir le plaisir. De cette façon, la nature, le Créateur, nous pousse à commencer à travailler à un deuxième niveau dans un état de similitude avec le Créateur.

Travailler à un deuxième niveau nous rend  » humain », Adam ( qui vient du mot « Domé », qui signifie semblable au Créateur ).

Adam est une structure purement spirituelle qui n’existe que dans l’intention. Nous ne devenons humain qu’en raison de l’intention de donner, nous devenons semblables au Créateur. Sinon, nous sommes des animaux travaillant  uniquement avec notre égoïsme comme toutes les autres parties de la création.

Devenir équivalent au Créateur signifie atteindre son niveau de perfection, l’état de l’éternité, l’immortalité, tout ce qui est au-dessus de notre monde. Il n’y a que trois types de matière dans notre monde : le minéral, le végétal, et l’animal. Ici, l’homme est aussi un animal. Il travaille pour son existence, vit pendant un certain laps de temps et meurt.

Afin de nous rendre possible l’élévation au niveau humain, le système d’interaction de la Lumière et du désir passe par un grand nombre d’états qui sont désignés comme «la création du système des mondes.  »

La Lumière descend du monde de l’infini à notre monde et passe par une variété d’états. Nous les étudions dans la sagesse de la Kabbale. La Lumière et le désir (représenté par le plus et le moins sur l’image 2) interagissent comme une paire.

Comme la Lumière influe sur le désir, elle lui apprend peu à peu, le construit, et le change. Dans un premier temps, la Lumière et le désir sont divisés en cinq parties entre eux appelés les cinq Partsoufim.

Le monde est divisé en d’Adam Kadmon, Keter, Hokhma, Bina, Zeir Anpin et Malkhout. Les Lumières de Yekhida, Haya, Neshama, Rouakh et Nefesh leur correspondent. C’est la division physique exacte entre le désir et le plaisir.

Puis une chose très intéressante se produit. Le désir souhaite devenir équivalent à la Lumière, la recevoir pleinement avec l’intention de donner sans réserve et il échoue. Cela se passe dans le monde des Nékoudim, qui cesse d’exister après la brisure .

Quelle est la signification de la brisure ? La principale condition de réception est le désir de la créature de devenir semblable au Créateur, pour ne plus sentir la honte et recevoir du plaisir pour  Lui  (voir image 1 ).

Lorsque, dans le monde des Nékoudim, la créature souhaite vraiment recevoir pour l’amour du Créateur. En d’autres termes, l’énorme désir tout entier qui a été créé souhaite recevoir seulement dans l’intérêt du don sans réserve dans la totalité de 100 %.

Supposons que, lorsque je fais une restriction et ne reçois rien, je me mets dans un état où l’hôte dépend de moi et je ne dépend pas de lui. Vous voulez vraiment me traiter avec des choses que j’aime vraiment, le désir passionné avec lequel je ne peux absolument pas vivre, mais si je suis capable de faire une restriction, alors je devient indépendant. Apparemment, vous avez tout fait pour me satisfaire, mais comme je sens que je dépends de vous, je rejette cette satisfaction. Je ne veux pas avoir honte. Cela me brûle, me prive d’effet et me rend dépendant de vous.

C’est pourquoi je refuse ces cadeaux jusqu’à ce que l’hôte et moi sentions que nous avons échangé les rôles. L’hôte essaie de me convaincre d’essayer son cadeau. Il dit: « J’ai fait ceci pour vous, je sais que vous aimez ceci, j’ai essayé si durement » et je lui rends service en acceptant de prendre de Lui. En d’autres termes, nous changeons de rôles. Au lieu d’être un réceveur, je deviens un donneur en  Lui faisant une faveur.

De cette façon, mon refus, la restriction de mon désir, me permet d’atteindre un état où, au lieu de dépendre de l’hôte, Il devient dépendant de moi et ça n’a plus d’importance qu’il ait tout et que je n’ai rien. Il veut me remplir, mais je suis à la tête de son désir parce que je le domine avec ma volonté et donc, je domine L’hôte puisque, au début  Il voulait me satisfaire et je ne le lui permettais pas.

Dans ce cas, l’homme n’est plus un animal, contrairement à son état précédent quand il recevait de la part du plus dans son moins et toute sa vie tournait autour de la réception du plaisir pour lui-même. Maintenant, il entre dans un état différent, un état de l’intention où il devient le signe plus qui confère à l’hôte et l’Hôte est le moins parce qu’Il souhaite que l’invité soit satisfait.

Ensuite la Lumière et le désir se fractionnent en cinq composantes (cinq plats, par exemple), une simple action se déroule. Le désir reçoit toute la Lumière avec l’intention de donner sans réserve et maintenant il y a d’énormes désirs intérieurs dans ce désir qu’il ne considérait pas auparavant. Il commence à sentir qu’il souhaite profiter du plaisir, si bien qu’il ne se soucie plus s’il est prend soin de donner sans réserve au Créateur.

Disons que j’ai repoussé une sensation désirée très agréable un certain nombre de fois. Cependant, dès que je l’ai reçue, le plaisir que j’ai vécu était si grand que je ne suis plus capable de le refuser. J’oublie tout de suite que je suis capable de le refuser et de le rejeter. Le plaisir commence à me dominer. C’est ce qui arrive, et c’est quelque chose qui ne peut pas être pris en considération avant que le plaisir ne soit effectivement reçu. Ce plaisir supplémentaire apparaît en moi quand je me sens en équivalence avec le Créateur.

Le fait est que, quand je commence à recevoir du plaisir, je ressens une saveur supplémentaire à la saveur je me sentais déjà de ce cadeau. J’ai créé une intention pour faire plaisir à l’Hôte, ce plaisir supplémentaire s’éveille en moi maintenant et il n’y a rien que je puisse faire à ce sujet. Un désir supplémentaire apparaît, que le Créateur n’a pas créé auparavant sous l’influence de la Lumière.

Le désir initial a simplement été créé sous l’influence des cadeaux qu’Il m’a offerts et maintenant, un désir supplémentaire s’éveille en moi un plaisir supplémentaire d’être comme Lui, mais je n’ai pas pris cela en considération par avance.

Maintenant, je découvre que je suis incapable d’accepter les cadeaux de l’Hôte pour Lui. Toute mon intention, tous mes plans pour devenir indépendant, devenir comme l’Hôte, ont disparu et je ne peux pas les réaliser. Cet état est appelé le monde des Nékoudim .

Pourquoi est-ce que le monde des Nékoudim n’existe pas? C’est parce que notre Kli, récipient et l’écran créé , l’intention de donner sans réserve à l’hôte, se brisent et se mélangent avec la Lumière (voir image 2 ) .

Avant, nous n’avions pas l’intention, mais maintenant elle a été activée entre le désir et la Lumière.

À partir de ce moment, les trois composantes : le désir, l’intention et Lumière (le plaisir) – existent dans la nature totalement dépendants les uns des autres. Ils ont été mélangés et ils portent des informations sur leur interdépendance.

L’autre monde apparaît après la brisure : le monde d’Atsilout, le monde de la correction. Tous les désirs qui peuvent correspondre à l’intention et donc de la Lumière, sont corrigés en lui.

Les désirs non corrigés restants se divisent en trois parties: les mondes de Briya, Yetsira et Assiya. Ces désirs ne peuvent être corrigés que par une structure spéciale appelée « homme » dans notre monde.

Il s’agit d’une structure très complexe qui contient une multitude de dépendances possibles. Elle est créée avec un seul but: nous permettre de nous corriger et de devenir comme le Créateur.

Cependant, la partie la plus intéressante est que ce système se compose d’une multitude de petits désirs où chacun comprend deux parties.

En outre, la première partie de mon désir est en contact avec une partie d’un désir adjacent et mon autre partie est en contact avec une partie d’un autre désir adjacentet de cette façon, nous devenons inclus mutuellement dans un autre désir.

Même si chacun de nous représente une volonté séparée, ses deux parties dépendent de quelqu’un près d’elles.

De cette façon, je compte sur ceux qui sont près de moi, et c’est la même chose avec tout le monde. C’est comme si nous étions incorporés dans un autre. C’est une chose très importante !

Ceci peut également être vu sous la forme d’étapes où chaque étape se compose de deux moitiés d’étapes adjacentes.

Il s’agit d’une étape supérieure qui est toujours en moi et je recevois la Lumière de ce qui entre en moi et c’est pourquoi ma partie supérieure en dépend.

Ma partie inférieure est à l’intérieur de la prochaine étape et c’est pourquoi je compte aussi sur elle.

Ainsi, il s’avère que, même si je suis au milieu, je ne dépends pas de moi-même. Je compte sur la partie supérieure qui est à l’intérieur de moi et je compte sur la partie inférieure qui se trouve à l’intérieur d’elle.

Par moi – même, je ne suis rien . De cette façon, chacun de nous dépend de ceux qui, hiérarchiquement, sont au-dessus et en-dessous de lui. Cependant, il y a une partie spéciale de cette structure: notre partie médiane. Elle est très spéciale, et elle est appelée «le tiers de la partie centrale de Tifferet , « Sefira Tifferet ». Elle est notre libre arbitre.

Le principe est qu’en étant dans un système fermé absolument complet qui contient les niveaux minéral, végétal, animal et l’homme, nous n’avons aucune liberté quand il s’agit de notre choix. Tout dans ce système est déjà prêt – dicté, déterminé et rien de cela dépend de nous. Toutes nos pensées et désirs, tout ce qui nous arrive, est déterminé à l’avance : où nous naissons et qui nous serons, avec qui nous aurons des relations et quand nous allons vivre et mourir. Tout est prédéterminé, sauf pour une chose : la possibilité d’utiliser la partie centrale de Tifferet pour contrôler la connexion entre les échelons inférieurs et supérieurs par rapport à moi. Cette partie de la Sefira Tifferet ne dépend ni de la partie supérieure ni des échelons inférieurs.

En d’autres termes, si je devais me séparer en dix Sefirot, dix parties, il s’avérerait que j’ai, une partie neutre au milieu et que je peux contrôler cette partie neutre.

Fondamentalement, si nous voulons être sous notre propre contrôle, alors l’ensemble de notre avenir dépend de notre capacité à contrôler cette partie neutre.

L’action de contrôle est mon désir d’avoir un type de connexion avec les Partsoufim supérieur et l’inférieur qui me permettrait de construire un seul ensemble avec eux. Je souhaite me neutraliser par rapport à eux, de tout faire pour leur bien. De cette façon, je me connecte à travers moi.

Si nous agissons de cette façon, nous serons tout à fait comme la Lumière. Elle nous remplira et circulera à travers nous, sans aucune interférence de notre part. C’est tout ce que l’ensemble de notre travail est.

C’est très facile à réaliser. Le développement progressif de l’humanité nous amène à la question sur le sens de la gouvernance, le sens de la vie, le sens de notre état. Le monde commence à comprendre qu’il arrive dans une impasse et alors la Kabbale est révélée: une science pour transformer votre développement dans la bonne direction souhaitable qui explique comment nous pouvons participer, éviter la souffrance et comment nous pouvons atteindre l’état le plus élevé, au-dessus de la mort, au-dessus de notre infériorité, au-dessus de nos sensations actuelles.

La Kabbale se révèle lorsque nous commençons à nous poser des questions à ce sujet. Elle explique qu’il n’y a qu’une seule façon de sortir de l’impasse, de nous neutraliser et d’exister dans un souci de connexion avec les autres éléments. C’est alors seulement que nous commençons à posséder la gouvernance comme l’invité et l’Hôte. En général, l’invité dépend entièrement de l’Hôte, mais quand il dit à l’Hôte qu’il ne souhaite pas recevoir de Lui, en d’autres termes, il ne veut pas se servir de son désir dans sa forme naturelle, il devient le gouvernant et non le gouverné .

Alors, que pouvons-nous gouverner? La seule chose que nous avons est notre amour et notre haine, l’attraction et le rejet, le plus et le moins.

Tous les éléments de la nature existent à l’état de la bonne interaction et d’harmonie, car ils n’ont pas la libre choix. Cependant, comme l’homme est à ce dernier stade de développement égoïste de toute la matière, il a ce libre choix qui apparaît spécifiquement dans la partie médiane, la troisième partie deTifferet. C’est pourquoi l’homme éprouve de la honte devant l’Hôte ou les autres. Ce sentiment de honte, le sentiment de rejet ou d’attraction, lui donne la possibilité de s’élever au-dessus de ses désirs. De cette façon, il devient gouvernant et non pas gouverné. C’est l’essence même de toute la sagesse de la Kabbale.

Donc, quand nous commençons à nous connecter, dans un premier temps , le rejet absolu apparaît entre nous, l’infini entre nous.

Selon notre nature, il n’existe aucun moyen par lequel nous pouvons nous comprendre dans un autre. Nous sommes tous des égoïstes absolus.

Si j’exécute la première restriction, TA ( Tsimtsoum Aleph ), en d’autres termes, je ne veux pas me servir de mes désirs égoïstement, ainsi de cette façon, je me neutralise par rapport à l’autre.

C’est après que je commence à agir en tant qu’invité par rapport à l’Hôte, pour l’amour de l’autre en intégrant ses désirs en moi. Dans le même temps, c’est comme si j’étais au-dessus de lui. Je suis comme le Créateur envers lui parce que je veux Lui donner sans réserve, le remplir.

De cette façon, je deviens semblable au Créateur dans une certaine mesure. Lorsque j’agis de cette façon, la Lumière Supérieure vient sur moi et il apparaît un lien spécial entre moi et le Créateur, la Lumière. Elle commence à circuler en nous.

C’est ce qui se passe après que nous effectuions la première restriction et cela est suffisant pour s’élever au-dessus de notre niveau égoïste corporel.

La caractéristique de la prochaine étape, c’est que j’inclus les désirs de l’autre en moi. Un double désir est formé en moi et c’est comme si j’étais « enceinte  » –Moi et l’embryon, l’objet pour lequel j’ai agit, les deux existent en moi. Je commence à comprendre et à le ressentir. Il fait partie de moi. De cette façon, j’ai maintenant deux désirs, le mien et le sien.

Je commence à recevoir la Lumière supplémentaire du Créateur parce que je suis devenu deux fois plus grand.

En fait, je suis devenu plus que de deux fois plus grand  parce que je veux donner sans réserve et je développe un énorme désir supplémentaire, la force.

Maintenant, une intention de donner sans réserve à mon partenaire, à mon ami, se forme en moi.

J’ai déjà un écran et je commence à travailler pour lui comme si je travaillais pour  donner sans réserve. De cette façon, l’immense Lumière Supérieure ne vient pas de moi. Elle commence à circuler entre moi et lui.

Cette lumière ne se tarit jamais, car elle est en circulation constante entre nous. Cette sensation de Lumière chez nous s’appelle la sensation de l’existence éternelle.

Habituellement, quand il n’y a pas intention de donner sans réserve, lorsque la Lumière pénètre dans le désir, elle l’éteint. Tout comme avec n’importe lequel de nos désirs : Je mange et je bois et quand mon plaisir atteint un certain degré d’accomplissement, elle disparaît. Ceci s’applique à tous les plaisirs corporels (la nourriture, le sexe, la famille, les interactions agréables) parce que le plaisir entre directement dans le désir et ils s’annulent l’un l’autre dans la mesure où ils sont à l’opposé. Le Plaisir remplit le désir. Le désir diminue et disparaît complètement.

Comment puis-je faire afin que le plaisir soit constant? La sensation de plaisir est appelée la perception de la vie. C’est la Lumière.

Sans la Lumière réfléchie, nous atteignons l’état de vacuité. Le plaisir entre dans le désir. Ils s’annulent et à la fin vous obtenez un zéro.

Cependant, lorsque nous fonctionnons selon le principe du don sans réserve, je me retrouve au milieu entre le Partsouf supérieur (celui au dessus de moi ) et celui du bas (celui en dessous de moi ) et à son tour, il entre en moi (je suis au-dessus de lui) et en-dessous de lui et ainsi de suite. Nous sommes tous interconnectés par une chaîne. De cette façon, chacun de nous donne à celui-ci et il donne à celui-ci de lui et ainsi de suite et on ne perd rien, mais tout le monde gagne .

C’est parce que la partie supérieure et la partie la plus faible existent en moi, et je commence à me sentir comme si j’étais infini car tout ce qui existe au-dessus de moi ( la partie supérieure – 1) et tout ce qui existe en-dessous de moi ( la partie inférieure – 2) sont tous deux inclus en moi.

En fin de compte, l’univers entier est relié à moi à travers tous ces éléments, et je sens que je consomme entièrement l’univers tout entier, le monde de l’Infini. C’est ce que nous obtenons quand nous sommes connectés correctement à l’autre. C’est la révélation de l’âme.

Lorsque nous sommes dans un état de don sans réserve mutuel, alors nous arrivons progressivement à nous rapprocher les uns des autres, nous commençons à réaliser ce que nous appelons les mondes supérieurs .

Je commence à m’approcher de mon ami du monde de Assiya, Briua, Atsilout et Adam Kadmon et une fois que je suis complètement à côté de lui, j’entre dans  l’état appelé le monde de l’infini.

Tous les mondes sont définis comme le dépassement de notre désir égoïste, la distance entre nous, la haine se transforme en amour, le moins en plus.

Ainsi, lorsque je surmonte mes énormes moins égoïstes actuels, cela devient la matière où je perçois le monde de l’Infini, l’éternité, la perfection. C’est notre travail réel.

Lorsque nous nous réunissons et nous interagissons correctement avec l’autre, nous souhaitons créer un groupe.

Un groupe est quelque chose qui n’existe pas dans l’un d’entre nous. C’est l’état que nous voulons atteindre.

Lorsque nous nous séparons de nous-mêmes, nous faisons une restriction sur nous pour le bien du groupe et non pas dans notre propre intérêt, nous arrivons à une somme de désirs, une somme d’intentions, une somme d’aspirations, et nous le faisons pour le bien de l’état appelé le «groupe» et non un individu. Ainsi, le système de notre connexion à l’intention et non le désir est le groupe.

Tous les désirs que nous limitons sont rejetés et seules nos intentions restent dans le groupe.

De cette façon, nous nous élevons à l’étape suivante où nous n’existons plus dans les désirs créés par la Lumière, mais seulement par les intentions.

Cet état de «vivre dans les intentions au lieu des désirs » est l’état de l’existence dans le monde d’en haut .

En fait, dans notre monde, nous jugeons aussi une personne en fonction de la façon dont il traite les autres. Ceci est l’intention. Cependant, quand on veut s’élever au-dessus de notre vie corporelle actuelle, nous devons d’abord faire une restriction sur nous, ce qui signifie cessé d’utiliser notre désir de la façon dont il a été initialement créé, mais seulement l’effort vers le centre du groupe.

C’est pourquoi l’ensemble de la sagesse se résume à enseigner la bonne façon de se réunir, de façon distincte de notre égoïsme et seulement diriger nos intentions vers l’avant.

Le but de notre travail est de connecter nos intentions. Le monde supérieur, la prochaine étape du développement de l’humanité, se compose d’eux. Les désirs et les plaisirs ne sont pas l’affaire du monde supérieur. Seules les intentions le sont.

Du Congrès de Stockholm 30/08/13 , Leçon 2

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