Question: Si, par exemple, l’ensemble du groupe central transcende la Makhsom ensemble, qu’est-ce qui se passerait avec le cours quotidien de Kabbale ?

Réponse: Le cours quotidien de Kabbale aura lieu au-delà de la Makhsom. Maintenant, aussi, je vous donne l’énergie et la connaissance de tout ce qui se passe au-delà de la Makhsom.

Le Talmud Esser Sefirot et les autres sources sont écrites au plan spirituel, mais pour l’instant vous les percevez au niveau du monde corporel. Au-delà de la Makhsom vous les sentirez déjà à un niveau différent.

Supposons que j’examine une peinture avec l’artiste et il dit :  » Vous pouvez ajouter un peu de jaune ici du rouge ici et ici un peu plus de bleu ». Il regarde la peinture d’une manière strictement technique, alors que je suis impressionné par la couleur de l’image et la façon dont elle m’influence. Habituellement, un peintre dessine le contour d’une image à l’aide d’un crayon avant de commencer à peindre. Et je ne vois pas.

Le Créateur fait également un croquis au crayon avant de peindre tout le tableau coloré devant nous. Peu à peu, vous commencez à voir les connexions internes, les forces internes dans ce tableau général. Vous commencez à sentir comment Il ajoute de nouvelles couleurs à la peinture, quelque chose s’allume et quelque chose est enlevé et crée de nouveaux contrastes. Tout cela pétille devant vous dans vos sens. Vous allez déterminer le niveau d’interaction par l’Aviout (la profondeur du désir) par le (écran) Massakh, par les forces qui mettent en scène ce monde pour nous. Il sera clair pour vous que tout découle d’un travail, d’une intention : pour vous rendre aussi parfait qu’il est, en tant que source.

Question: Qu’est-ce que vous sentez juste avant de passer la Makhsom ?

Réponse: Les mêmes états que l’on se sent avant la sortie d’Egypte : une terrible pression de tous les côtés, un désir plein, la peur de l’inconnu, de ce qu’il y a devant moi et dans le même temps, la crainte de ne pas atteindre l’atteinte spirituelle. Tout cela ne se passe pas lorsque vous y aspirez artificiellement, mais quand vous agissez vraiment, aspirant au centre du groupe et en même temps vous poussez par derrière par la diffusion de la méthode intégrale, tout comme vous incitez un cheval à l’aide d’une cravache pour avancer et alors vous la passez.

D’une discussion sur le groupe et la diffusion 22/10/13

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Question: Quelle est la signification du centre du groupe ? Est-il un composant interne qu’une personne a, y compris nos impressions de nos actions collectives et des ateliers ?

Réponse: Le centre du groupe est ce que nous analysons en permanence et clarifions, explorons dans nos attributs, à notre avis : Où est-il, comment est-il caractérisé, à quoi dois-je languir ? Je dois ressentir ce que le centre du groupe est intérieur.

Il est très flou, c’est comme regarder une cible qui est constamment en mouvement et sur lequel je ne peux pas concentrer par le biais d’un site. Cependant, si je le détermine clairement, cela signifie que je suis venu en contact avec l’attribut de l’amour et du don.

Question: Par quelles actions concrètes puis-je trouver la connexion au centre du groupe ?

Réponse: Une telle connexion est déterminée par le fait qu’une personne en a besoin afin de se connecter au Créateur et d’apporter Sa révélation au monde. Dans l’article « Shofar du Messie » et dans d’autres articles aussi, il est dit qu’Israël, ceux qui aspirent directement au Créateur, ne sortiront pas l’exil ni  n’atteindront la connexion au Créateur sauf s’ils l’apportent à tout le monde.

Maintenant, le temps est enfin venu pour nous d’intégrer l’ego externe des masses et nous devons exiger le Créateur de le satisfaire. Dans le même temps, nous ne pouvons être que les conducteurs, le point d’adhérence entre le Créateur et le reste du monde, la révélation du Créateur dans le monde est notre mission.

Question: Comment puis-je déterminer si je diffuse à partir du centre du groupe ou pas ?

Réponse: Vous devez sentir cela vous-même. Si vous diffusez et en même temps avait constamment peur de quitter le centre du groupe, alors tout ira bien.

D’une discussion sur le Groupe et la diffusion 22/10/13

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Mon «moi » se réfère à ma partie qui cherche la connexion au Créateur et tout le reste est ma manifestation animale (physiologique).

En d’autres termes, l’image d’une personne se compose de deux parties et elles devraient être clairement distinguées. L’une d’elle est une partie d’un animal, avec tous les problèmes humains, ses faiblesses, ses désirs et tout ce qui lui appartient comme un objet matériel. La deuxième partie est le point dans le cœur, qui cherche le Créateur. La lumière supérieure, l’influence, développe non seulement notre aspiration positive pour le Créateur, mais aussi notre égoïsme comme une action constamment opposée donnant à l’homme l’équilibre du libre choix. C’est cette aspiration pour le Créateur qui est appelée mon «moi».

D’une discussion sur le Groupe et la diffusion 23/10/13

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Question: Quelle est la différence entre une alliance (Brite) et la garantie mutuelle (Arvout)?

Réponse: L’alliance est une connexion préliminaire, avant la  garantie mutuelle, quand nous sommes juste d’accord d’être en relation les uns avec les autres.

La garantie mutuelle est un état où nous entrons dans les désirs de l’autre, travaillant ensemble dessus: Je travaille sur vos désirs, vous sur les miens et nous nous fournissons mutuellement un soutien mutuel complet.

Je deviens votre garant, vous prends sous mon aile, ne pense pas à moi, mais à la façon de vous offrir toutes mes ressources. Et vous voyez ce que je veux et pensez comment me fournir vos ressources.

Ce soutien mutuel lorsque nous remplissons mutuellement les désirs de chacun est appelée la garantie mutuelle. Mais au début, elle se caractérise par l’établissement d’une alliance: un accord est signé, qui sera réalisé ultérieurement. En principe, l’une et l’autre fonctionne ensemble.

D’une discussion sur le Groupe et la diffusion 23/10/13

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Question: Pourquoi une personne vit tant d’états difficiles qui montrent combien elle est faible et loin de la spiritualité, cependant on nous demande toujours d’être heureux?

Réponse: On ne montre pas à une personne plus qu’elle ne peut supporter. Si son véritable état lui était montré, elle brûlerait tout simplement, comme dans un court-circuit. Donc, nous sommes constamment entre certaines limites, entre deux points, de sorte qu’une personne soit en mesure de supporter. Elle est comme un fusible qui brûle quand le courant est trop fort. Tant que le courant est normal, il transmet. Son rôle est de tenir jusqu’à qu’une situation critique se produise et il disjoncte, mais il conserve le système intact.

Tout a une certaine limite et ainsi d’en haut, il est montré progressivement à une personne l’AHP du niveau supérieur, son postérieur. Si elle peut le supporter à la suite de son propre effort, alors elle est prête à monter au niveau suivant.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 24/11/13, Écrits du Rabash

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Baal HaSoulam «De l’enseignement de la Kabbale et de son essence  » : Tous les mondes et tout ce qui les remplit dans leur moindre détail émerge du Créateur qui est un, unique et de la pensée unique. Et la seule pensée est descendue et a créé tous les mondes, les créations, et leurs comportements, comme expliqué dans  » L’Arbre de Vie  » et dans les Tikkouné Zohar.

La  » Pensée  » est la force qui descend et agit dans son dérivé. La puissance de la pensée constitue la «matière» du désir et agit en lui, s’imprime sous diverses formes. Le désir accepte ces « empreintes » et change en conséquence.

Le matériau du désir passe inévitablement par une série de changements dans lesquels nous sentons qu’ils proviennent d’une certaine pensée. Ainsi, la pensée entre dans le désir, l’esprit entre dans le cœur. Et puis le désir pense:  » Qu’est-ce que je veux? Pourquoi ? Qu’est-ce qui me motive?  »

En entrant dans le désir, la pensée le « corrompt », le modifie, jusqu’à ce qu’il devienne conscient :  » Je suis là et il y a la pensée précédente qui m’a créé et me change. Cela signifie que c’est mieux pour moi de le rejoindre. Laissez-moi avoir une pensée avec laquelle je contrôle le désir, le règle, au lieu que ça soit lui qui commande mes calculs.  » En effet, si le désir domine, notre vie est déterminée par les exigences de l’organisme, de sorte que n’est-il pas préférable de confier la gestion à la tête, à l’esprit ?

Les kabbalistes l’ont découvert il y a près de six mille ans, puis au cours des trois périodes de deux mille ans chacune, les lumières sont entrées dans les récipients, la pensée est entrée dans le désir. Aujourd’hui, toute l’humanité, le désir commun de tout le monde découvre et réalise le résultat de ce processus,  » Qu’est-ce qui nous arrive ?  » La situation est mauvaise, nous souffrons, vivons dans le mensonge, ne connaissant pas les raisons, de trouvant pas de solutions … Pourquoi ?

Ainsi, la pensée inspecte le désir et les états,  » il est coupable de ce qui se passe. Apparemment, il doit être géré différemment » Et peu à peu, nous nous approchons du point de cette solution : Est-ce que la pensée gère le désir ou le désir gère-t-il la pensée ? C’est notre choix.

Question: Cependant, la pensée et le désir inhérents en nous sont opposés au Créateur. Nos pensées sont opposées au plan de la création …

Réponse : Exact, sinon nous ne serions pas en mesure de le connaître. Nous devons connaître la vérité et ce n’est possible que par des mensonges. Tout est conçu uniquement de son contraire. Nous avons besoin de l’amer pour connaitre le doux et l’obscurité pour connaitre la lumière, car l’obscurité est opposée à la lumière, sinon, vous ne pourriez pas reconnaître quoi que ce soit. Vous avez besoin d’un point de mesure qui est en dehors des propriétés mesurées, une référence contre les calculs qui sont faits.

Nous sommes des récipients, des désirs et c’est ainsi que nous pouvons mesurer, sentir et comprendre quelque chose en comparant les deux opposés. Le Créateur est uni et nous ne le sommes pas. Nous avons besoin d’une comparaison, sinon, nous semblons flotter dans le vide dépourvu de tout point de repère sans sens de l’orientation.

En outre, si nous avons été mis dans un liquide spécial avec des conditions spéciales, avec la même gravité que notre corps, alors nous aurions cessés de le sentir.

La même chose peut être faite avec notre conscience, si elle est libre de orientations polaires, alors nous perdons le sens de notre nous, notre existence, parce que nous sommes incapables de ressentir les contraires.

Donc, comme les êtres créés, nous ne pouvons mesurer et évaluer que par contraste. Dans la Kabbale, il est dit que la supériorité de la lumière est connue de l’obscurité. Ainsi, vous n’atteindrez pas la perfection si vous ne passez pas par tous les malheurs du monde, par le biais de ce «monde souterrain », de l’autre côté du  » Jardin d’Eden « . Mais vous pouvez connaitre ce « royaume des ténèbres », comme un sage, qui dans l’obscurité, voit l’aube naissante.

Cependant, la question se pose : Si aujourd’hui je vois la perfection de loin, mais je ne la sens pas dans mes récipients, alors qu’est-ce qui se passera demain? Je ne suis pas d’accord pour  » regarder le paradis à travers des jumelles,  » je veux passer ses portes.

C’est pourquoi la brisure était nécessaire et sa correction ultérieure. Il suffit que nous sentions un peu le fossé entre nous et alors le reste, nous l’obtiendrons du groupe sous une forme finie.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 25/11/13, Écrits du Baal HaSoulam

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Question : Dans l’ère moderne, nous devons nous mettre en conformité avec les souhaits du vaste public, alors qu’avant, les élèves devaient devenir semblables en qualités avec leur professeur. Comment cela se conjugue-t-il ?

Réponse : Nous révélons le Créateur dans le centre du groupe. Dans nos relations, nous sommes le supérieur, et Il est le supérieur au-dessus du supérieur. Et de plus, en dehors de nous, il y a un large public : l’inférieur, les gens ou l’humanité.

En conséquence, nous (Bnei Baruch – BB) devons faire ensemble des efforts conjoints dans le travail entre nous, de même pour nous adresser aux cercles extérieurs, en nous adaptant à eux.

Pour ce faire, nous nous sommes divisés en deux parties : les sept Sefirot inférieures (ZAT) et les trois plus élevées (GAR) et nous représentons Bina et prenons la forme la plus appropriée en haut et en bas.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 25/11/13, Écrits du Baal HaSoulam

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La sagesse de la Kabbale est une science très pratique. Adam l’a découvert et nous en parle dans son livre, Sefer Raziel HaMalach. Après cela, Abraham a poursuivi l’investigation et après lui d’autres kabbalistes dans différentes générations.

En général, nous découvrons quelque chose de nouveau dans le monde tout le temps. Et ce qui est découvert aujourd’hui n’a pas été découvert par les Kabbalistes du passé. De la même manière, les physiciens du 21ème siècle en savent aussi davantage sur le monde que leurs prédécesseurs. C’est la nature de la connaissance scientifique du monde.

Ici, nous, avec vous, développons également la méthode kabbalistique tout le temps, en allant de l’avant et à la suite de cela, nous découvrons des choses aujourd’hui qui étaient jusque-là inconnues. Et ce qui sera découvert demain, nous ne le savons pas. Personnellement, je peux examiner l’avenir parce que je suis devant vous de quelques étapes, mais l’évolution générale des groupes et du monde ne sera dévoilée uniquement dans la mesure où ils seront prêts pour cela. En général, les contours de l’ image de l’avenir me sont connus, mais chaque niveau, chaque changement est révélé seulement selon le degré de préparation du groupe.

Par conséquent, plus vous devenez fortement consolidés, plus vous serez proches de moi, plus je pourrais m’exprimer. Alors tous ensemble, nous découvrons la méthode de correction actuelle, correcte et appropriée pour notre époque, et de cette manière nous allons commencer à la réaliser, nous allons profiter de ses fruits…

Du « Congrès virtuel en Amérique », 2ème Jour, Leçon n°3 du 17/11/13

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