Question: Quel est le lien entre mon désir constant de revenir au centre du groupe et la guerre pour voir la véritable image de la réalité ?

Réponse: La guerre est spécifiquement faite à ce sujet. Si vous vous réveillez le matin et voyez que vous avez besoin de vous diriger vers le centre du groupe, cela veut dit que vous êtes sur la bonne voie. Si à chaque fois que vous vous surprenez inconsciemment en train de quittez cet état et vous y revenez, c’est un signe que vous allez dans la bonne direction.

Question: Quele image et quel sentiment apparaîssent au centre du groupe ?

Réponse: Au centre du groupe il apparait qu’il n’y a personne, il n’y a qu’une seule envie, pas beaucoup, dans laquelle toute la réalité se fait sentir.

Et puis, vous découvrez que la réalité d’aujourd’hui n’est pas vraie, mais que ce n’est qu’une simulation comme sur un écran d’ordinateur. Dans la mesure où votre vision est corrigée, vous commencez à voir qu’il n’y a rien de vrai dans ce monde, il n’y a pas de forces réelles. C’est comme une copie déformée du monde spirituel qui nous montre ce que nous avons détruit et nous oriente dans la bonne direction afin que nous puissions éventuellement entrer dans le vrai monde.

C’est comme s’il y avait une vie que vous ne voyez pas, mais ils vous e montrent un spectacle dans un théâtre. Et dans ce spectacle, vous découvrirez combien votre vision était erronée et comment vous pouvez vous corriger afin de voir la vraie vie.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 01/12/13 , Écrits du Rabash

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Perception, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Dans les Nouvelles ( de l’Organisation de coopération et de développement économiques (OCDE ) Bibliothèque ) : «Toute personne aspire à une bonne vie. Mais qu’est-ce que signifie « une bonne ou une meilleure vie» ? La deuxième édition de Life How? fournit une mise à jour sur les aspects les plus importants qui façonnent la vie et le bien-être des gens : le revenu, l’emploi, le logement, la santé, l’équilibre travail – vie, l’éducation, les liens sociaux, l’engagement et la gouvernance civique, de l’environnement, la sécurité personnelle et bien-être subjectif. Elle brosse un tableau complet de bien-être dans les pays de l’OCDE et d’autres grandes économies, en regardant les conditions matérielles et la qualité de vie dans la  vie de la population.

Filed under: Crise, Economie, Education, Humanité, Société - Aucun commentaire→

Question : Comment pouvons-nous nous connecter via le Créateur ?

Réponse : Très simplement. En raison de l’impuissance face au fait que nous ne sommes pas en mesure de nous unir, nous nous tournons vers la Lumière Environnante, le Créateur, et nous Lui demandons de nous unir. Cela se produit à chaque degré. Après avoir découvert notre incapacité à nous unir, nous arrivons à la « porte des larmes », nous crions et recevons la force de nous connecter, de fusionner ensemble.

Mais comment le Créateur nous colle-t-il si nous sommes différents ? Nous devenons collés seulement selon notre intention de nous connecter au Créateur, si nous voulons donner uniquement à Lui. Il devient notre lien de connexion, notre objectif. C’est comme les parents qui s’unissent dans un enfant. Ils pourraient même se haïr l’un l’autre, mais ils se connectent à travers lui, prennent soin de lui ensemble.

Mais dans cet enfant, ils sont réconciliés mais se détestent l’un l’autre. Cependant, ils l’aiment et c’est pourquoi ils se connectent en lui, en ce point. C’est l’union des contraires. Nous sommes tous opposés dans un millier de propriétés différentes et de directions. Personne n’est identique à un autre. Alors, que pouvons-nous faire avec notre désir de plaisir ? Nous ne pouvons pas le tuer, nous ne pouvons rien faire avec lui. Nous avons seulement reçu la possibilité d’effectuer des actions qui conduisent à l’unité.

Nous devons connecter deux parties qui n’ont rien en commun, sauf la base animale. C’est pourquoi il y a ce monde dans lequel nous pouvons nous connecter sur le plan physique simplement en se « tenant par la main ». Mais nous exprimons nos sentiments par ce geste. Par conséquent, ce degré est séparé de tous les autres degrés, de tous les états, car il nous permet de commencer à monter. Dans ce monde, nous pouvons frapper une autre personne au visage ou l’embrasser et donc affecter son désir. Il est possible d’embrasser sur demande, et le désir peut être modifié en raison de son désir d’embrasser.

J’embrasse juste quelqu’un sans ressentir de la sympathie pour lui, et même en ressentant du rejet, mais en raison de ces actions, mon désir change progressivement. C’est le caractère unique de ce monde dans lequel il est possible d’affecter le désir de quelqu’un par des actions physiques. Mais tout cela se passe à un certain degré et seulement comme une préparation. Et c’est la raison pour laquelle ce n’est pas considéré comme une connexion spirituelle.

Mais si nous parlons de désirs spirituels qui sont plus élevés que le degré de ce monde, alors là nous utilisons les désirs matériels qui en aucune façon se croisent avec les désirs de quelqu’un d’autre. Si nous voulons nous unir, alors le Créateur doit être entre nous. Uniquement à travers Lui, à travers notre racine, nous nous connectons, comme deux frères se connectent via une mère commune. C’est pourquoi ils sont appelés frères.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 01/12/13, Le Zohar

Filed under: Correction, Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question: Qu’est-ce qu’une personne peut faire si elle est constamment distraite par des pensées étrangères et ne peut pas se concentrer lors de la lecture du Zohar ?

Réponse: Une personne devrait essayer de vivre avec les états que nous lisons. C’est ce qu’on appelle «vouloir savoir ce que l’on étudie », qui signifie se connecter à la matière et l’atteindre. La connaissance signifie la connexion.

Peu importe ce que nous étudions, que ce soit  » les récipients ronds et droits ( Igoulim et Yosher ) » ou « à minuit quand le violon de David joue  » quand nous lisons un certain article, nous devrions voulons être dans le même état dont les kabbalistes parlent. Nous devons identifier ce que nous lisons et le sentir. C’est comme si un ami vous parlait de sa vie et que vous voulez vraiment le comprendre et partager ses sentiments en absorbant ses mots afin d’atteindre ses sentiments à travers eux. Vous pouvez à travers les mots rejoindre l’impression intérieure et partager les mêmes sentiments.

C’est ce que nous avons besoin de sentir quand nous lisons. Ainsi, il s’avère que nous développons une habitude qui nous permet de pénétrer le texte kabbalistique dès l’instant où nous l’entendons et nous pouvons immédiatement le pénétrer, comme si nous sautions dans l’eau. La Torah est l’eau, Hassadim. Une fois que nous sommes dans l’eau, nous commençons à activer tous nos sens en précisant ce qui se passe. C’est comme si nous étions dans une mer en essayant de regarder autour de nous, de sentir l’atmosphère et de comprendre la situation.

Cela devient une habitude : Dès l’instant où j’ai entendu les mots de la Torah, j’entre immédiatement dans la lumière, l’eau et j’essaye de comprendre ce qui s’y passe. C’est comme si j’entrais dans une pièce sombre ou dans de l’eau sombre dans laquelle je ne vois rien. Ensuite, il est très important pour moi de comprendre ce qui se passe, c’est une habitude que nous devrions développer à l’égard de la Torah.

Si je mets en œuvre effectivement cette approche, je vais toujours être à la recherche, m’attendant à ce que cet état m’influence aujourd’hui et se révèle à moi. L’état se révéléra car il n’existait pas et il apparait tout à coup. Il existe déjà, mais je ne peux pas le voir ni encore l’identifier. Quand je change intérieurement, l’état se révéléra. Il n’y a pas de révélation qui soit extérieure à moi mais seulement en moi. Un nouveau sens s’éveille en moi et je le révèle.

Une personne doit constamment s’attendre à ceci, en particulier au cours de la leçon . Il est dit:  » Il serait bon de prier toute la journée,  » mais du moins, il est nécessaire de transformer chaque leçon en une prière.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 29/11/13 , Le Zohar

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Zohar - Aucun commentaire→

Question: Comment un groupe intégral peut rester dans un état d’excitation pour transmettre un sentiment d’unité lors d’un événement ?

Réponse: La meilleure façon de se maintenir dans un état d’excitation est la période de préparation de l’événement, pour moi et mes amis je veux que tout se passe bien. Nous ybpensons tout le temps, nous sommes préoccupés par la façon dont nous pouvons faire ressortir l’énergie de l’unité intérieure et notre intégralité dans le groupe et les de transmettre à l’auditoire qui est en face de nous.

Par conséquent, pendant toutes sortes d’activités, des ateliers, des conférences et des problèmes de jeux comme celui-ci n’ont pas besoin d’apparaître parce que nous avons un réel besoin pour que cela réussisse. Nous mobilisons tout notre désir, toutes les forces intégrées pour atteindre l’objectif, nous devons réussir.

Si vous vous sentez cela, alors quand vous sortez pour une activité de diffusion, vous demandez le soutien du groupe un délai supplémentaire de sorte qu’il ne vous oublie pas et que vous essayez d’attirer la même chaleur que vous sentez dans le groupe pour vous au moment de connexions de ce type. La nécessité apparaît en vous lorsque, après les cours du matin le groupe se rassemble en cercle pendant au moins dix minutes et recrée la merveilleuse puissance de l’unité et vous la saisissez et la transmettez.

D’une discussion sur les groupes et la diffusion 24/11/2013

Filed under: Diffusion de la Kabbale, Education, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→