En effet, il y a une opinion courante selon laquelle le but principal de la religion et de la Torah est uniquement la purification des actes, et que tout ce qui est désiré dépend de l’observance des Mitsvot physiques (commandements), sans rien ajouter ou sans que rien n’en résulte. S’il en était ainsi, il est certain que ceux qui disent que seule l’étude des actions révélées et pratiques est suffisante, auraient eu raison.

Cependant ce n’est pas le cas. Nos sages ont déjà dit : « le Seigneur se moque de savoir comment on abat par la gorge ou par le cou, après tout, les Mitsvot n’ont été données que pour purifier les créatures ». Ainsi il y a un objectif derrière l’observance des actions, l’acte est simplement une préparation en vue de cet objectif. Par conséquent, il est évident que si les actions ne sont pas organisées en vue du but désiré, alors c’est comme si rien n’avait été observé. Et il est écrit dans le Zohar : « Une Mitsva (commandement) sans but est comme un corps sans âme ». C’est pourquoi l’intention doit accompagner l’acte.

Baal HaSoulam: De l’enseignement de la Kabbale et de son essence »

Si l’on veut corriger son désir égoïste de recevoir et le transformer en un désir de donner, il n’y a qu’un seul remède à sa disposition-la lumière-à condition de s’engager dans l’étude de la Torah avec l’intention de corriger son désir.

Rabash, Shlavey HaSoulam (marches de l’échelle) « Qu’est-ce que la Torah et le travail sur le chemin vers le Créateur »

C’est donc pourquoi le Créateur nous a donné la Torah et les Mitsvot qu’Il nous a ordonné d’accomplir à la seule condition de Lui faire plaisir. S’il n’y avait pas eu l’engagement dans la Torah et les Mitsvot Lishma (en Son nom), pour contenter uniquement le Créateur et non à des fins personnelles, aucune tactique au monde n’aurait pu nous aider à inverser notre nature.

A partir de là, vous pouvez comprendre toute la rigueur de l’engagement dans la Torah et les Mitsvot Lishma. Car si son intention dans la Torah et les Mitsvot n’est pas pour le Créateur, mais pour lui-même, non seulement la nature du désir de recevoir en lui ne se transformera pas, mais le désir de recevoir en lui sera supérieur à que ce qu’il a été donné par la nature de sa création.

Baal HaSoulam, Discours de conclusion du Zohar

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