Question: Il est dit qu’une grande préparation est requise afin de conquérir la terre d’Israël. Quelle est cette préparation?

Réponse: La Terre d’Israël – c’est la même chose que Babylone ou l’Egypte, mais corrigée. Au départ, il n’existe pas de terre d’Israël – il existe la terre de Canaan. Il n’ y a pas de terre d’Israël sans le peuple d’Israël. Hériter de la terre d’Israël signifie  prendre les désirs des Babyloniens, du Pharaon, qui se révèlent comme des désirs cruels, terribles, égoïstes, et de les transformer en désir de don.

Les désirs corrigés sont appelés la terre d’Israël, puisqu’ils sont dirigés vers le don, « droit au Créateur>> (Yashar-El). Si je me trouve dans le désir de recevoir du plaisir appelé l’Egypte, qui se trouve sous l’autorité du Pharaon et que je m’efforce d’atteindre l’attribut de don et d’amour du prochain, cela signifie que je veux m’enfuir de l’Egypte.

Je m’élève au dessus de ces désirs égoïstes, appelés l’Egypte, car si je me trouve à l’intérieur de ces désirs, je ne pourrais jamais les corriger.

Je m’éléve donc au-dessus de ces désirs, je m’en détache et je cesse de les utiliser –  ainsi je les corrige. La correction de ces désirs consiste en ce que je m’en éloigne et que je ne veux pas tomber sous leur influence .

Ce travail d’élévation au-dessus des désirs de recevoir est appelé  » l’errance de quarante ans dans le désert du Sinaï ». Et quand j’arrive à transformer ces désirs et que je suis en mesure de travailler avec ceux-ci pour donner, cela signifie que l’Egypte, qui s’est d’abord transformé en désert du Sinaï, se passe maintenant du désert en terre d’Israël .

Ces définitions sont très claires. Il faut seulement apprendre à les déchiffrer correctement, et ça deviendra très simple.

De la préparation à la leçons du 23.03.2014

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Question : Quelle est la bonne façon d’aborder aujourd’hui le public dans notre génération, est-ce par l’esprit ou par le cœur ?

Réponse : Cela devrait être dans les deux sens, mais plus par le cœur.

La plupart des gens sont sous-développés, ce qui signifie que leur ego bloque leur esprit. Nous sommes tous comme ça. L’ego bloque le cerveau d’une personne, son esprit, et elle ne peut pas voir plus que son ego. Il s’avère qu’elle est misérable et limitée. Elle peut avoir de grandes, de merveilleuses capacités, mais l’ego l’arrête et ne les laisse pas s’exprimer.

Si par exemple vous voulez contrôler, l’ego bloque tout le reste. Bien que vous puissiez prospérer, le fort désir de contrôle vous oblige à vous engager uniquement en cela. Ceci est un exemple de la façon dont nous sommes limités dans notre capacité à travailler avec notre cerveau. Mais en travaillant avec le cœur, nous pouvons ouvrir la voie vers le cerveau. Cela signifie que nous devons nous tourner vers le cœur et travailler dessus, mais c’est seulement possible par l’incorporation mutuelle avec les amis et à travers eux avec le public.

Les gens doivent pénétrer notre cœur de cette façon, de sorte que nous ne serons pas capable de renoncer à notre préoccupation pour eux. Cela signifie alors que nous les avons intégrés en nous comme le niveau supérieur en ce qui concerne le niveau inférieur.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 18/03/14

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Ari n’a pas écrit ses livres lui-même, ils ont été rédigés par son disciple, le rav Haïm Vital (Marhu). Toute cette histoire ressemble beaucoup à celle qui s’est produite avec le livre du Zohar, qui a disparu et après est réapparu d’une manière très bizzare. La même chose s’est produite avec les oeuvres du Ari.

Ils ont été rédigés, mais il n’y avait personne pour les mettre en ordre. Il n’y a que les petits-enfants de Haïm Vital qui sont arrivés à mettre en ordre les écrits. Ils les ont retiré d’un coffre qui était enterré dans sa tombe.

Le Créateur avait organisé tout une aventure avec la recherche du trésor.

Question: Pourquoi y a-t-il tellement de confusion et d’incidents inexplicables avec les manuscrits des grands kabbalistes: avec le livre du Zohar, avec les oeuvres du Ari?

Réponse: cela a été organisé ainsi exprès pour être en conformité avec le monde. Le monde est désorienté et les écrits kabbalistiques nous désorientent aussi. Si seulement nous pouvions voir les forces qui dirigent le monde à travers nos réactions égoïstes, nous pourrions comprendre que ce n’est que dans une telle forme étrange et incompréhensible que la force spirituelle puisse arriver dans notre monde.

Les oeuvres du Ari ont été enterrées dans la tombe de Haïm Vital. Ensuite, elles ont été déterrées et stockées dans un coffre dans une maison à Safed. Ce n’est qu’après quelques décennies qu’elles ont été retirées de cet endroit. Si les écrits ne pouvaient pas être révélés à travers le père, ils ont été découverts à travers son fils ou son petit-fils ou bien à travers un des ses disciples.

Il doit y avoir une coincidence pour que la révélation des livres corresponde au monde: à travers quelle âme, dans quelle situation, au dépens de quelle dissimulation, à quelle période. C’est pour cette raison que ceci nous semble si étrange. Par contre si nous voyions l’ensemble du système, nous comprendrions que quand la lumière supérieure s’approche des récipients elle organise tout de telle sorte pour s’approcher du monde et y entrer graduellement.

Il est impossible d’entrer dans notre monde désoritenté, dans toute cette confusion, dans cet état égoïste terrible, dans l’absence totale d’ordre spirituel,sauf sous cette forme de révélation et dissimulation des livres, et après une nouvelle révélation peut être deux mille ans après. C’est une question de conformité. La loi principale est la conformité entre la lumière et les récipients.

De la leçon « introduction au livre « Panim meirot » 17.03.2014

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Question: Comment puis-je augmenter ma conscience afin de relier le Créateur à tout moment et pas seulement dix sur mille ?

Réponse: Tout dépend de l’appui extérieur du Créateur, du groupe, de l’enseignant ou de tous ensemble .

Si je suis dans un état prospère maintenant, comment puis-je m’assurer que j’irai bien à nouveau demain? Vous avez un réfrigérateur à la maison pour cela, et vous savez qu’il y a des provisions là-bas que vous pourrez prendre quand vous aurez faim.

Avez-vous la même assurance pour l’avenir dans le travail spirituel ? L’avez-vous préparé ? Votre réfrigérateur est le groupe. Vous n’avez pas de place pour garder la Lumière, mais vous pouvez l’accumuler au sein du groupe .

Ceci fonctionne comme un fil et une bobine à travers laquelle un courant circul . Si vous voulez être actif tout le temps, dans cette dynamique , alors vous avez besoin de construire de telles relations avec le groupe. Investissez dans le groupe quand vous le pouvez , et puis quand vous ne pouvez pas , vous obtiendrez de lui de l’énergie en retour.

De la préparation de cours quotidien de Kabbale 12/03/14

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« La jeune mariée » est la connexion dans le groupe, Malkhout est au moins dix hommes (Minyan). Le but de l’exil était de collecter toutes les pièces brisées et de construire le récipient de la mariée. Puis nous arrivons à la nuit de la mariée (veille de Chavouot), où toutes les parties se réunissent, et c’est aussi la période la plus sombre.

Bien que nous soyons heureux que nous puissions déjà nous connecter, c’est encore un état ​​de ténèbres. Puis le lendemain matin, le marié arrive et la lumière du jour est révélée dans la mariée. Notre monde est ce que nous ressentons dans Malkhout, dans la mariée, et nous avons donc besoin de collecter tous les morceaux des récipients, toutes les parties de la mariée.

Nous sommes toutes les parties de la mariée, qui est toute l’humanité. Mais il y a des gens qui recueillent toutes ces pièces ensemble, qui travaillent comme des fourmis qui transportent toutes ces parties de l’âme dans la mariée. Ils sont appelés les fils du palais du roi.

De la préparation de cours quotidien de Kabbale 12/03/14

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Question : S’ensuit-il que l’humilité n’est pas une seule action, mais qu’ une personne doit s’humilier tout le temps ? Si c’est le cas, quand est-ce qu’un degré suffisant de telles actions sera atteint et qu’une personne commencera à vivre dans deux dimensions ?

Réponse : Après un certain nombre d’actes d’humilité comme ceux-ci, cette percée se produira. Mais personne ne sait exactement après combien d’actions. Si une personne est faible,  de petites actions à réaliser lui sont données, mais leur nombre sera plus grand. Et une personne forte peut faire cela plus rapidement, comme un marteau qui taille la pierre. Mais néanmoins, cela n’a jamais été fait d’un seul coup.

Le Rabash décrit ceci comme des tirs sur le « cœur de pierre », où chaque balle laisse de plus en plus de rainures nouvelles et plus larges dans la pierre jusqu’à ce qu’une ouverture soit créée. Combien de coups cela prend-il cela dépend de l’intensité du travail de la personne, de la puissance des coups dont elle est prête.

Si le groupe prend en charge une personne, alors elle est prête à en supporter plus sans fuir immédiatement. Dans ce cas, elle peut lutter et même « se faire la main sur l’ego » en réponse à ce qui se passe, ce qui est déjà une intensification très unique. Car vous frappez votre ego « dans vos dents » et non pas sur quelqu’un qui se tient en face de vous, mais quelqu’un à l’intérieur de vous. Une personne apprend cela progressivement, si ce n’est pas de l’avis de son maître, alors à partir de sa propre souffrance.

De la préparation de cours quotidien de Kabbale du 12/03/14

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Question : Dans notre groupe, nous lisons l’article « Il n’y a rien hormis Lui » tous les jours, mais il n’est jamais ressenti aussi profondément que comme je le ressens ici. C’est comme cuisiner un plat sans épices. Ici, j’ai senti cette épice, ce goût. Quel genre d’épice pouvez-vous nous donner pour que nous la ressentions tout le temps partout ?

Réponse : Vous n’allez pas me croire, mais j’observe toujours la relation à un groupe non pas comme mes petits élèves, mais comme ceux qui sont plus haut que moi. A l’extérieur, ils ne voient pas cela parce que je peux aussi leur crier dessus, mais à l’intérieur, je suis toujours prudent avec moi-même.

Ceci est mon baromètre (jauge de pression), combien je les sens plus haut que moi : je ne peux m’élever que de cette façon et cela ne fait aucune différence comment ils se comportent. Le Créateur les a choisis, les a pris et les a réunis, et il suffit pour moi de penser qu’il n’y a personne devant moi qui soit plus grand qu’eux.

Il y a des kabbalistes qui ne sont plus avec nous dans ce monde. Mais je ne ressens pratiquement pas autre chose que mes amis. Si je pouvais, je voudrais utiliser la possibilité de les ressentir et d’être en contact avec eux, apportant mon excitation, ma relation avec eux au sujet de la grandeur du Créateur afin que, ensemble, j’atteigne la découverte du Créateur, car tout cela se trouve en leur sein.

Il n’y a rien d’autre que ce tenant, ce groupe qui nous a été donné. Ce n’est qu’à travers la dissolution en lui, en l’amplifiant, que je peux approcher le Créateur qui se trouve à l’intérieur. Nous n’avons besoin de rien d’autre excepté un souci constant de se rapporter d’un groupe comme celui-ci.

De la Semaine Mondiale du Zohar, « Congrès de l’éducation Intégrale », Troisième jour, Leçon n°1 du 04/02/14

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Question : Quelle est la façon de travailler pour atteindre l’unité ?

Réponse : Tout d’abord, il est nécessaire de réfléchir sérieusement. Essayez de ne pas penser avec votre tête mais avec une tête supérieure et plus grande, ce qui signifie, écouter ce que les kabbalistes recommandent. Après cela, essayez autant que possible de décider indépendamment de l’ego comment nous allons réaliser ceci afin que la fierté de notre tâche, ou en d’autres termes, l’importance de l’objectif, soit plus grande que l’amour de soi.

Après cela, lorsque nous acceptons une telle décision tranquillement, comme si rien ne dépendait de nous, et que nous comprenons quelles actions doivent être effectuées, nous organisons un plan, et ensuite nous passons à l’étape suivante : comment exécutons-nous ce plan ? La phase de mise en œuvre pratique n’a pas besoin de changer la décision de l’étape précédente, ce qui signifie le plan des mesures à prendre. Au contraire, il est seulement nécessaire de le réaliser et de voir en conséquence si nous sommes impliqués dans le travail spirituel ou non.

Je ne sais pas comment ni pourquoi cette merveilleuse mission de faire ces corrections est tombée sur nous, étant tous faibles et paresseux. Soit nous acceptons la mission, allons de l’avant avec elle, et l’accomplissons, soit nous ne le faisons pas. Ainsi il n’y a rien à redire et ne venez pas avec pour accusations que trois ou cinq ans ou plus ont passé et qu’il n’y a aucun résultat. On nous a donné ce travail et nous avons besoin de le réaliser. Et seul, je suis uniquement prêt à clarifier la méthode en détail, et c’est ce que je fais.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 18/03/14

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Nous devons imaginer le monde spirituel comme un espace vide . D’un côté de cet espace vide est la personne et de l’autre côté est le Créateur , et dans ce vide qui nous sépare, nous commençons à construire toutes sortes de connexions, de sections et formes qui nous relient au Créateur.

Nous remplissons cet espace avec nos pensées, désirs et intentions concernant le Créateur de toutes sortes d’observations de la force du désir : Shoresh ( 0 ), Aleph ( 1 ) , Bet ( 2 ) , Guimel ( 3 ), Dalet ( 4 ) . Cela signifie que nous construisons différentes sections au sein de cet espace, des formes plus proches du Créateur, comme une spirale interne, cubes, pyramides, et toutes sortes de formes géométriques.

Toutes ces formes sont construites à partir de la pensée, nous avons l’intention d’atteindre le Créateur de toutes sortes de façons puisque dans tous les phénomènes se trouvent quatre phases, toutes les restrictions. Dans le même temps , nous ne sommes pas prêts à nous élever au-dessus, de façon à créer la forme de HaVaYaH.

Cependant, après nous arrivons à la fin de la correction, toutes ces formes distinctes disparaissent en ce qu’elles sont reliées dans une forme intégrale qui remplit cet espace avec une connexion infini au Créateur, qui n’est plus sous diverses formes distinctes, mais fusionne en un seul ensemble.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 16/03/14 , Le Zohar

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La Torah, « Exode » (Ki Tissa), 34:13-34:14: Mais vous démolirez leurs autels, brisererz leurs monuments, et réduirez leurs arbres sacrés. Car vous ne vous prosternez pas devant un autre dieu, parce que le Seigneur, dont le nom est « jaloux », est un Dieu jaloux.

Une personne peut adorer des idoles, tout, sauf  l’attribut incompréhensible de l’amour et du don, qui est amorphe, insensible, et inimaginable.

Si elle préfère des propriétés autres que la connexion complète à l’amour et au don, elle est considérée comme un traître, et donc le Créateur est jaloux quand une personne le trahit.

Mais tout cela est une allégorie sur une personne qui doit vivre et sentir cela. La Torah parle de questions spirituelles en utilisant le langage corporel. C’est parce que nous travaillons comme si nous contentions  le Créateur, et donc des expressions comme «plaisir» et «jaloux», etc, sont utilisées ici.

De « les secrets du livre éternel » de KabTV 16/09/13

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