De l’article de Baal HaSoulam «Introduction au livre Panim Meirot », p.6:

Puisque vous n’étiez pas créés pour revenir après l’achèvement des travaux des champs avec vos ânes à la même crèche. 

Et comme il ne sera pas la mission d’un âne de servir tous les ânes de sa génération dans le monde, de même il ne sera pas la mission de l’homme de servir les corps de toutes les créatures, de tous les contemporains de son corps animal.

La prédestination de l’âne est de servir l’homme qui est au-dessus de lui afin de lui appporter un intérêt. Tandis que la prédestination de l’homme est de servir le Créateur et d’accomplir Son intention.

Question: Comment l’homme peut être sûr qu’il sert le Créateur?

Réponse: Servir le Créateur cela signifie réaliser Son de plan de création

– donner du plaisir à ceux qu’il a créé. Vous n’avez rien à donner au Créateur, à part la révélation du fait à quel point Il vous aime, ce qui est possible uniquement si vos attributs sont similaires. C’est ce qu’on appelle le service. Les parents n’attendent rien de plus de leurs enfants qu’une gratitude pour leur amour parental.

Les kabbalistes nous apprénent comment le faire. Si je ne ressens rien à part ce monde, alors je ne connais rien du Créateur. Les kabbalistes me donnent des conseils sur ce qu’il faut faire pour atteindre l’objectif . Il y a des maîtres qui m’apprennent.

Nous le voyons par l’exemple des animaux, que si la mère ne se soucie pas de ses petits, ils ne survivront pas. Elle doit les nourrir, les éduquer, leur apprendre à trouver de la nourriture – alors ils pourront exister.

La même chose s’applique au monde spirituel – l’homme lui-même ne sait rien. Il doit être entièrement dévoué au professeur comme un petit chiot qui suit toujours sa mère – parce que sans elle il mourrait . Mais l’homme pense qu’il est intelligent et qu’il sait tout.

De la leçon sur: L’introduction au livre « Panim meirot » , 13.03.2014

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Question: Comment est- il possible d’atteindre l’unité s’il existe une telle séparation qu’il semble impossible de relier tous les courants et toutes les fractions?

Réponse: C’est ainsi que doit être l’état de la fin de l’exil. Je n’en suis pas surpris. Nous y sommes arrivés après des milliers d’années de développement. Le monde moderne – c’est un degré progressif du développement de l’égoïsme.

Ce degré est bon puisque l’égoïsme s’y révèle dans sa forme explicite. Il ne lui manque plus que la reconnaissance du mal : nous devons comprendre que si nous nous sentons mal c’est à cause de notre égoïsme et nous devons le désigner en tant que source de tous nos malheurs.

C’est cette prise de conscience qui nous manque toujours, c’est-à-dire  nous ne devons pas que souffrir parce nous nous sentons mal, mais nous devons découvrir la cause de ce mal. Nous ne faisons pas encore de rapport encore notre séparation et une escalade militaire dans un certain endroit, avec des manifestations, avec des problèmes qui émergent en permanence, avec la hausse des prix. Nous ne relions pas toutes ces choses et pour cette raison, nous n’avons pas encore la reconnaissance du mal – juste de mauvaises sensations.

Nous avons besoin de travailler sur cela et expliquer que c’est le manque de connexion entre nous qui est la raison de la manifestation du mal. Et la correction n’est possible que moyennant la restauration de notre connexion.

L’humanité ne pourra jamais révéler cette relation toute seule et comprendre que le manque de connexion entre les gens exerce un impact négatif sur l’environnement, l’écologie. On peut encore arriver à persuader les gens que la séparation a un effet nuisible sur la société humaine, conduisant à une scission entre la populations laïque et religieuse, entre les riches et les pauvres, entre différents courants sociaux, amenant à des problèmes dans l’éducation – mais tout cela concerne le degré humain. Si nous parlons de l’impact exercé sur la nature: aux niveaux minéral, végétal et animal – il serait  difficile à l’expliquer.

Il faudrait éprouver de terribles souffrances afin de pouvoir voir à travers elles le lien entre ces choses. Pour cette raison il est nécessaire de diffuser la sagesse de la Kabbale et Baal HaSoulam nous a dit que le temps est venu.

Question: Peut-être que nous pouvons convaincre les gens en leur donnant un exemple, en leur montrant quels résultats merveilleux nous pouvons atteindre grâce à l’étude de la Kabbale ?

Réponse: Je ne pense pas que ce sera utile, même si nous allons nous agiter en leur montrant toutes sortes d’excellents exemples de connexion entre les gens. Notre travail consiste principalement à garder l’intention. Nous devons aussi effectuer des actions, mais le plus important pour nous c’est de nous concentrer sur l’intention et de ne pas descendre au dessous de l’éducation intégrale .

Je ne pense pas que nous puissons nous ouvrir le chemin à l’aide des actions. Les actions sont nécessaires, mais elles sont dues à la lumière.

Et la lumière agit en fonction de l’intention. Donc l’action même, au-dessus de laquelle on construit l’intention n’est pas si importante. Pour cela il faut juste utiliser toutes les possibilités données d’en haut.

Nous devons nour rapprocher toujours de plus en plus près de la création de la bonne intention – c’est ça notre travail. Grâce à ça nous attirons la lumière, à part la lumière nous n’avons besoin de rien. Je n’ai rien d’autre entre les mains : ni fusil, ni lance – uniquement l’intention que je dois utiliser pour attirer la lumière .

De la leçon Introduction au livre Panim meirot , 13.03.2014

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Question: Si nous arrivons à ressentir la crainte envers Créateur, l’amour viendra-t-il automatiquement?

Réponse: L’amour exige un travail permanent. Les degrés de notre rapprochement au but de la création sont appelés « les quatre étapes de l’amour. » Il est dit: «Aime ton prochain comme toi-même. » Il n’est pas dit qu’il faut d’abord avoir peur du prochain pour arriver à l’aimer.

«Aime ton prochain! »  veut dire que nous nous dirigeons toujours vers l’unité, tandis que la peur n’amène pas à la connexion. Nous tendons toujours à l’union et à l’amour, et donc nous nous trouvons constamment dans un processus de compréhension de ses quatre étapes.

S’il ne s’agit pas d’une peur au niveau matériel afin que le Créateur nous donne la santé, l’argent, le succès, une vie heureuse dans ce monde et dans le monde futur, mais d’une attitude correcte envers le Créateur en tant que système supérieur, dont nous recevons des réactions et travaillons en commun, alors ici il ne s’agit que de retrouver la force de don et d’amour.

Et la peur nous y amène. C’est une peur de ne pas arriver à aimer.

Par contre si je suis déjà arrivé à atteindre un certain niveau d’amour, j’ai peur de le perdre, de ne pas avancer, ne pas atteindre un niveau de don encore plus important. Nous devons toujours aspirer à atteindre l’amour du côté de la miséricorde et non pas du côté de la justice.

De la préparation à la leçon du 14.03.2014

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Question : Au début, notre travail est fatigant, et puis après il nous tient occupé et nous submerge…

Réponse : Cela dépend de votre habileté. Si vous devenez un expert dans votre profession, alors le travail est un plaisir pour vous. Lorsque vous aimez ce que vous faites, votre travail n’est pas ressenti comme un fardeau mais comme un plaisir, comme l’expression de soi, et vous ne vous sentez alors pas fatigué, comme les vrais artistes qui s’endorment au chevalet par épuisement physique et non pas parce qu’ils se détachent du travail.

Question : Parfois, je suis tellement fatigué que sans la connexion à l’élévation spirituelle et l’activité du groupe, je sens que je suis comme un serviteur qui n’a besoin de rien. Comment est-il possible de passer à un état ​​de coopération mutuelle ?
Réponse : Nous devons travailler ensemble avec tout le monde, et c’est tout. Je sais qu’il n’y a pas d’autre moyen, et il me semble que je ne peux pas être d’accord avec cela, c’est difficile pour moi, je ferais tout différemment, mais il n’y a pas de choix, c’est nécessaire : un objectif plus élevé existe.

Il n’est pas possible que j’avance vers la vérité parce que je gagne quelque avantage de cela. Vérité et bénéfice n’existent pas ensemble. Le bénéfice est uniquement pour mon ego.

L’objectif le plus élevé nous oblige à avancer. Nous donnons satisfaction au Créateur en cela : nous nous élevons à Son niveau.

Recherchez des obligations à l’égard du groupe, en ce qui concerne les amis, la responsabilité pour tout le monde : montez à ce niveau, ne vous abaissez pas vous-même. Le Créateur vous donnera toute sorte d’effets secondaires. Supposons que vous fassiez maintenant quelque chose de bien ensemble, Il vous poussera vers un meilleur emploi, un meilleur salaire, de meilleures conditions, et ainsi de suite.

Il est impossible d’accepter cela comme de la charité ou une rémunération. Il n’y a qu’un seul gain : je veux découvrir la caractéristique du don sans réserve et de l’amour comme résultat de mon travail. Par conséquent, essayez de vous rapprocher de plus en plus de la propriété du don sans réserve tout le temps.

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Question: Qu’est-ce que signifie travailler avec «la foi au-dessus de la raison » ?

Réponse: Travailler avec «la foi au-dessus de la raison » signifie un effort d’investissement, en utilisant toutes sortes de stratégies pour obtenir un récipient qui est appelé «la foi», ce qui signifie un désir qui est entièrement don sans réserve. La foi est le don.

Ce qui est appellé le don est quandje fais un Tsimtsoum, arrête de penser à moi-même, et utilise toutes les possibilités que j’ai pour faire des changements dans le groupe, dans le lien entre nous, pour donner satisfaction au Créateur à travers cette connexion.

Un groupe est un dispositif unique qui se trouve entre moi et le Créateur. Selon la façon dont je le change, je donnerais au Créateur. Par conséquent, je pense que ce genre de changements doivent être apportés dans la société, dans mon environnement, dans le but de donner satisfaction au Créateur. Je réalise l’action dans la société, mais je pense que le plaisir que je vais faire sera pour le Créateur.

De la préparation de cours quotidien de Kabbale 12/03/14

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Question: Peut-on faire du mal au monde par l’étude de la sagesse de la Kabbale comme les dommages causés par l’utilisation de la science égoïste externe?

Réponse: Grâce à la découverte de la Kabbale, il est impossible de faire du mal parce qu’elle est un filtre naturel qui ne transfère qu’une bonne influence de nous vers le monde supérieur, le système de forces qui gère la réalité. Une mauvaise influence ne peut jamais y aller.

Mais quand vient le temps où vous devez avoir une bonne influence sur ce système et que vous n’avez pas, alors vous avez une mauvaise influence sur lui, pas directement, mais indirectement. Vous n’endommagez pas le système volontairement, et vous ne le savez même pas.

Mais ceci ne parle que de votre manque de correction. Vous ne pouvez pas intentionnellement causer des destructions dans le système supérieur. Délibérément vous ne pouvez que corriger. Vous pouvez  ajouter vos efforts pour fournir une bonne influence, mais une mauvaise influence est impossible.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 09/03/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Je magnifie toujours et éleve l’ami . Pour moi, il est un moyen et une aide pour l’acquisition de la vie dans la spiritualité. Alors, comment puis-je être jaloux de lui ?

Réponse: Nous voyons toujours les autres à travers le prisme de notre ego. Et il me semble que tout le monde est pire que moi. Et si quelqu’un est meilleur, ici , je commence à me sentir mal et j’ai besoin d’équilibrer ceci en quelque sorte, sinon je vais souffrir.

En fait, je suis le seul à exister. Tous les autres sont mes caractéristiques négatives qui errent autour de moi. Si j’étais corrigé , je ne pourrais pas les voir, à la place, je  verrais les parties de mon âme qui sont connectées à moi en un tout unifié, je verrais la Lumière. Voilà comment je verrais toutes sortes de gens. Ils sont tous mes caractéristiques internes.

Comment me comporter à leur égard ? Comme si c’étaient des anges .

Question: Mais cette jalousie qui devrait exister n’est pas en moi. Suis-je jaloux de quelqu’un? Je vois que tout le monde est aussi misérable que moi.

Réponse: C’est parce que vous voyez les amis grâce à votre ego . En fait, ils sont tous parfaits !Car le Créateur a créé une telle perception de l’environnement à cause de vous. Si vous vous corrigez , vous verrez tout le monde aussi parfait ! Personne ne doit être corrigé, vous uniquement.

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Recommandation pour la façon de travailler au moment de la lecture du Livre du Zohar : je lis tout le long ensemble avec chacun et j’écoute. Mais au début, je n’écoute pas le lecteur, je ne veux pas entendre et penser au texte. Je ne pense qu’à l’adhésion avec le groupe et à l’adhésion avec le Créateur, désirant que la Lumière Supérieure vienne me maintenir tout le temps et augmente de plus en plus mon état d’adhésion.

Si je parviens à rester quelques minutes dans cet état, je m’autorise à commencer à écouter. Je suis secoué tout le temps, comme une bouée sur l’eau, m’évaluant constamment : suis-je en train d’écouter, plus ou moins, voyant les lettres ou pas ? Mais l’essentiel est de « flotter » tout le temps, d’être dans l’adhésion.

Dans la mesure où je peux ajouter mes impressions à partir du texte ici (supposons que cela me touche parce que je suis déjà passé par des états similaires), alors je me permets de combiner le texte avec l’adhésion. Et si non, alors même si je ne l’entends pas du tout, la chose principale est que mes pensées restent toujours correctes.

A savoir, tout d’abord nous voulons tous rester dans l’adhésion avec la puissance supérieure, dans l’Arvut mutuel, dans la connexion, et le Créateur nous renforce et nous adhère ensemble. Et autant que possible, on ajoute à cela ce que Le Livre décrit. Le Zohar parle de toutes sortes de changements, de tous les types de routes directrices, des pistes, des chemins : les capillaires, les cellules, les parties du corps de l’ensemble de ce système d’unification, il explique comment il fonctionne, comment il agit. Dans la mesure où je suis également prêt à être dans cela, je le fais, et si non, alors je ne le fais pas.

Nous voulons nous sentir sous une pluie d’Ohr Makif (Lumière Environnante) ou dans une mer d’Ohr Makif, dans les profondeurs de cette mer afin qu’elle nous influence tout le temps. Plus nous nous unissons de plus près, plus elle est influente. Nous avons besoin de sentir que nous sommes dans une mer de Lumière Supérieure et que les mots du Zohar nous transpercent. Dans la mesure où nous sommes prêts à les combiner aux intentions et à notre état ​​de connexion, nous rendons possible aux mots d’entrer dans nos sensations et dans notre intellect. Et dans la mesure où ils nous dérangent et nous distraient de la connexion, nous ne leur permettons pas d’entrer en nous.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 02/03/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Question : Avant la leçon je pense au Créateur, au cours de la journée je pense à la connexion avec le groupe, quand dois-je aussi penser à la Lumière qui ramène vers le bien?

Réponse : La Lumière qui ramène vers le bien est dans tous les interstices entre mon désir d’atteindre un certain état et mon atteinte de cet état. La Lumière qui ramène vers le bien se trouve aussi entre mon désir actuel et le désir correct que je devrais avoir.

La Lumière est dans mon manque de connexion avec le groupe, le manque d’attraction que je ressens, et la nécessité pour cela, entre l’état de désir ardent quand je suis attiré par le groupe car je suis convaincu de son importance.

La Lumière est partout et dans tout, dans la construction des récipients spirituels, la restriction, les Massakhim (écrans), les intentions : en d’autres termes, quoi que nous fassions, nous avons seulement besoin de penser à la Lumière. Tout changement du désir et toute correction de l’intention n’est possible que par la Lumière. Rien ne fonctionne à part la Lumière, ni négativement ni positivement. Nous devons seulement ajouter notre composant à chaque fois mais sans dicter à la Lumière ce qu’elle devrait faire exactement.

Nous ajoutons uniquement la nécessité pour les changements, comme un bébé qui veut quelque chose : il n’offre aucune clarification ingénieuse ou ne précise exactement comment cela devrait être fait, ce qui devrait être fait, et dans quelle mesure : il est totalement dépendant de l’adulte.

J’exprime cette dépendance au groupe à un tel point que je ne détermine pas comment la Lumière devrait fonctionner et ce qu’elle devrait faire. Le manque qui est révélé est suffisant pour m’aider à adhérer encore plus au groupe, et la Lumière fait tout le reste. Elle peut même m’envoyer de nouveaux discernements, ou dans une dimension inconnue : c’est son affaire.

J’utilise le seul composant qui est mien : la connexion. Je ne construis même pas cette chaîne, ma connexion spéciale au groupe pour affecter la Lumière qui ramène vers le bien, je ne détermine rien du tout car je suis toujours au niveau d’un embryon à l’égard du nouvel état, et je me prépare pour compléter l’incertitude. Le mieux que je puisse faire est d’être dans un état ​​de petitesse, comme un petit enfant.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 09/03/14

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Question: « La goute d’unité » – est-ce un état qui apparaît à chaque niveau ?

Réponse: Il n’ a rien de plus grand que cette goute d’unité – ce point de contact, tout le reste c’est l’homme qui le rajoute. La lumière n’a pas de dimension et toutes les mesures que nous pouvons faire, ne concernent que le récipient.

C’est pourquoi le point d’unité venant du Créateur et l’océan d’unité – c’est la même chose, si on parle de ce qui vient d’en haut. Toutes les estimations, les restrictions ou élargissements dépendent toujours de celui qui reçoit. Bien entendu la goute d’unité se renouvelle à chaque niveau. Mais tous les changements se font uniquement dans le désir par rapport à ce point d’unité.

Question: Quels sont les ressentis propres au tout premier contact avec le supérieur?

Réponse: Vous commencez à ne pas être indifférent au mot Créateur, c’est comme si vous entendiez le prénom de votre petite fille, et ta réaction est immédiate – vous éprouvez un sentiment de chaleur. C’est ainsi que vous percevez  le mot Créateur.

Avant quand vous entendiez le mot Créateur, vous ne ressentiez aucun goût en ce mot, vous ne le rattachiez à aucune forme. Tandis que maintenant il évoque en vous une réponse de même comme le nom d’une personne proche. Cette réponse signifie déjà un contact, une certaine relation avec votre désir. Vous avez rempli une certaine mesure du travail et pour cette raison la lumiére supérieure déjà vous touche de vif.

Ici il n’y a que la persévérance et des efforts permanents qui peuvent nous aider. Et tout d’abord nous avons besoin de développer une sensibilité à l’égard des amis. Pourtant l’attitude envers les amis est une chose plus générale – elle ne fait qu’adoucir le coeur. Votre coeur est en pierre et vous, vous commencez à le pétrir, à l’adoucir à l’aide du groupe. Et après à l’intérieur de votre coeur adouci né un sentiment envers le Créateur. Le groupe ne fait qu’adoucir le coeur, il fait d’un coeur en bois ou d’un coeur en pierre un coeur doux et maniable comme du pâte à modéler.

Le coeur commence déjà à battre: à s’elargir et à se contracter, et entre cette inspiraiton et expiration il existe un point – c’est là que vous ressentez le Créateur, votre implication en Lui. Vous sentez que le Créateur n’est plus un étranger et que dans votre coeur il existe un point pour Lui comme pour le nom de votre enfant bien aimé.

De la préparation à la leçon du 11.03.2014*

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