Le Rabash, « Trois prières » : Quand Moïse est venu parler « En Ton nom », ce qui signifie qu’ils devraient travailler pour le bien du Créateur, « le mal est arrivé à ces gens », ce qui signifie qu’ils deviennent plus méchants. Cela signifie qu’avant que Moïse vienne parler, ils auraient dû travailler uniquement pour l’amour du Ciel, ils se sont tous engagés dans l’œuvre de Dieu et pensaient qu’ils étaient justes.

Ils ont eu la force et l’énergie pour travailler parce que ce pour quoi ils travaillent était clair à leurs yeux. Mais après que Moïse soit venu avec le message selon lequel ils devaient travailler dans le but de donner sans réserve, ils sont devenus méchants. Ainsi, pour eux, il était préférable de ne pas s’engager dans le travail « Lo Lishma« .

Nous voyons que beaucoup de gens qui viennent étudier ressentent la force, le désir et la motivation égoïste. Cela continue jusqu’à ce qu’ils soient impressionnés par le travail réel et comprennent que cela doit totalement être au-dessus de l’ego et contre lui.

Alors leurs pouvoirs disparaissent. Jusque-là, ils étaient acharnés, déterminés et plein d’énergie, et soudain tout disparaît et ils perdent le pouvoir de faire quoi que ce soit. Avec quelle énergie peuvent-ils travailler, avec quel carburant ?

Ensuite, ils tombent tous, et seuls ceux qui peuvent avancer en tirant des pouvoirs du don sans réserve et qui sont prêts pour des actions dans le but de donner peuvent passer à un autre combustible, à l’énergie du don sans réserve.

Question : Quel est le carburant de remplacement de don sans réserve ?

Réponse : Le carburant du don sans réserve est le respect pour le Créateur, la grandeur du Supérieur. Par conséquent, nous devons ressentir la grandeur du groupe, puis la grandeur de l’enseignant et de tous les kabbalistes du passé, et ensuite la grandeur du Créateur.
Nous devons constamment travailler sur cette grandeur et sur son appréciation et par cela, nous allons recevoir le pouvoir d’avancer.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 22/04/14, Écrits du Rabash

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Une question à propos du congrès de Paris: Une pour tous et tous pour un :

Question: Quelle est la différence entre un rassemblement de personnes pour un congrès kabbalistique et un concert de musique?

Réponse: Chaque rencontre est belle en soi , mais je préfère être parmi les gens avec qui je peux gagner le plus.

Si je vais à un concert, je vais passer agréablement mon temps. Si je vais m’asseoir dans un restaurant avec les parents et les collègues de travail, cela me sera aussi agréable et bon.

Je passe beaucoup plus de temps lors d’un congrès, presque trois jours. Mais je ne peux gagne infiniment plus ici, qui fait partie de l’autre monde. Je peux gagner quelque chose qui ne se trouve pas dans notre monde, quelque chose de beaucoup plus élevé, d’éternel, qui ne peut même pas être comparé à tout ce qui se trouve ici !

Par conséquent, il est nécessaire de bien considérer la chose. Un concert, c’est bien . Un restaurant, c’est aussi pas mal, mais un congrès peut donner la possibilité de recevoir quelque chose que je n’obtiendrai pas autrement. Alors, pensez : est-ce que ca vaut la peine de manquer une occasion comme celle-ci ?

Je n’attire pas des personnes par la force, mais je pense que pour tout le monde il est utile de tenir compte de ce qu’ils bénéficient en venant au congrès. Une personne reçoit et gagne pour l’éternité , qui est un monde immense et complet. Elle devrait se demander si ca vaut la peine de venir pour cela.

Cela ne l’empêche pas de rester assis avec des amis dans un restaurant ou d’aller à un concert. Mais si elle octroie du temps de sa vie à la fois pour cela et pour cela, que lui reste t-elle de sa vie  ? Cette vie doit prendre fin ; il n’y a aucun doute à ce sujet. Elle devrait donc tenir compte de ce qui lui reste dans cette vie. Que gagne t-elle en étant vivant et existant sous la forme d’ une certaine matière protéique dans ce monde pour un certain nombre d’années ? Gagne t-elle quelque chose qui est au-delà de cette vie ou non ?

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 18/04/14 , Écrits du Rabash

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Questions sur le congrès de Paris « Un pour tous et tous pour un »: 

Question: Si une personne étudie seule et n’est pas dans un groupe,  peut-elle venir à ce congrès?

Réponse: Tout le monde peut venir à ce congrès. Si une personne a une chance dans sa vie d’acquérir un peu du monde spirituel, alors qu’elle est dans ce monde, pourrait-elle considérer cela comme quelque chose qui n’est pas important? Sous-estimer une telle opportunité est vraiment une Klipa, un serpent qui est assis dans la personne et l’empêche d’y assister.

Un congrès est l’occasion de prendre et de recevoir quelque chose en un instant. Deux ou trois jours d’un congrès couvrent et rattrapent beaucoup de temps de travail et d’études. C’est un bénéfice net.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 18/04/14, Écrits du Rabash

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Questions sur le congrès de Paris « Un pour tous et tous pour un »: 

Question: Une personne peut changer son destin en venant au congrès de mai à Paris?

Réponse: Une personne qui est loin et ne participe pas aux leçons quotidiennes est en retard sur le groupe principal et ne comprend pas exactement ce qui a été dit. Elle a manqué de grandes quantités de matériel et manque de sensations, de perceptions, et la connexion à nous. Mais si une personne vient au congrès, elle peut corriger toutes ces lacunes du passé quand elle n’était pas avec nous, et peut recevoir un grand soutien pour l’avenir.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 18/04/14, Écrits du Rabash

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Psaume, 27:3 : Qu’une armée prenne position contre moi, mon cœur n’éprouvera aucune crainte ; que la guerre fasse rage contre moi, même alors je garde ma confiance.

Si une personne se souvient que tout provient d’une seule source, qu’il n’y a personne d’autre en dehors de Lui, et sait comment se comporter avec cela, elle découvre que la guerre n’est que pour la révélation du Créateur et qu’il n’y a pas d’autre guerre.

Nous ne devons pas lutter contre les obstacles, ce qui est vraiment comme lutter contre des moulins à vent, mais nous devons plutôt combattre la dissimulation tandis que nous nous rapprochons du Créateur, de il n’y a personne d’autre en dehors de Lui, et nous devons nous raccrocher à Lui de toutes nos forces. Nous ne devons pas laisser les différentes perturbations nous troubler et nous détourner de la bonne direction.

L’ensemble de la guerre est seulement contre la dissimulation. Il n’y a rien que l’être crée puisse faire dans la création, à part révéler la force supérieure. Ainsi nous nous débarrassons de tous nos malheurs et de nos problèmes, qui sont le résultat de la dissimulation et de l’influence de la Lumière supérieure sur nous, nous devenons alors des récipients de don sans réserve. Ainsi, nous montons les niveaux de correction jusqu’à la fin réelle de la correction, ce qui signifie jusqu’à la révélation complète.

Nous ne devons pas oublier que le travail contre la dissimulation est le travail dans nos récipients, de sorte qu’ils soient adaptés pour la révélation. Si je vois que je suis dans le système de la dissimulation, qui opère contre moi pour me donner une chance de m’exercer, alors je découvre que la vraie dissimulation est la main de Dieu qui l’a préparée pour moi.

Je ne demande pas à la dissimulation de disparaître, mais je demande uniquement la force du don sans réserve, même si le Créateur est dissimulé. Je ne m’attends pas à ce que la dissimulation soit supprimée, mais que je soit capable de travailler dans la dissimulation tout comme dans la révélation.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 22/04/14

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Question : Comment une personne ressent-elle les coups de Pharaon ?

Réponse : Pharaon a tous les moyens possibles pour nous frapper. L’ensemble du mauvais penchant qui a été révélé au moment du péché de l’arbre de la connaissance est Pharaon.

Si la Lumière n’était pas entrée dans le désir de recevoir au cours de la brisure, il n’y aurait pas eu un mauvais penchant mais simplement un désir tout comme ceux de l’ensemble de la nature minérale, végétale et animée. Le mauvais penchant se révéla après la brisure lorsque la Lumière toucha le désir et par conséquent, toute la force spirituelle est entrée dans le désir de recevoir.

Avant, le désir était tout simplement au niveau de l’animé et maintenant il saute soudainement au niveau humain, qui est semblable à la Lumière. Pharaon est opposé au Créateur dans le désir de recevoir dans le but de recevoir. Pharaon a été construit par la Lumière qui est entrée dans le désir pendant la brisure.

Maintenant, nous allons nous réveiller, Pharaon découpe couche par couche les 125 niveaux et à chaque fois il nous montre des formes qui sont opposées au Créateur. Ainsi, nous avons besoin du Créateur, la Lumière qui Répare.

Pharaon présente une forme qui est opposée au Créateur. Afin de le transformer de l’anti-Créateur en pour le Créateur, nous devons demander de l’aide, et c’est cela notre travail. C’est pourquoi l’expérience de l’exil et le travail pour Pharaon est si important pour nous.

La première chose que Jacob fait quand il descend en Égypte est de bénir Pharaon. Nous avons besoin de Pharaon parce que sans lui, nous ne serons pas en mesure de découvrir nos formes brisées.

Question : Alors, pourquoi avons-nous besoin d’aspirer au Créateur et non à Pharaon ?

Réponse : Dans la mesure où nous aspirons au Créateur, ce qui signifie à travers le groupe, grâce à un soutien mutuel et la garantie mutuelle, nous préparons le terrain pour notre correction et dans la mesure où Pharaon nous présente à chaque fois une partie non corrigée afin que nous puissions la corriger. Nous n’avons pas besoin d’aspirer à Pharaon. Dès le moment où nous organisons tout le soutien : le groupe, le guide et le Créateur, la forme corrompue de Pharaon est immédiatement révélée.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 16/04/14, Écrits du Rabash

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Question: Tout ce processus que traverse la personne à partir du moment où le Créateur réveille le point dans le cœur en elle et l’amène à un groupe, c’est comme un miracle, un coup de chance. Comment une personne peut participer consciemment à ce processus?

Réponse: La chance est nécessaire tout le temps; un miracle se produit tout le temps. Ce sont tous des miracles. Une personne doit aspirer à ce que miracle se produise en elle, que le Créateur l’aide dans chaque état​​.

Le manque, le désir, l’envie, l’aide d’en haut doivent être en nous tout le temps, comme une faim dévorante, comme un vide intérieur. Cela devrait être notre désir pour le Créateur à chaque instant.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 16/04/14, Écrits du Rabash

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Questions relatives au congrès « un pour tous et tous pour un »  de Paris: 

Question: une rencontre avec un kabbaliste peut-elle changer ma vie?

Réponse: Ce qui peut changer votre vie est une rencontre avec l’ensemble du groupe qui se réuni au congrès et votre connexion à lui. Je ne veux pas vous promettre des miracles. La sagesse de la Kabbale est une science qui enseigne à une personne comment se changer pour être comme le Créateur.

C’est quelque chose de très sérieux et pas simple. Si vous souhaitez participer à cela, venez au congrès et si vous ne le voulez pas, il n’y a pas de contrainte dans la spiritualité.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 18/04/14, Écrits du Rabash

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Question: un étudiant qui vient au congrès peut-il traverser la Makhsom?

Réponse: Il faut croire que cela pourrait arriver à n’importe quel moment. C’est ce qu’on appelle la venue du Messie: la lumière viendra nous prendra de bas en haut. Mais je ne peux promettre à personne que cema arrivera précisément à ce congrès.

Bien que tout soitpossible; nous sommes dans notre monde sous le contrôle complet de la Lumière Supérieure; tout peut arriver. L’arrivée du moment dépend de la racine de l’âme d’une personne.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 18/04/14, Écrits du Rabash

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Question: Qu’est-ce que cela signifie construire un Partsouf spirituel entre nous?

Réponse: Construire un Partsouf spirituel entre nous, c’est de vouloir se connecter entre nous avec le don complet et absolu.

La partie de tous nos désirs qui est prête pour la connexion mutuelle est appelée Tokh « (tronc) du Partsouf.

Les intentions dans ce Partsouf dirigées vers le don en tant que support pour découvrir le Créateur, de lui donner satisfaction s’appellent Rosh (tête) du Partsouf.

Lorsque vous commencerez à vous connecter correctement et sérieusement, vous sentirez un manque de don envers le Créateur et les conditions pour cela apparaîtront.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 16/04/14, Écrits du Rabash

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