Question: Qu’est-ce que cela signifie de travailler comme un partenaire avec la Lumière ?

Réponse: Cela signifie que j’appelle les actions de la Lumière. Afin de sortir de l’Egypte, j’ai l’impression que je suis dans un état insupportable et en même temps j’ai aussi besoin de savoir ce qu’est le prochain état que je veux atteindre.

La douleur que je ressens dans mon état ​​actuel ne peut pas être réelle si je ne sais pas ce que je veux à la place. Si quelque chose fait mal, alors je sais qu’il existe un Etat qui est indolore et qui peut même être agréable par rapport à ce que je ressens maintenant. Cela signifie que je n’ai pas d »états où il n’y a aucune douleur ni des états qui sont même agréables.

 » Comme l’avantage de la lumière de l’obscurité ,  » est créé par l’autre . Si je suis en Egypte , je ressens déjà une certaine illumination de la vie en dehors de l’Egypte. Ainsi, ceux qui sont en Egypte ont besoin d’avoir une racine spirituelle qui leur permet de sentir qu’ils sont en Egypte et aspirent à laquitter.

Sinon l’Egypte semble être un endroit merveilleux. Elle peut ne pas être si merveilleuse, mais ils ne peuvent pas aspirer à la quitter, comme on le voit dans le reste de l’humanité . Une personne doit avoir une racine spirituelle afin de resetnir qu’elle vient de la lumière , qu’elle est dans un état insupportable maintenant à mesure qu’elle avance vers la lumière , et qu’elle doit y revenir. Ce mécanisme doit fonctionner dans son subconscient et il est appelé la racine de l’âme .

Cette racine se trouve dans l’âme qui appartiennent à GE, ou à la suite de l’ incorporation mutuelle. Finalement, toute l’humanité se sentira ainsi, maiselle se révèlera progressivement.

Être dans l’état de l’Egypte ne signifie pas nécessairement être à proximité de l’exode. L’exil en Egypte a duré 400 ans, ce qui signifie qu’il comprenait de nombreux changements. L’état dont sortons quand nous quittons l’Egypte est un état que nous ne pouvons plus supporter. Je sais que si je reste ici , je vais mourir et je meurs pour accéder à l’attribut du don.

Je veux être sous l’influence de la lumière et ne peut pas rester sous la domination de mon désir égoïste de recevoir plus longtemps. Ces deux discernements ont à se faire sentir en même temps  et nous demandons à la lumière de les créer en nous.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 13/04/14 , Ecrits du Rabash

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Cantique des degrés. Je lève les yeux vers les montagnes, pour voir d’où me viendra l’aide. Mon aide vient du Seigneur, qui a fait le ciel et la terre.  Il ne permettra pas que ton pied chancelle, celui qui te garde ne s’endormira pas. Non certes, il ne s’endort ni ne sommeille, celui qui est le gardien d’Israël.  C’est le Seigneur qui te garde, le Seigneur qui est à ta droite comme ton ombre tutélaire. De jour le soleil ne t’atteindra pas, ni la lune pendant la nuit.  Que le Seigneur te préserve de tout mal, qu’Il protège ta vie!  Que le Seigneur protège tes allées et venues, désormais et durant l’éternité!

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De L’Étude des Dix Sefirot, partie 15, article 44 : Maintenant, la délivrance de l’esclavage égyptien est considérée comme un exil.

La délivrance et l’exil sont liés. Dans d’autres circonstances, le même état peut être considéré comme un exil ou une délivrance. L’exil à une certain étape peut être spirituellement plus élevé que la délivrance à un autre niveau.

Disons que je suis en maitrise à l’université et que je n’ai aucune idée de ce que je suis en train d’étudier, c’est-à-dire, je suis « en exil ». Comparé aux étudiants de première année et de deuxième année, je suis dans l’état de la délivrance car j’ai réussi en quelque sorte à m’élever à un échelon supérieur à ce qu’ils ont.

Le Rabash a écrit que le niveau de la foi que nous atteignons à chaque fois se transforme en fondation pour la prochaine étape : le Reshimo de Hitlabshout se transforme en Reshimo de Aviout ; c’est ainsi que nous avançons. Les délivrances se transforment en exils.

De l’Article du Rabash, « La signification de l’exil » : « Chuter » dans la spiritualité ne signifie pas que l’on perde la foi. Cela signifie que pour le moment, on est tenu de travailler encore plus ; c’est pourquoi sa foi antérieure est considérée comme une chute par rapport à son état ​​actuel.

Keter du Partsouf inférieur devient Malkhout du supérieur. Cela prouve que nous ne devrions jamais juger notre état de l’intérieur, mais seulement en combinaison avec les états associés. Chaque fois nous sommes élevés vers la sainteté et nous ne rétrogradons jamais. Même si nous finissons par être dans l’obscurité, le nouvel état d’obscurité est toujours supérieur au bon état où nous étions déjà.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 26/03/14, « L’Étude des Dix Sefirot« 

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Question: Qu’est-ce qu’un mauvais environnement?

Réponse: Un mauvais environnement m’amène à ne pas vouloir être connecté à tout le monde avec de bons liens. Un mauvais environnement est un environnement qui façonne une relation hostile envers la société.

Un bon environnement me dirige pour que je veuille changer fondamentalement la pire société en une société de frères.

De Kab TV « Conversations avec Michael Laitman » 12.12.13

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Question : Quand je demande pour les désirs des autres comme pour les miens, dois-je avoir l’intention de donner satisfaction au Créateur et non pas seulement de faire du bien aux gens ?

Réponse : Vous demandez la possibilité de leur donner satisfaction, en dépit du fait que ces désirs sont comme les vôtres, car en cela vous donnez satisfaction au Créateur. Vous ne pouvez pas donner satisfaction au Créateur directement, car Il n’a aucun manque. Donc, vous donnez satisfaction à tout le monde, et le Créateur reçoit le plaisir de cette situation.

Il s’agit d’un territoire qui est le monde entier à l’exception de votre point. C’est un grand cercle qui est l’âme entière, et vous êtes à l’extérieur du cercle avec votre point et vous demandez pour eux. En amenant le Créateur à ce cercle, Il est heureux de pouvoir leur donner à tous sans réserve. Il s’ensuit que vous apportez le Créateur au don sans réserve et avec cela, vous Lui donnez satisfaction.

Vous priez pour que les choses aillent bien pour les gens, et avec ça vous avez l’intention de donner satisfaction au Créateur. C’est parce que le Créateur est parfait et n’a pas de manque outre le don sans réserve, et vous rendez cela possible qu’Il puisse le faire. Mais le Kli ne se trouve pas en Lui ; il est plutôt dans Sa créature, dans toute l’humanité.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 06/04/14, Écrits du Rabash

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Question: Dans toutes les religions, nous considérons qu’il est nécessaire d’agir en conformité avec les indications du Créateur.

Réponse: la Kabbale ne prévoit aucune indication, par contre elle prend en compte les moyens d’une personne en fonction de son niveau de développement. Après tout, l’ensemble du désir, de l’intention et du plan de la création ne sont destinés qu’au développement de l’homme, afin qu’il puisse découvrir et créer à l’intérieur de lui-même une image appelée le Créateur. Chaque fois, il crée cette image en s’élèvant de plus en plus haut et le Créateur qu’il crée devient de plus en plus sublime.

Mais c’est une chose compliquée et je ne vous conseille pas d’en discuter avec les gens ordinaires, car ce concept ne devient compréhensible que lorsque de nouvelles bases, définitions et sensations spirituelles se manifestent chez une personne.

Question: Donc, cela veut dire qu’à la place des indications il existe l’aspiration et des efforts qui se développent chez une personne et qui la font avancer ?

Réponse: Nous ressentons les indications à l’intérieur de nous. Que signifie «indication» ? Où est-ce indiqué?! Qui exécute ces indications si elles sont écrites quelque part? Il n’y a rien de tel ! Personne ne les réalise! Si pour quelqu’un d’après sa nature égoiste, quelque chose semble être bénéfique, alors il le fera, si non – alors non, il ne pourra pas se forcer à le faire.

 » Je ne peux pas  » – cela veut dire « je ne suis pas capable ».  » Je ne veux pas  » – signifie que je ne suis pas conçu de telle façon. En fait il n’y a pas de différence entre «je veux» et «je réalise ».

Si les gens ne travaillent pas sur leur nature, s’il ne considèrent pas qu’il faut changer la base de cette nature, modifier son format, alors ils pensent que «le Créateur a commandé et nous le ferons. » En fait, nous ne pouvons pas nous changer. Essayez de le faire! Nous voyons que rien ne change mais continue à dégrader.

Pour cette raison il ne peut pas y avoir d’indications quelconques. Si une personne ressent à l’intérieur d’elle une certaine impulsion qui grandit et commence à brûler en elle, dans cette mesure elle travaillera sur la mise en œuvre de cette impulsion.

Tout d’un coup la personne découvre à l’intérieur d’elle un nouveau but, et pour l’atteindre il est nécessaire de faire certaines actions.

Cependant, la personne n’étudie pas les indications prescrites dans les livres, en essayant de les accomplir– ça ne l’aidera pas! Si ses désirs sont différents, elle n’a pas besoin de livres. Nous voyons ce qui se passe avec toutes les religions.

Donc toutes les actions ne sont effectuées qu’à l’intérieur d’une personne et uniquement d’après les paramètres qui sont accumulées et connectés en elle et qui la dirigent.

Il est insensé de croire que nous pouvons les refaire  selon les indications de quelqu’un. Si cela était possible, cela signifirait que je suis programmé et que je ne suis qu’un zombie. Je lis comme une machine une instruction quelconque et je me réorganise. Cela veut dire que l’on me débranche tout simplement de mon appareil d’analyse fonctionnelle et que l’on me programme.

Et je ne suis plus une personne, mais juste un animal entre leurs mains, puisque une personne – c’est celle qui à l’aide de son libre choix, de sa capasité d’analyse, étudie progressivement tout ce qui lui arrive et parvient à des conclusions qui sont en dehors de sa nature.

Cette personne commence à comprendre qu’il existe un certain pont de transition envers une nature différente, vers un autre univers, un autre monde. C’est ici que commence la Kabbale.

Ce pont étroit – est en fait un sacrifice : le transfert des intentions égoïstes en intentions altruistes.

De l ‘émission « Les secrets du Livre éternel » du 13/11/2013

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Question: Est-ce qu’une personne doit effectuer un travail spécifique avec ses déceptions, ses angoisses, ou bien il faut juste s’en affliger ?

Réponse: En général, je ne conseille pas de vous enfoncer dans ces états, il faut les vivre le plus légèrement possible, comme si vous ne sentiez rien et vous ne vous souveniez pas de ce qui sest passé. Chaque jour, vous devez être une nouvelle personne.

Il est dit que « le sot est assis les mains croisées et se ronge lesang »: « Qu’est-ce que j’ai fait, pourquoi je l’ai fait, oh-la-la ! J’ai eu tort, j’ai fait des bêtises ! » C’est stupide tout d’abord puisque cela témoigne du manque de foi envers les paroles des sages, qui ont dit que tout est contrôlé d’en haut et que le Créateur a établi d’avance les résultats de toutes vos actions.

Par conséquent, nous suivons une ligne de conduite différente et nous ne regardons jamais en arrière. Bien sûr, on n’arrive pas toujours à le faire, puisque tout d’un coup les pensées arrivent et on commence à se culpabiliser pour ce qu’on a fait, pour le préjudice qu’on a pu apporter.

Ces états là nous sont données exprès et nous sommes tenus de nous élever au-dessus.

Tous ce qu’on vit coule dans le passé et tout est fait d’après la direction supérieure. Vous n’êtes pas autorisé à interférer dans ce domaine ni penser que vous auriez pu changer quelque chose dans le passé et d’avoir des résultats différents. Tout s’est produit à cent pour cent comme cela devait se produire et nous allons découvrir à la fin de la correction à quel point c’était juste.

Faites confiance à mon expérience, il ne faut jamais penser que dans le passé il y avait quelque chose qui dépendait de vous. Rien ne dépendait de vous! C’est pourquoi à chaque nouvel instant il faut devenir une nouvelle personne, comme si vous veniez de naître. Qu-est-ce que vous attendez de moi alors ? On n’a rien à me demander, c’est comme être un nouveau-né.

Vous êtes nés – alors commencez à travailler de nouveau, en discernant «qui je suis et ce que je suis, quelle est cette force supérieure à laquelle je dois ressembler. Ah bon, j’ai un groupe – c’est formidable ! Que dois-je faire à l’aide de ce groupe ? Me connecter à eux ? Bon, d’accord, je vais le faire. Et pourquoi le faire, comment y parvenir?  »

Ainsi vous commencez à discerner chaque seconde en faisant table rase. Ne laissez rien trainer du passé derrière vous. En effet à chaque instant un nouveau Reshimo se découvre en vous, alors comment est -il possible de continuer quoique ce soit? Il a déjà été travaillé et est comme de la nourriture digérée – on ne peut pas recommencer à la manger.  Il faut vouloir être entièrement nouveau comme un nouveau-né .

De la leçon sur un article du Rabash du 14/04/2014

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Question : Comment nos efforts pour parvenir à la connexion des gens, à l’unité, et de créer à partir d’eux toute une armée de formateurs et d’éducateurs, vont-ils de pair avec l’ensemble du processus de correction ?

Réponse : Nous sommes dans ce monde et nous devons d’abord être connectés au Créateur. Par conséquent, nous nous connectons et formons un groupe entre nous. Mais maintenant, il est impossible de monter vers la spiritualité si nous ne le faisons pas pour la libération de toutes les âmes qui sont dans l’ego.

Nous avons atteint un état ​​appelé la rédemption finale. Nous avons déjà réalisé cette révolution dans le passé en quittant Babylone 1500 années avant J.-C. jusqu’à l’an 2014.

Question : Où est Abraham qui a quitté Babylone avec ses élèves dans ce monde d’aujourd’hui ?

Réponse : Abraham est nous, tout notre groupe qui veut progresser vers le don sans réserve et vers la révélation du Créateur par lui-même et qui tire le monde entier derrière lui. La mission de ce groupe est appelée Abraham.

Pensez-vous que Abraham dont la Torah nous parle est un nom d’une personne ou d’une idée, d’une mission, d’une école ou d’un mouvement ? Imaginez-vous Abraham comme un vieil homme avec une canne, un révolutionnaire qui voulut changer le monde ?

Abraham est un nom d’une inclinaison, d’un mouvement, d’une idée, d’une philosophie, d’une perspective, et ainsi il est appelé le père de la nation. Grâce à cette connaissance, cette approche, cette philosophie, les gens peuvent organiser leur vie différemment, non pas selon les désirs de nos corps physiques, mais en fonction de leur esprit qui aspire à sortir vers un espace plus large. Nous sommes en lui, mais nous devons le découvrir et vivre en lui.

Question : Pourquoi devrions-nous nous tourner vers les gens et leur enseigner cette idéologie ?

Réponse : Il est impossible de compléter la correction autrement. Nous avons besoin de traverser l’état où nous sommes tous maintenant dans notre monde, de l’anti-amour et l’anti-don vers l’amour et le don sans réserve. Nous acquérons des récipients, des manques, des désirs, avec lesquels nous pouvons découvrir plus tard une réalité différente.

Question : Qui a demandé cette correction ? Était-ce la compulsion d’Abraham ?

Réponse : C’était la passion du Créateur, Il veut notre correction ! Son désir est de faire du bien à Ses créatures.

Du cours quotidien de Kabbale du 11/04/14, Discussion à Propos de la Diffusion : Questions et Réponses avec le Dr Laitman

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Lorsque des désirs pour la spiritualité, pour le but de la création, pour le Créateur, apparaissent en nous, cela signifie qu’un point noir, qui fait partie de Malkhout, s’est réveillé en nous. Mais ce point noir est entouré par le désir de recevoir, l’ego, de tous les côtés.

Si nous parvenons à élever notre point en dehors de l’ego de sorte qu’il soit au-dessus de l’ego, et que l’ego reste totalement en-dessous, ce qui signifie que nous sommes attirés par le Créateur même si l’ego nous tire dans la direction opposée, alors ce point sera déconnecté de l’ego. Je ne prends pas en compte mon ego dans mon inclination vers le Créateur. Cette déconnexion s’appelle Tsimtsoum (restriction).

Si nous connectons tous nos points, un gros point noir se créé. Il est noir parce qu’il ressent l’obscurité. Il veut aspirer au Créateur, mais il ne sait pas comment le faire. Tous nos points sont au-dessus, connectés les uns aux autres, et tout notre gros ego général reste en-dessous, nous tirant vers le bas.

Si nous atteignons une masse critique de notre aspiration pour le Créateur à la différence de l’ego, ce qui signifie que nous atteignons une tension suffisamment forte, alors sous l’influence de la Lumière Environnante, nous nous déconnectons de l’ego et accomplissons Tsimtsoum Aleph (première restriction). C’est ce que l’on appelle l’Exode d’Égypte, la déconnexion de notre désir de recevoir.

Du cours quotidien de Kabbale du 11/04/14, Discussion à Propos de la Diffusion : Questions et Réponses avec le Dr Laitman

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Question: Le Rabash écrit:  » Les souffrances ressenties par une personne représentent un récipient dans lequel on peut recevoir la lumière à condition que l’on arrive à se libérer de ces souffrances. ( « L’article « que signifie la Bénédiction faisant un miracle à cet endroit dans le travail ») Comment puis-je me libérer des souffrances avant de recevoir la lumière ? Je pensais qu’en fait c’était la lumière qui pouvait nous libérer des souffrances.

Réponse: Le récipient pour recevoir la lumière – ce n’est pas le désir de se remplir de plaisirs, mais c’est un désir de ressentir comment les autres reçoivent du plaisir grâce à moi. C’est en ça que consiste mon plaisir.

Mais ce n’est par pour ça que je travaille. Le plaisir pour moi ce n’est qu’un signe, un moyen de mesurer si je suis vraiment capable de donner à autrui.

C’est ceque signifie « se libérer des souffrances», puisque je ne me préoccupe plus de moi-même. Je ne me soucie que de ce qui se trouve à l’exterieur de moi et grâce à ça je mérite de révéler le Créateur.

Ce sont des souffrances d’amour, dûes au fait que je ne suis pas dans le désir de donner. C’est à cause de cela que je souffre et non pas à cause de moi-même. Si vous souffrez à cause de vous-mêmes, alors vous êtes dans le monde matériel, et vous n’êtes pas dirigés vers le Créateur en général.

La direction vers le Créateur signifie que vous voulez être comme Lui, vous vous identifiez à Lui, c’est de Lui que vous prenez exemple. Et être comme le Créateur signifie de se soucier de ce qui se trouve à l’extérieur de vous.

Mes souffrances deviennent différentes en se transformant en souffrances d’amour dûes à mon incapacité de donner à mon prochain et des craintes de lui donner en le faisant pour moi-même et non pas pour son bien à lui, c-à-d non pas pour l’attribut du don, non pas d’une manière désintéressée.

Je demande alors la force au Créateur de m’aider à devenir comme Lui.

Question: Et le Créateur aide-t-Il toujours dans ces cas-là?

Réponse: Si vous le demandez vraiment, Il vous aidera. C’est sûr. Sinon c’est que vous n’avez jamais demandé auparavant. Vous avez besoin de vouloir être comme Lui, au moins en quelque chose.

De la leçon sur un article du Rabash du 02.04.2014

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