Daily Archives: 5 mai 2014

Le sel symbolise une alliance forte

Dr. Michael LaitmanLa Torah, « Lévitique » 02:13 : « Tout ce que tu présenteras comme sacrifice, tu le garniras de sel, et tu n’omettras point ce sel, signe d’alliance avec ton Dieu, à côté de ton sacrifice: à toutes tes offrandes tu mettras du sel.« 

La Torah attache une très grande importance au sel. Même dans notre monde, nous voyons combien il est important ; il est impossible de vivre sans lui.

Le sel est le seul conservateur naturel au monde qui conserve tout. Les gens avaient l’habitude de mettre du sel sur les produits alimentaires afin de les préserver. Aujourd’hui, le sucre est également ajouté comme agent de conservation pour les aliments, mais ce n’est pas le procédé naturel de conservation dans lequel ils utilisaient seulement le sel.

Le sel préserve tout, il est ainsi appelé une alliance de sel, l’union de sel. Parce que le sel était cher dans le passé, son prix était son poids en or.

Si je fais une alliance avec quelqu’un, comme le Créateur, par exemple en Lui apportant du pain comme offrande, ce qui signifie ma part corrigée, je dois apporter du pain avec du sel. Cela signifie que j’ai vraiment corrigé mon désir.

Spirituellement, cela signifie que je suis arrivé à la fin de la correction d’un certain désir, ce qui signifie que j’ai corrigé l’ensemble de l’ego qui s’est révélé en moi à un certain moment en tant qu’altruisme. En même temps, je calcule aussi que cette correction n’est pas définitive, et ceci est symbolisé par le sel.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 27/11/13

Lorsque vous disparaissez, vous vous trouvez

congrès, groupeQuestion : Où est-ce que je me trouve dans la connexion entre nous à l’intérieur d’un seul point de garantie mutuelle ? Je ne me retrouve pas là ! Où sont mes caractéristiques et mes saveurs ? Est-ce qu’elles disparaissent à l’intérieur de cette connexion ?

Réponse : Spécifiquement lorsque vous disparaissez, vous vous retrouvez. Vous n’existez que dans cette forme lorsque vous vous fondez dans la connexion. Une mère possède-t-elle quelque chose d’autre à elle toute seule à part ce qu’elle fournit à ses enfants ?

A-t-elle besoin de quelque chose d’elle ? Non, c’est pourquoi elle est appelée une mère, ne pensant uniquement qu’au bien-être de ses enfants. Bina n’a rien pour elle-même. Sa moitié supérieure appartient aux Sefirot de Keter et Hokhma, et sa moitié inférieure appartient à ZON, et que lui reste-t-il ? Elle a seulement le point de Khazé où Bina calcule combien s’élever encore et combien descendre davantage.

Plus une personne s’élève sur l’échelle des niveaux, plus elle ressemblera à Bina et s’étendra sur l’ensemble de la réalité. Toute sa partie supérieure atteint le monde de l’Infini, et toute sa partie inférieure englobe tous les niveaux inférieurs, jusqu’à la partie la plus basse. De cette façon, elle couvre la création toute entière.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 18/04/14, Le Zohar

Les conditions pour traverser le Makhsom potentiel

Dr. Michael LaitmanQuestion: Est-ce que le Tsimtsoum est notre première activité sans laquelle il est impossible de sortir dans le monde spirituel ?

Réponse: Un Tsimtsoum ( restriction ) est la première condition qui différencie ce monde du monde supérieur et différencie une intention afin de recevoir d’une l’intention dans le but de donner.

De cette façon, je sors d’une perception de la réalité physique, dans laquelle je suis maintenant , comme toute l’humanité , et traverse le Makhsom ( barrière ) qui est placé devant moi afin de commencer à sentir et à vivre de l’autre côté.

Le Tsimtsoum détermine de quel côté de la frontière du monde spirituel, je me trouve . Un Machsom est un obstacle potentiel, un niveau de potentiel, au-dessus duquel il est nécessaire de sauter pour entrer dans la nouvelle dimension, le nouveau monde. Et il est possible de le faire grâce à un Tsimtsoum de désirs. Un Tsimtsoum nécessite une préparation progressive et un grand effort avec un grand besoin d’avancer vers la perception d’une nouvelle vie, où je veux seulement être dirigé à l’extérieur de moi-même, au-delà de ma nature.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 29/04/14 , Shamati # 141