Tout dépend du calcul, de la décision qui a été prise dès le début. Un être humain diffère de l’animal en ce qu’il a une tête avec qui il décide de la quantité de lumière qu’il peut recevoir dans le but de donner. Les désirs avec lesquels je reçois sont appelés Tokh du Partsouf spirituel (le corps). Et où je ne peux pas recevoir est appelée  Sof ( la fin ).

Ce qui suit est que, grâce à cette décision je divise ma réalité et tout en moi en trois partie . La partie dans laquelle je prends une décision est Rosh ( tête ), et c’est ma partie la plus importante, grâce à qui  je suis appelé homme et suis différent d’un animal.

Un animal ne dispose que d’ un désir sans division dans tête/ torse/fin [Rosh,Tokh, Sof]. Cela signifie qu’il est dominé par la lumière directe qui l’influence et il réagit en conséquence. Entre ces influences, au milieu, il n’y a pas la tête ; il n’y a aucune restriction.

C’est pourquoi un animal est absolument lié au Créateur instinctivement. Un animal ne se trompe pas, mais obéit toujours les ordres du Créateur. Par conséquent, les anges appartiennent au niveau de l’animal.

Mais l’homme considère comment ressembler au Créateur, et donc il fait des erreurs. Il a une tête avec laquelle il deviendra indépendant ! Et il n’utilisera pas la totalité de son désir, mais le divisera en parties et construira un Partsouf spirituel.

Au début, nous avons seulement un désir et nous procédons à une restriction. De cette manière, nous recevons la possibilité d’envisager quoi faire d’autre avec notre désir ; nous travaillons avec la tête.

Travailler avec la tête contre le désir, non pas selon ses désirs, mais selon mon calcul, est appelé ( écran) Massakh. Cela signifie que l’écran est désir + restriction+ décision de ressembler au Créateur et mon but est construit à partir de la tête et de l’intention.

Nous devons nous rapprocher de  tous ces concepts parce que nous sommes déjà en eux. Nous avons seulement besoin de préciser où la tête est , où l’écran est , où la restriction est , où l’intention est , comment puis-je recevoir , et comment puis-je diviser le désir d’ici à là.

C’est comme si j’étais un régime et choisissait  le plat qui va m’apporter quoi et combien je suis autorisé à manger et ce que je ne le suis pas. Nous faisons un calcul comme celui-ci à la tête du Partsouf , et après que nous réalisons cette décision dans le corps. C’est très clair, la seule question est pour qui je fais cela?

C’est la seule question, toute la différence entre le matériel et le spirituel est là. Dans le monde physique, nous faisons un régime pour être belle et être en bonne santé. Alors que dans le monde spirituel, nous le faisons avec une intention différente : avec l’espoir que nous donnions satisfaction au Créateur.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 23/04/14 , Écrits du Baal HaSoulam

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question : Comment se peut-il que certains individus étudient pendant de nombreuses années, participent à un groupe et à la diffusion, et apparemment jusqu’à présent, ils n’ont aucun désir, et ils ont besoin de le renforcer ?

Réponse : Parfois dix années sont nécessaires à une personne pour comprendre qu’il n’y a pas de choix et qu’il est nécessaire de se connecter avec les autres. Cependant, ce ne sont pas des années qui ont été gaspillées. Tout est pris en compte, car nous ne connaissons pas et nous ne comprenons pas le niveau du minéral.

Selon notre univers, nous voyons combien de temps il a fallu pour le stabiliser, des milliards d’années. Cela signifie qu’il s’agit d’un processus très dissimulé qui se déplace très lentement et progressivement, mais nous devons passer à travers ces niveaux.

Le niveau de Nefesh est notre fondation, et il doit parvenir à l’achèvement de sorte qu’après lui, le niveau de Rouakh commence. Rouakh indique que nous avons déjà un mouvement indépendant, alors que Nefesh ne peut pas se déplacer par elle-même. Une personne va et vient aux leçons et aux ateliers, écoute, mais n’entend pas, mais elle continue. Plusieurs années passent.

Il s’agit du niveau du minéral. En son sein, une personne ne peut toujours pas faire quoi que ce soit, car elle est au niveau de l’inanimé ! Alors quoi ? J’attends patiemment parce que je vois qu’il est en train de changer en dépit de tout cela. Il en est ainsi, même si dans l’intervalle, il ne se développe pas vers la Lumière, comme une plante qui commence à sortir de terre.

En attendant, il est seulement le sol qui passe par toutes sortes d’états de contraction et d’expansion, mais il ne peut exercer aucune activité de lui-même. Tout est fait en fonction des conditions extérieures.

Nous devons nous organiser comme cela et donner à chacun une influence maximale. Toutefois, si une personne fuit cela, il n’y a rien à faire. Il ne lui faudra pas dix ans, mais plutôt un certain nombre d’incarnations.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale du 29/04/14, Écrits du Baal HaSoulam

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Perception, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→