L’ascension pratique de l’échelle spirituelle de niveau en niveau est réalisée de cette manière. Supposons que nous réunissions une dizaine de personnes et une force de rejet mutuel d’un kilo fonctionne. Si nous surmontons ce rejet , alors nous nous élevons au premier niveau.

Au premier niveau, nous sommes une dizaine de personnes, comme avant, mais la haine entre nous a grandi de moins dix kilogrammes au lieu de moins un kilogramme. Cela signifie qu’il se peut que pour que l’ascension continue , nous ayons besoin de travailler avec un plus grand nombre de personnes. Cela pourrait être  qualitatif et aussi bien qualitatif que quantitatif.

Un groupe est une certaine quantité de gens qui prennent une obligation sur eux-mêmes de se connecter comme une personne avec un coeur. Si nous sommes prêts à cela, alors en fonction de cet objectif , que nous n’avons pas encore atteint , nous sommes déjà appelés un groupe kabbalistique. Au moment où nous atteignons le premier degré de connexion comme un, immédiatement la Lumière supérieure est découverte et le Créateur se révèle dans notre relation.

Nous avons travaillé dur sur notre ego et nous avons atteint ce premier niveau, la plus faible lumière de Nefesh ( Ohr Ha Nefesh) ( Lumière de l’âme ). Après cela un désir égoïste plus grand se révèle à nous avec leque nous devons travailler. Soudain, entre nous, il y a une haine et des divergences d’opinion flamboyantes que nous devons surmonter par un travail encore plus difficile. Et quand nous nous connectons, Ohr Ha Rouakh ( Lumière de l’Esprit ) apparait.

Après cela davantage d’ego est réveillé en nous, à surmonter et pour nous connecter, il est nécessaire de faire encore plus d’efforts. C’est ainsi que nous découvrons Ohr Ha Neshama ( Lumière de l’âme ), et après cela aussi Haya ( la dernière correction de Malkhout ) puis Yekhida.

L’ego grandit tout le temps et nous le surmontons par une connexion plus étroite et nous atteignons de plus en plus la révélation du Créateur. Ces niveaux sont appelés : Nefesh, Rouakh, Neshama, Haya, Yekhida – NRNHY.

Comme l’ego continue de croître, le travail devient de plus en plus difficile, nous sommes de plus en plus détachés de l’autre, et nous sommes en mesure de nous connecter à un degré encore plus grand. C’est ce à quoi ressemble le travail en groupe.

Du congrès en France  » un pour tous tous pour un », deuxième jour 10/05/14 , Leçon 3

Filed under: Congrès, Correction, Garantie mutuelle, Prière et intention, Spiritualité - Aucun commentaire→

Les kabbalistes disent que ce n’est pas la peine d’attendre et de supporter la crise ; à la place, il faut accélérer le temps. Il n’est pas nécessaire d’attendre que la nature elle-même évolue pour des dizaines ou des centaines d’années et notre vie finira sans rien ,et se réincarner encore et encore, génération après génération. Si nous sommes déjà entrés dans un état de crise, nous pouvons accélérer le temps grâce aux efforts que nous investissons dans notre développement.

Au lieu que la vie nous oblige à nous développer à apprendre et à nous changer,  nous pouvons nous changer volontairement par nos propres efforts. Tout dépend de la société dans laquelle je suis.

Je dois entrer dans un groupe qui va me nourrir d’énergie, me pousser en avant, et accélérer le processus. Je vais prendre un exemple d’une société qui se développe dans la bonne voie pour atteindre l’objectif et la découverte du Créateur, qui donne l’éveil et la stimulation et fournit un grand soutien.

Ensuite, je n’aurai pas de difficulté,  en voulant aussi me développer avec elle , je vais me développer. La chose principale est d’entrer dans le bon environnement. Ainsi, les kabbalistes ont déterminé les règles pour nous selon lesquelles il est nécessaire de construire ce bon environnement et d’exister dans ce système afin d’accélérer le temps.

Nous devons passer d’un état à l’autre à tout moment. Cette échelle a 125 niveaux. Je suis tout en bas et je veux monter au premier niveau , au deuxième, troisième  et chaque niveau au-dessus, de plus en plus . Pour cela, je dois ressembler à un niveau plus élevé  et c’est possible en se connectant aux autres de plus en plus.

En fin de compte, je dois revenir à une image liée et unifié dans laquelle nous sommes tous connectés, comme un puzzle recomposé. Inutile de dire que les connexions de ce genre sont un rêve dans un avenir lointain. Nous pouvons déjà prendre un certain fragment de ce rêve idéal et commencer à travailler avec, la construction d’un mini- monde corrigé.

Ce monde est appelé un mini- groupe. Si nous prenons une dizaine de personnes et construisons une connexion complète entre nous, alors ce sera appelé un groupe. Si nous pouvons nous connecter comme un seul homme, alors nous nous éleverons au premier niveau spirituel.

Mais atteindre le deuxième niveau est plus difficile. Pour cela nous avons besoin soit d’augmenter notre quantité au centuple ( x 100 ) ou entre les dix personnes, nous devons atteindre une connexion dix fois plus intense que la connexion précédente.

Du congrès en France  » un pour tous tous pour un », deuxième jour 10/05/14 , Leçon 3

Filed under: Ame, Congrès, Créateur, Crise, Diffusion de la Kabbale, Solution à la crise, Spiritualité - Aucun commentaire→

L’humanité doit d’abord apprendre à se connaître au niveau minéral, végétal, animal. Par conséquent , nous devons exister en tant qu’animaux d’abord, puis comme les gens dans ce monde, nous avons commencé à développer l’industrie, le commerce, la technologie et la science, pour que finalement nous comprenions que tout cela ne fonctionne pas et que nous ne saurons pas déchiffrer le sens de la vie de cette façon.

Nous nous engageons dans quelque chose ici sur cette terre : adultes, enfants et animaux. C’est la façon dont nous vivons, mais à quoi sert cette vie ? Y a t-il quelque chose au-delà de cette vie ? C’est ce que nous commençons à nous demander quand nous grandissons et passons par plusieurs phases et âges de l’évolution et que nous ne trouvons aucune réponse.

Finalement, nous arrivons à une crise qui nous pousse par des troubles et des problèmes. Cela n’affecte pas seulement les gens et la société humaine , mais aussi le niveau minéral de l’environnement , les plantes et les animaux. Tous les problèmes nous parviennent par eux.

Nous atteignons un état dans lequel nous nous interrogeons sur le sens de la vie , non par curiosité , ou une envie de découvrir notre source supérieure d’où nous venons et pourquoi , mais tout simplement par désespoir et le désir de recevoir du plaisir dans cette vie vide qui nous amène pas de joie.

L’humanité avance et atteint une crise générale comme nous et nous oblige à poser des questions : pourquoi cette vie ? Pourquoi vivons-nous de cette façon? Nous savons tous que quand la vie se passe sans problèmes ou soucis, nous ne nous posons pas beaucoup de questions . Mais au moment où nous rencontrons des problèmes , nous commençons immédiatement à demander.

Ainsi nous nous rendons compte que nous n’avons pas le choix et que nous devons nous connecter afin de connaître le sens de la vie , comme la sagesse de la Kabbale nous le dit. Si nous mettons les pièces du puzzle ensemble, nous allons comprendre ce qui se passe dans et derrière l’image elle-même, qui gère et soutient , et pourquoi elle fait tout cela.

Les kabbalistes pénètrent cette image et montent au-dessus du temps. Ils nous disent que tout dépend de la réalisation du Créateur. Le seul problème dans cette vie est d’atteindre le Créateur, Le rechercher, entrer en contact avec Lui, Le découvrir, Le comprendre et de dialoguer directement avec Lui . Je me tourne vers le Créateur, Il répond, Il se tourne vers moi, et je comprends ce qu’Il attend de moi.

Si nous atteignons cet état, tous nos problèmes seront résolus. Nous allons comprendre ce qui se passe et comment tout gérer. La chose principale est de savoir comment monter au-dessus de cette vie à un niveau supérieur. Mais pour ce faire, nous devons découvrir le Créateur. Ainsi, la crise actuelle est uniquement destinée à nous amener à cela.

Nous pensons qu’il s’agit d’une crise, mais le mot «crise» en grec signifie renaissance. Donc, nous ne devrions pas prendre cette crise de façon spectaculaire, mais plutôt pensez qu’elle nous amène à un nouveau départ , tant que nous le comprenons et savons comment.

Du congrès en France  » un pour tous tous pour un », deuxième jour 10/05/14 , Leçon 3

Filed under: Congrès, Crise, Kabbale, Perception, Prière et intention, Société - Aucun commentaire→

Le monde entier est agencé de manière à nous aider à atteindre la spiritualité. Nous passons par des incarnations de génération en génération pour atteindre le temps de la réalisation et de la spiritualité.

Le but entier de notre monde, tout ce qui se passe en lui, la nature que nous recevons et que nous développons à travers le temps, sont également destinés uniquement dans ce sens. Tous les problèmes personnels et collectifs qui apparaissent à chaque instant sont conçus pour nous pousser vers la spiritualité.

Mais comment pouvons-nous atteindre cela ? Il est impossible de l’atteindre uniquement à travers des problèmes. Tout d’abord, il est nécessaire de définir ce qu’est précisément la corporéité et ce qu’est la spiritualité, parce que les gens se trompent à ce sujet. La corporéité est appelée désir ardent pour le profit personnel, et la spiritualité est appelée désir ardent pour le bénéfice d’autrui, y compris le Créateur. Cette définition doit toujours être en face de moi dans une forme simple, claire et concrète.

Nous ne sommes pas prêts à agir pour le bien des autres, et cela est fait intentionnellement pour que nous puissions aspirer à une aide. Cela signifie que nous voulons sortir de notre désir « dans le but de recevoir », et nous voulons atteindre « dans le but de donner ». Ce n’est pas parce que « dans le but de recevoir » est mauvais » et « dans le but de donner » est bon. Sinon, nous ne ferions qu’échanger un but égoïste pour un autre, et les deux seraient corporels.

Nous devons vouloir la spiritualité parce que c’est une grande caractéristique, unique, la plus haute avec laquelle nous ressentons une attitude respectueuse spéciale. Nous voulons la spiritualité car en soi, elle est devenue tout à coup importante pour nous. Il y a une sorte de grâce dans cela appelée la « grâce du sacré ».

Nous ne cherchons pas la spiritualité pour le bénéfice et le profit, puisque ce bénéfice disparaît peu à peu. Par une sorte d’action d’En-Haut, nous commençons à être changés et à ressentir que la spiritualité est importante pour nous et qu’il y a une sorte de force d’attraction en elle. Nous voulons être dans le don sans réserve, non pas pour être libéré des problèmes, mais par respect pour cette caractéristique.

Alors pourquoi ce chemin est-il si difficile ? Pourquoi n’atteignons-nous pas le don sans réserve ? Pourquoi cette caractéristique n’est-elle pas donnée immédiatement et complètement, plutôt qu’il soit nécessaire d’aller vers elle pendant longtemps et de recevoir seulement un peu à chaque fois ? Pourquoi sommes-nous tellement pressés et écorchés ? Tout ceci est ainsi afin qu’à chaque étape du chemin, nous ayons toujours besoin d’aide et que nous devions nous mettre à communiquer avec le Créateur.

Tout comme au début, nous échangeons la corporéité pour la spiritualité, ainsi donc, nous échangeons la spiritualité pour le Créateur. Ceci parce que l’atteinte de la spiritualité est si importante pour moi, mais le contact avec le Créateur est tellement important pour nous. Et c’est vraiment la raison du long chemin et de la réalité dans laquelle nous sommes.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 13/05/14, Écrits du Baal HaSoulam

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Perception, Spiritualité - Aucun commentaire→

Question: Comment imaginer cette équivalence de forme avec le Créateur que je dois demander?

Réponse: En effet il s’agit justement de l’équivalence de forme.

C’est-à-dire vous pouvez être tous différents les uns des autres, mais vis-à-vis d’une tierce partie vous devez agir de la même manière. Cela signifie qu’il existe entre vous une équivalence de forme par rapport à l’autrui ou bien même dans les relations entre vous.

Ce n’est qu’une forme. Vous avez des désirs différents, des pensées différentes – tout est différent. Mais vous vous accordez d’une telle manière qui vous permet d’atteindre une équivalence. Si je ressemble juste à l’autre, on n’appelle pas ça une équivalence. Si je suis comme lui, nous ne pouvons pas nous relier: j’aime la viande et il aime la viande, je déteste le poisson, et il déteste le poisson – il s’avère que nous n’avons rien à nous donner.

Je dois lui donner ce que j’ai, et lui – ce qu’il a. Il doit y avoir une équivalence ici semblable à celle qui existe entre un homme et une femme qui pénétrent l’un dans l’autre. A ce moment là, il y aura une équivalence entre celui qui donne et celui qui reçoit.

J’arrive à correspondre au Créateur grâce au fait que je veuille recevoir de Lui ce qu’Il veut me donner, puisqu’en le faisant moi aussi je Lui donne. Nous nous donnons d’une manière réciproque, mais j’établis une connexion à Lui puisque je reçois de Lui. Par rapport à Lui, j’agis comme une femme, comme Malkhout par rapport à Zeir Anpin.

Et si c’est pour Lui que je reçois ceci est considéré comme un don. Comme il est dit que si la fiancée offre un cadeau à un fiancé important c’est comme si c’était elle qui recevait de lui.

Il s’avère que l’équivalence de forme est un concept aux multiples facettes. Selon mon désir, je dois recevoir du Créateur tout ce qu’Il veut me donner. Et Lui Il veut m’offrir le monde de l’Infini, la lumière infinie. Mais selon mon intention, c’est le contraire – je dois vouloir donner de la même manière que Lui.

Nos actions sont différentes: je reçois, et Il donne. Mais du point de vue de l’intention, c’est le contraire: c’est moi qui Lui donne et c’est Lui qui reçoit du plaisir de moi. Ainsi je sauve la situation, puisqu’autrement je n’arriverais pas à faire plaisir au Créateur. Il n’aurait aucune chance de recevoir du plaisir.

Ce n’est qu’à condition que j’accepte de recevoir tout ce qu’Il veut me donner, comme une vache, débordant de lait, et à qui je veux Lui faire plaisir en l’acceptant, que je réussirai à Le contenter.

De la leçon sur l’article “Le don de la Torah” du 13/05/2014

Filed under: Correction, Cours quotidien de Kabbale, Créateur, Prière et intention, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→