Question : S’il est nécessaire d’appliquer la loi spirituelle de l’Arvut (garantie mutuelle) vingt-quatre heures par jour, pourquoi est-ce que l’on nous donne ce monde entier avec toutes ces préoccupations, le travail, la famille et les enfants, qui prennent 95% de notre temps ?

Réponse : Tout est arrangé de telle sorte que, à partir de toutes ces conditions, vous arriverez à la réalisation de l’objectif. Si cela prend 95% du temps, alors 5% du temps est probablement suffisant pour le travail spirituel.

Quatre-vingt-quinze pour cent (95%) du temps vous devez travailler dans le monde matériel, et 5% est laissé à votre travail intérieur et pour la diffusion. Cela signifie que vous êtes sous des conditions où le Créateur dit : « Je vais prendre sur moi 95% de votre travail spirituel ! » Au lieu de cela, vous allez travailler, au marché, à la banque, vers la famille, et ainsi de suite, et tout ce qui constitue ce 95% de votre temps sera considéré comme si vous étiez engagé dans le travail spirituel.
Cependant, durant les 5%, vous devez être impliqué dans le travail spirituel de toutes vos forces. Si vous faites cela, alors 100% de votre vie sera consacrée à la réalisation de l’objectif spirituel et de la correction.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale du 13/06/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Question : Si tout le monde a une mère et un père spirituel (AVI) à travers lesquels il reçoit le pouvoir de la Lumière, qui est l’enseignant qui transmet la méthode à l’élève ?

Réponse : Le père et la mère spirituel sont le système supérieur avec lequel vous devez travailler. Plus tard, vous apprendrez ce qu’il en est, qu’il s’agit d’un niveau qui est plus élevé que vous.

Vous allez apprendre comment vous connecter à votre enseignant spirituel, à quel niveau il se trouve, et comment il s’égalise lui-même et s’intègre dans le récipient général dont vous faites partie et avec le Partsouf supérieur qui est au-dessus de vous. Vous découvrirez tout cela.

Nous ne voyons pas encore la hiérarchie spirituelle selon laquelle nous sommes construits, et par conséquent tous les élèves sont égaux. Il n’y a pas de différences entre eux. Dans notre état actuel, je ne vois pas de différences entre leurs âmes et je ne vois personne qui soit supérieur ou personne qui soit inférieur.

Il y a des gens qui ne sont pas encore assez mature pour avancer vers la spiritualité et ainsi ils abandonnent et quittent le groupe. Ils viennent pour un court moment et puis s’en vont. Mais pour l’instant, je ne vois, parmi les étudiants qui restent, aucune âme qui soit plus proche de la correction que d’autres.

Tout le monde doit faire un effort et ensuite il comprendra mieux son rôle. Pour le moment, nous nous rapprochons seulement de l’effort correct qui se concentre sur la connexion entre nous. Si une personne consacre son âme afin de se connecter aux autres dans un cercle, il se remplit effectivement. Ensuite, en fonction de son accomplissement, nous pourrions être en mesure de voir que la racine de son âme est plus élevée.

Mais cela ne concerne que ceux qui sont vraiment « malades d’amour » à l’égard des amis.

De la préparation pour le cours quotidien de Kabbale du 23/06/14

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La connection des amis est impossible si nous ne la réalisons pas d’une manière réciproque et que si nous nous rendons compte que sans cela nous ne pourrons pas découvrir le Créateur.

Nous entendons tout le temps dire qu’une seule âme a été créée, et qu’elle a été remplie d’une seule lumière. Et qu’après elle s’est brisée et que l’égoisme s’est inserré entre toutes ses parties en les séparant les unes des autres. Nous devons nous connecter au-dessus de cet égoïsme, en le gardant toutefois à l’intérieur de nous afin que tous les péchés soient recouverts d’amour.

Le problème est que tout en étant consient de ces choses là, nous ne sommes pas en mesure de placer cette matrice à l’intérieur de nous et de travailler en conformité avec cette image. En effet, pour nous cette image semble exister séparément de nous, sans aucun lien avec notre vie. Et c’est ça la difficulté.

Si j’avais une idée précise de cette matrice et que je voyais le monde à travers elle comme à travers un modèle correct – à travers les lunettes cassées, je verrais que tout est séparé. Alors j’aurai fait de mon mieux pour réunir toutes les pièces ensemble afin de créer une image unique.

Mais le problème est que je ne vois pas le monde brisé puisque je suis moi-même brisé à l’intérieur. Je regarde le monde brisé les yeux abimés et pour cette raison tout me semble en ordre! J’ai l’impression que c’est ainsi que le monde doit être.

Et que fait la lumière alors? La lumiére agit sur moi et approche légérement ma perception à la perception réele et alors tout d’un coup je découvre que le monde est brisé et que j’ai besoin de le voir plus connecté.

La lumière rapproche un peu plus toutes mes parties internes à la connexion et, par conséquent, le monde me semble de plus en plus brisé. Toutes les parties à l’intérieur de moi se sont plus au moins rapprochées mais celles de l’extérieur – non. Et je sens comme si j’avais mis de mauvaises lunettes qui ne me conviennent pas, et que je vois que le monde n’était pas dans l’ordre et pour cette raison je dois m’efforcer de le corriger.

Par conséquent, tout notre travail consiste à attirer la lumière qui ramène vers le bien: moyennant le groupe, les amis, par tous les moyens possibles afin de se concentrer à l’intérieur de soi-même, de relier ses fragments internes. Et alors je constaterai qu’il est nécessaire de mener le monde à la même connexion.

Du cours quotidien de kabbale, Ecrits du Baal HaSoulam, 24/06/2014

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Question : Pourquoi est-ce que dans la Torah tout semble exister séparément : Esaü est à part, Jacob est à part, Jacob a peur d’Esaü.

Réponse : Il était un temps où j’ai étudié la musique. Que voyez-vous lorsque vous regardez une partition ? Vous voyez ce que vous devez reproduire. Vous voyez des signes : des mesures, des notes, des pauses, piano, forte. Tout cela est dessiné pour la personne qui les jouera.

J’ouvre la Torah. En elle il est écrit : Jacob, Esaü, Israël, Sichem, Benjamin, Dina. A quoi tous ces noms font-ils allusion ? Ce sont des notes que j’ai besoin de jouer. Ces notes sont mes propriétés et mes forces  internes ; elles existent en moi et sont appelées anges. Les anges sont des forces de la nature que le Créateur m’a données afin que je sois capable de m’organiser avec leur aide et de devenir égal à Lui. Pourquoi ai-je besoin de faire cela ? Parce que dû à cela, je deviens indépendant ; j’acquiers vraiment le statut du Créateur.

C’est pourquoi la Torah est appelée à la fois la Lumière et l’instruction. Je lis ces instructions et travaille selon elles. Jacob, Esaü, Dina, Sichem, âne, sont autant de forces de mon âme, et la Torah me révèle ce que je dois faire avec elles. Elle me décrit exactement ces processus que j’ai besoin d’effectuer ; l’interaction de ses personnages est la corrélation de nos propriétés internes, de nos désirs. Quand je lis, je ressens littéralement comment ces propriétés s’entremêlent en moi, passent par différents changements, comment je travaille avec elles, comment je dois les connecter, et  comment tout ceci doit finir.

Je regarde le texte de la même manière que vous regardez une partition de sorte que vous pouvez chanter ou jouer, même maintenant sans instrument, en utilisant seulement vos cordes intérieures. C’est la seule façon pour nous de percevoir la Torah, et c’est la seule raison pour laquelle elle a été donnée.

De la Portion Hebdomadaire de la Torah du 18/11/2010

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La Bible Lévitique, 11-4-6-8: Quant aux suivants, qui ruminent ou qui ont le pied corné, vous n’en mangerez point: le chameau, parce qu’il rumine mais n’a point le pied corné: il sera immonde pour vous;  la gerboise, parce qu’elle rumine, mais n’a point le pied corné: elle sera immonde pour vous; le lièvre, parce qu’il rumine, mais n’a point le pied corné: il sera immonde pour vous;  le porc, qui a bien le pied corné, qui a même le sabot bifurqué, mais qui ne rumine point: il sera immonde pour vous.  Vous ne mangerez point de leur chair, et vous ne toucherez point à leur cadavre: ils sont immondes pour vous

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Tous les articles écrits par les kabbalistes sur  la « garantie mutuelle» représentent le résultat de leur perception de la réalité supérieure et la transmission de ses lois. De toute évidence, ces lois peuvent être exprimées par des formules et des graphiques comme cela est acceptée dans toute autre science. Cependant, comme ils équilibrent d’autres lois de la nature et qui peuvent être ressenties et non obtenues sous la forme de connaissances sèche, grâce à notre intelligence, elles sont écrites sous la forme d’histoires, des lettres et des paraboles.

Nous devons garder à l’esprit que les kabbalistes n’écrivent jamais à propos des admonestations morales ni ne nous donnent des conseils, ils nous ont expliqué un loi inviolable qu’ils ont présenté d’une manière qui nous permette de la sentir et de nous ajuster à son niveau.

L’ensemble de la nature de ce monde (la façon dont nous le percevons) représente une certaine loi. Lorsque nous éduquons des jeunes enfants, nous les familiarisons avec ce monde très progressivement.

Étape par étape, nous leur dévoilons ce monde et  construisons leurs systèmes de défense, qui n’existent pas naturellement; il n’y a pas une telle chose comme des restrictions naturelles, nous les créons nous-mêmes.

De même, notre «père et mère» spirituels (Aba ve Ima) travaillent avec nous alors qu’ils nous présentent le monde supérieur. Les systèmes auxiliaires qui nous ont été initialement cachées, à un moment donné, progressivement nous révélent et nous montrent que toute la réalité est une loi.

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Question: Comment est-il possible de ne pas s’écarter de l’intention un seul instant et tout faire pour l’amour du Créateur?

Réponse: Pour cela, vous devez être en adhésion pleine et absolue avec les amis de sorte que, parmi vous, le sentiment appelé le Créateur se révèle.

Le Créateur est votre sentiment intérieur, Boré (Bo Ré), ce qui signifie viens voir avec votre vision intérieure. Atteindre un tel état, le sentir, et rester en son sein. C’est ce qu’on appelle l’adhésion au Créateur.

Cependant, cet objectif est atteint seulement avec un Kli commun collectif, en d’autres termes, dans votre connexion correcte aux amis, à la plénitude mutuelle, la construction d’une mosaïque de telle sorte que l’ensemble de ses frontières se confondent dans la création d’un seul désir.

Cela se produit sous l’influence de la lumière. De notre côté, seul l’effort est nécessaire, la moitié de la pièce (le Shekel), et la seconde moitié, qui est la réalisation de cet effort, vient d’en haut.

S’exprimer sur le Créateur (sur l’amour des amis) et être avec le Créateur (réalisation de la caractéristique du don et de l’amour) sont deux choses différentes.

Du congrès de Sotchi 10/06/14, Leçon 2

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Question : Nous avons un groupe mondial immense, mais chacun dans son pays ou dans sa région ne sait pas ce que font les autres. Il n’y a pas de coopération entre les groupes afin que nous puissions effectuer la même chose en parallèle.

Réponse : Il se pourrait que ce ne soit pas une mauvaise chose. Un examen plus rapide de toutes sortes de questions différentes est en cours.

Il est impossible de réaliser quelque chose comme un ordre. Lorsque vous ressentez la nécessité des uns pour les autres, alors cela arrivera. Mais l’impératif n’apparaîtra uniquement qu’à partir de la nécessité d’accroître l’intensité spirituelle de votre coopération mutuelle. Vous aurez l’impression que vous ne pouvez pas avancer sans ressentir les autres groupes.

Certes, il est possible de s’adapter à cela artificiellement, mais la sensation d’une nécessité doit toujours venir de l’intérieur. Vous pouvez commencer à travailler ensemble, et ensuite vous verrez.

Par exemple, lorsque nous avons organisé une grande activité de diffusion en Israël, nous avons commencé à sentir combien tous nos groupes étaient nécessaires. Nous avons commencé à les rejoindre pour un travail commun et ils ont assisté ensemble aux mêmes activités, chacun dans sa propre région. A partir de là, nous avons commencé à ressentir l’intimité. Nous avons commencé à penser : « Comment pouvons-nous continuer à nous connecter ? » Puis nous avons commencé à organiser un congrès.

Nous avons consacré une soirée entière à cela. Nous avons envoyé des bus dans tout le pays, à nos frais, nous avons amené les gens jusqu’à nous. Nous les avons nourri gratuitement, à la fois physiquement et spirituellement. Nous avons organisé des ateliers, des activités conjointes, et nous avons préparé un beau programme artistique. Nous avons commencé à sentir que nous étions liés dans une entreprise partagée et nous nous ressentions comme un tout.

Donc tout d’abord, vous devez partager le même travail : vous avec vous-mêmes et d’autres groupes avec eux-mêmes. Ceci parce qu’au début, vous devez créer une base commune, et seulement après, vous pouvez envoyer un groupe à un autre et échanger des expériences.

Question : Dans cette connexion, de nombreuses contradictions sont apparues nous concernant au sujet de ce qu’est l’amour des amis.

Réponse : Vous n’avez aucun amour des amis ! Vous êtes en train de penser à  l’amour envers eux, car tout le monde dit que sans eux, vous n’obtiendrez pas ce que vous voulez. Mais si vous pouviez l’obtenir, vous ne vous souviendriez pas du tout d’eux ! Nous devrions véritablement regarder les choses. Par conséquent, il est nécessaire de développer la participation mutuelle partout.
Du congrès de Sotchi, Leçon n°2 du 10/06/14

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Notre chemin se reflète dans la réaction des autres nations à l’égard du peuple d’Israël. Quand on voit que nos ennemis se renforcent dans les pays et les organisations environnantes, d’après cela,  nous pouvons identifier le taux de notre avancement. Et nous devons comprendre qu’un travail sérieux et solide est nécessaire.

Contre toute nouvelle vague externe, nous devons renforcer l’unité du peuple juif. La puissance qui permet de neutraliser le mal extérieur ne se trouve que dans notre connexion ici. Et c’est précisément ce qui va amener le monde à la correction.

Et plus les nations veulent nous « attraper » , plus notre unité doit être  forte. Ensuite, nous pourrons les influencer et  les modifier. C’est exactement ce qu’est notre guerre.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale 22/06/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Question : D’une part, vous parlez de l’Ohr Makif comme si c’était quelque chose de sage, de passionné et de vivant. Mais d’autre part, la Lumière est au repos absolu, et seule son influence sur moi change en fonction de mes changements. Comment puis-je résoudre cette contradiction en moi ?

Réponse : Il n’y a rien de sage à part Ohr Makif (Lumière Environnante). Tout le reste est un désir égoïste pour le plaisir qui veut à chaque instant obtenir une sensation maximale d’existence et d’épanouissement.

Ce désir peut grandir sous l’influence de la Lumière à de très hauts paramètres selon les Reshimot (réminiscences) qui se trouvent en son sein. Mais le désir grandit dans un seul sens : pour profiter avec encore plus de sensations, plus ouvertement et visiblement selon n’importe lesquelles de ses combinaisons internes, mais uniquement pour le plaisir ! Il ne connaît rien d’autre !

La Lumière Supérieure, qui l’influence tout le temps, invite les impulsions et les stimuli pour des remplissages en lui de plus en plus grands. Et puisque le désir égoïste s’éloigne davantage  d’une pure nature, il acquiert des formes déformées et monstrueuses à l’intérieur de nous.

Mais nous jouons tout le temps et nous nous mentons à nous-mêmes et aux autres en cachant notre nature essentielle de sorte qu’elle ne se voit pas en nous. Un tel comportement est typique chez l’homme mais pas chez les animaux.

Les niveaux minéral, végétal et animal de la nature fonctionnent uniquement selon le principe de la « réception maximale avec un minimum d’effort » pour se mettre dans un état de plénitude. Le désir choisit leurs actions et les évalue comme cela. Ainsi, les natures du minéral, du végétal et de l’animal ne font pas d’erreurs. Elles ont des algorithmes très claires.

Chaque niveau considère des options particulières pour atteindre le plus de remplissage de son désir, en choisissant à partir d’elles ce qui nécessite le moins d’effort parce que les efforts se déduisent du remplissage atteint. Et cela se traduit par une formule simple par laquelle tous les niveaux de la nature fonctionnent.

Regardez n’importe quel animal en bonne santé, comment il se comporte avec précision. Mais s’il  est malade, alors son programme naturel se trompe et l’animal commence à se comporter différemment. Nous le voyons immédiatement.

Ainsi Ohr Makif agit partout dans tout ; c’est la seule chose qui existe !

Du congrès de Sotchi, Leçon n°2 du 10/06/14

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