Nous mettons actuellement en œuvre une activité qui corrige la Shevira (brisure), quelque chose qui n’est jamais arrivé dans toute l’histoire. Imaginez combien ce travail est important. La brisure, l’erreur d’Adam HaRishon avec l’arbre de la connaissance, tout cela est arrivé afin de mélanger les désirs et de le rendre possible pour les récipients de réception de s’approcher de l’objectif de la création.

Car ce sont les vrais désirs. Le désir de recevoir est le fondement de la création. Et en ces jours, nous mettons en œuvre la première action dans toute la création, dans la descente des mondes de haut en bas et dans la création de ce monde, tout cet univers, dans toute l’évolution de la créature sur la surface de la terre et toute l’histoire de l’humanité. Ce n’est que maintenant que commence la correction de la brisure et l’expansion de l’ensemble de haut en bas.

Nous sommes à un point tournant à partir duquel nous commençons à remonter de bas en haut. Et cette élévation n’est pas fait par les désirs de Galgalta ve Eynaim eux-mêmes, car ils ont déjà été corrigés au moment du premier Temple. Et maintenant, ils commencent à corriger les Kelim (les désirs) de l’AHP.

Dès l’instant où nous corrigerons notre AHP qui appartient à Galgalta ve Eynaim, ce qui signifie le peuple d’Israël physique, alors les dix tribus perdues d’Israël seront découvertes. Après cela, le nouveau travail en partenariat avec eux aura déjà commencé.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 05/06/14, Écrits du Rabash

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Question: Pourquoi est-il plus facile pour certaines personnes de se connecter à la diffusion et plus difficile pour les autres?

Réponse: Cela ne veut rien dire. Il y a ceux qui sont comme les patriarches et il y a ceux qui sont comme les fils. Les patriarches n’avait en fait pas de lumière de Hokhma. Toute la lumière est révélée par les fils mais au niveau des patriarches.

J’ajoute les désirs de AHP mais la Lumière de Hassadim se révèle dans AHP, tandis que la lumière de Hokhma se révèle dans GE. Mais comment GE peuvent recevoir la Lumière de Hokhma? Après tout, ils sont des récipients de don?

Je prends les manques du AHP et les élève à GE et puis je les élève plus haut au supérieur. Il s’avère que je reçois de la partie supérieure de la Lumière qui est habillée dans les manques de la partie inférieure. Mais je reçois ces manques et souffre à cause d’eux; Je voulais leur donner tout, « la vache veut allaiter le veau plus que le veau ne veut téter. »

J’ai de grands manques de l’AHP et même si ma source est les désirs de GE, je peux recevoir toute la Lumière qui est destinée à AHP et même beaucoup plus. Cela signifie que le premier-né reçoit deux fois plus. Nous devons apprendre comment le faire.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale 05/06/14, Écrits du Rabash

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Question: Pouvez-vous expliquer le sens des dix commandements qui ont été donnés sur le mont Sinaï et qui doivent être répétés tous les jours, maintenant, avant Chavouot, qui symbolise le don de la Torah?

Réponse: Tout d’abord, les dix commandements symbolisent les désirs que nous sommes liés les uns aux autres. C’est seulement la connexion.

Le don de la Torah a lieu au pied de la montagne seulement après que les gens acceptent la condition de la garantie mutuelle comme un seul homme dans un seul cœur. Cela signifie que nous comprenons qu’il y a une montagne d’ ego au -dessus de nous et que nous pouvons escalader cette montagne avec un seul point dans le cœur. Ce point est appelé Moïse, car il nous sort de notre ego.

Le Mt. Sinaï est énorme, comme la tour de Babel et encore plus. Nous sommes au pied de la montagne prêt à entourer cette montagne de notre ego. C’est, nous sommes d’accord pour connecter toutes les parties de notre égoïsme privé à une montagne etne pas craindre ceci même si c’est une montagne de haine. Nous devons aspirer à la connexion, même si le seul objectif de notre ego est de résister à la connexion.

Lorsque nous nous connectons cette façon, nous exigeons la révélation de la puissance du don à notre égard. C’est parce que la tendance à se connecter est le récipient spirituel, le manque de don mutuel, comme il est écrit, « De l’amour des créatures à l’amour du Créateur. » Ainsi, nous acceptons la condition de «Aime ton prochain comme toi-même.  »

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 03/06/14, Shamati 66

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Livre du Zohar, Introduction, La nuit de la mariée point 138 Pour cette raison, « le firmament raconte le travail de Ses mains » et pour cette raison ils tournent autour de tout l’article du Rav Hamnouna Saba, qu’il nous a présenté. Après que la correction de l’alliance dans sa récompense et sa punition soit clarifié en lui, et pour laquelle il est appelé « la correction de l’alliance », « le travail de nos mains », la réparation finale clarifie ce jour où les cieux sont le marié qui entre dans sa Houppa avec la mariée.

Ainsi à la réparation finale « le firmament raconte le travail de Ses mains », car alors il sera connu que toutes ces corrections ne sont pas le travail de nos mains mais le travail de Ses mains. C’est ce que le firmament raconte, et sur lui eut lieu le grand Zivoug de Rav Pealim Ou Mekabse’el. 

Une personne a un tel sentiment et des pensées que la fin de la correction est un état fixe qui viendra dans le futur et que nous pouvons tout simplement attendre. Elle ne comprend pas que cet état vient après les corrections qu’une personne accomplit. Rien ne vient de soi-même, mais seulement en fonction de notre travail sur les corrections. 

Nous ne devons pas espérer rester ce que nous sommes et que les corrections arriveront tout simplement d’elle-même. Non, je suis celui qui doit m’efforcer d’atteindre la correction.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 02/06/14, Le Zohar

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Le Baal HaSoulam, « L’Arvout » (Garantie mutuelle) : « Les Patriarches ont observé toute la Torah avant même qu’elle n’ait été donnée. » Cela signifie qu’en raison de la grandeur de leurs âmes, ils ont eu la capacité d’atteindre toutes les voies du Créateur.

Les patriarches appartenaient aux récipients purs, GE (Galgalta ve Eynaim), et n’ont donc pas eu besoin de la Torah, car la Torah est la Lumière qui corrige l’Aviout (épaisseur) du désir, et ils n’étaient pas épais, mais purs. Toute la Torah est amour et don sans réserve et ils pouvaient l’observer en dehors de la grandeur et de la pureté de leurs âmes.

Tous les récipients inférieurs, cependant, ne pouvaient pas l’observer juste comme ça, mais avaient besoin d’être équipé avec des désirs suffisamment épais, qui se corrigent eux-même par la Lumière qui Répare et qui pouvaient éventuellement être détachés d’elle et recevoir la Torah.

Les récipients de Hessed (miséricorde), Guévoura (force) et Tifferet (splendeur) se corrigent sans la Lumière qui Ramène vers le Bien, mais sont simplement collés à la simple Lumière Supérieure en dehors de leur pureté. Ils connaissaient toute la Torah intuitivement, car leurs récipients leur permettaient de connaître les actions du don sans réserve. Mais leurs fils Netzakh (éternel), Hod (gloire), et Yessod (fondation), toutes les autres âmes qui viennent après eux, appartiennent déjà aux récipients de la réception et sont donc incapables de comprendre, de ressentir ou de se corriger par leur propre compréhension et pureté.

Lorsque les récipients sont plus épais, ils ont besoin de la Lumière qui ramène vers le bien. D’abord, ils doivent révéler toute la profondeur de l’épaisseur du désir pour réaliser à quel point il est au niveau de l’Égypte et durant 400 ans.

C’est ce qu’Abraham a demandé : « Je sais que j’appartiens à HGT, aux récipients qui sont déjà corrigés, que nous sommes purs et que nous sommes proche de Toi, mais qu’en est-il de mes fils ? Comment vais-je savoir qu’ils hériteront la terre (d’Israël) ? »

Le Créateur lui répond : « Ne t’inquiète pas, ils seront en exil et vont accumuler toute l’épaisseur nécessaire, puis ils se rendront compte qu’ils ont besoin d’être connecté à Moi. » Abraham entendit cela et se calma. Les récipients du don sans réserve ont une inclination naturelle vers le Créateur, tandis que les récipients de réception ne peuvent établir qu’une certaine attitude envers le Créateur, en traversant l’exil qui révèle le mal en eux.

La méthode de correction est totalement différente dans les récipients du don sans réserve, dans GE, et dans les récipients de la réception. Les pères et les fils sont deux niveaux différents. Les fils sont déjà égoïstes comme nous pouvons le voir.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale du 05/06/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Question : Il n’est pas facile de vivre dans la réalité actuelle moderne qui galope à toute vitesse et nous maintient sans cesse sous pression. Comment est-il possible de résister à une telle vie où les changements ont lieu à chaque instant ?

Réponse : Tout dépend de la façon dont les gens perçoivent cette réalité. Si quelqu’un pense qu’elle est très importante pour lui et qu’il a besoin d’avoir du temps pour réussir, il veut exploiter tout ce qui se passe et être plus efficace que les autres, être le premier dans la société, dans la science, dans les réalisations, aux yeux des gens. Et il est donc compréhensible que ce malheureux est en compétition avec les autres tout le temps sans un moment de repos, et il n’a jamais assez de temps.
Mais il y a des gens qui ne sont pas inclus dans cette compétition. Et ce n’est pas parce qu’ils sont paresseux ; au contraire, ils comprennent tout simplement que tous ces succès sont subjectifs. Je ne veux pas courir pour être le premier parmi ceux qui manquent toujours de temps. En général, je veux m’élever au-dessus du temps, du mouvement et de l’espace et n’existe pas dans ce phénomène appelé « la vie », mais à l’intérieur de cette force appelée la source de la vie. Et ainsi je suis déjà en train de chercher comment m’élever vers la source de la vie.

De KabTV, « Une Nouvelle Vie » du 17/04/14

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Question : Qu’est-ce que la Guéhénome (Enfer) ?

Réponse : L’enfer dépend de la façon dont une personne le définit. Il y a ceux qui supposent que l’enfer c’est quand tout ce qu’ils avaient dans ce monde disparaît et qu’ils regrettent que la vie soit passée sans aucun avantage.
Il y a ceux qui supposent que l’enfer n’est pas ici dans ce monde d’un point de vue émotionnel : bien ou mal, avec toutes sortes d’observations. Au contraire, il nous attend dans l’avenir, après la mort du corps. Ils pensent qu’après la mort du corps, Gan Eden (le jardin d’Eden, le paradis) ou l’enfer  les attend.

Dans la Kabbale, ce qu’on appelle le Guéhénome est l’état le plus indésirable. A travers notre étude et notre travail dans un groupe, nous nous efforçons d’atteindre un état où les valeurs changent de sorte que l’enfer et le paradis prennent une identité différente par rapport à ce qui est classiquement admis. Les gens ordinaires pensent que lorsque le corps meurt, une sorte de porte s’ouvre sur l’enfer ou le paradis pour une personne.

Mais est-ce que la faute de cette bête misérable est d’être mort ou d’avoir été vivant ? Ceci parle de la vie ou de la mort du désir de recevoir dans la même situation où nous avons le libre choix. Cette illusion où je me trouve dans un corps physique et ressens ce monde est intentionnellement donnée de sorte que je saute au-dessus d’elle et me vois comme vivant et existant uniquement dans un Kli spirituel (récipient) par rapport à la Lumière.

Il est très bon et bénéfique d’imaginer l’enfer comme la géhenne et le voir sous une autre forme tout le temps. Quand je suis sous le contrôle du désir de recevoir, qui ne me laisse pas donner sans réserve, c’est ce qu’on appelle l’enfer. Ainsi, nous avons un tel enfer!

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 30/05/14, Le Livre du Zohar

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Question: Comment pouvez-vous développer le sens pour resentir les autres?

Réponse: Le sens pour resentir autrui se développe par nos tentatives et efforts de se forcer à s’incliner devant le bon environnement et de rejoindre l’environnement extérieur afin de se connecter, et je vais les servir. Par mon attitude bonne et bienveillante à leur égard, je découvre le Créateur selon la loi de l’équivalence de forme.

Plus j’essaie de faire du bien à l’environnement, plus je découvre le Créateur, parce qu’Il est bon et bienveillant pour les méchants et les bons. Donc, je dois aussi essayer de traiter tout le monde de cette façon.

Les méchants sont ceux qui cherchent à être bon, mais qui pour le moment sont dominés par le mal. En découvrant mon attitude envers eux de différentes manières, je découvre le Créateur et dans quelle mesure je dois m’adapter à Lui.

L’examen et la clarification ne sont possiblesque par rapport à l’environnement. Il n’y a pas d’autre endroit où je puisse rencontrer le Créateur, le voir et mesurer en quoi je suis différent de Lui. Sa forme est révélée dans le grand public ou dans le groupe, c’est dans l’environnement, dans le monde, car le monde (Olam) est la dissimulation (Alam – qui a la même racine en hébreu) ​​du Créateur.

Dans la mesure où j’essaie de meiux traiter le monde et en conséquence me change, je découvre le Créateur il. Il n’y a pas d’autre endroit où je puisse Le sentir, car Il n’a pas de forme. En me changeant, je commence à traiter le monde différemment, ce qui signifie de meilleure façon, et en conséquence je commence à découvrir que le monde est le Shechina où Lui, le Créateur, demeure (Shochen).

De la préparation du cours quotidien de Kabbale 26/05/14

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Question: Qu’est-ce que cela signifie d’être responsable de tout le monde?

Réponse: Il existe des formules simples dans lesquelles tous les paramètres et les relations entre eux sont connus et il y a seulement une inconnue, par exemple: x + 3 = 5.

Dans ce cas, il est facile de calculer l’inconnu: x = 5-3 = 2.

Mais comment pouvons-nous résoudre une équation dans laquelle il ya deux inconnues y + x = 5? Nous avons besoin d’une autre équation, mais nous n’en avons pas. J’obtiens un tel résultat à la sortie d’un certain système et je dois savoir comment il fonctionne, avec quels paramètres. Ce peut être ce que vous voulez 4 + 1, 1 + 4, des paramètres positifs ou négatifs, mais le résultat final est 5, et je ne peux pas les déterminer.

C’est le résultat qui sort. Nous avons un groupe dans lequel il y a sept milliards de personnes et il devrait y avoir une harmonie entre elles, l’unité parfaite, ce qui signifie 1.

 Comment pouvons-nous arriver à cela? Je peux seulement dire que ce un dépend de moi et tous les sept autres milliards sont dans un état fixe. Je suis le seul qui change; Je ne suis pas constant. Je suis responsable, je suis indépendant, je travaille pour tout le monde, et le monde entier est en moi.

Je déterminer l’état général pour tout le monde et j’en suis responsable dans la mesure où je peux prendre sur moi la responsabilité du monde entier. Je suis indépendant et je peux faire basculer l’échelle pour le meilleur ou pour le pire.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale 27/05/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Comment puis-je me connecter en pensée aux amis lors de la lecture du Livre du Zohar si je ne sens pas leurs pensées et leurs émotions, mais seulement moi?

Réponse: Nous devons essayer de le faire et,comme résultat de notre persévérance, les Kelim (récipients) vont progressivement commencer à se placer en nous. Il n’y a rien d’autre à faire. Tout le monde commence à partir d’un manque de sentiment, et les sentiments viennent par habitude.

C’est comme si vous arrivez à un nouveau lieu de travail et ils vous demandent de faire quelque chose. Cependant, vous n’avez jamais fait cela auparavant, et vous n’avez pas de compétences. Donc, vous essayez de le faire d’une façon ou d’une autre, et acquérissez de l’expérience. En répétant le même travail, encore et encore, tout à coup, une nouvelle intelligence et de nouvelles émotions vous viennent. Vous commencez à sentir la matière, que vos observations humaines et analyses sont pertinentes au niveau minéral,végétal, animal, et humain.

Cette valeur est calculée à partir de votre connexion. Tout ce que vous voyez dans ce grand monde est une partie de votre âme; cela semble extérieur. C’est insi que vous recevez d’eux des impressions.

C’est comme un artiste ou un professionnel qui parle de la matière avec laquelle il travaille comme s’il s’agissait d’un être vivant. Il intègre ce matériau en lui-même et s’attribut toutes ses caractéristiques.

Donc, je commence à penser de plus en plus au groupe,aux amis. Pzu importe s’ils sont loin de moi et pas à côté de moi. Cependant,en pensant constamment et en permanence à eux, j’affûte et  développe mes sens.

C’est une loi de la nature. Dans notre monde, il n’y a pas d’autre moyen possible pour avancer à part revenir à ces pensées à chaque fois. C’est la différence entre quelqu’un qui apprend après 100 fois ou après 101 fois.

Cela ne signifie pas que je dois apprendre un article par cœur. Au contraire, l’investissement dans l’apprentissage apporte une nouvelle sensation.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 30/05/14, Le Livre du Zohar

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