Question : Que puis-je faire si la peur de perdre mon individualité ne me permet pas de me connecter et de m’unir avec les amis ?

Réponse : L’individualité est un état naturel de l’ego. La totalité de son existence, toute sa puissance, se trouve en cela.

Cependant, quand je suis impliqué dans le travail spirituel, je ne perds pas mon individualité. Au contraire, je le multiplie par l’intensité du groupe avec lequel je suis connecté. C’est parce que je me découvre par le biais du groupe. Je prends du groupe, me dissolvant en lui.

L’idée est que le désir de recevoir ne disparaît nulle-part. Il s’élève tout le temps, et je le corrige uniquement pour la bonne utilisation. Il se développe et grandit tout le temps, comme il est écrit (Talmud Babyli, Soucca 52a) : « Quiconque est plus grand que son ami, son penchant est supérieur. »

Ainsi, la sagesse de la Kabbale est appelée la méthode de réception. Je travaille avec le même ego mais cette fois, c’est un désir nu qui n’est pas destiné pour un usage égoïste. Ainsi, je ne m’annule pas, mais seulement l’ego, l’intention de recevoir pour moi-même, et le désir reste lui-même. Je commence à l’utiliser correctement. Je comprends que je ne pouvais pas l’utiliser du tout avant cela.

Pensez à combien nous pouvons utiliser notre ego en ce qui concerne le monde ? Supposons que je veuille que les gens disparaissent et que le monde n’existe que pour moi. Je veux que le soleil brille uniquement de six à sept heures du matin, et après cela ce serait le soir tout le temps parce que j’aime le soir, c’est calme et tranquille. Quel ego !

Alors, dans quelle mesure puis-je utiliser pleinement l’ego dans ma vie ? Une petite fraction, un milliardième de pourcent. Je ne sais pas combien et ce que je peux changer égoïstement. En fait, il n’en est rien.

Cependant, ici, j’ai reçu une possibilité illimitée d’utiliser ces désirs, pas dans un style égoïste, mais dans un style altruiste avec toute son intensité ainsi que l’intensité de l’humanité toute entière, quelque chose qui multiplie mon désir de nombreuses fois, et de ce fait je deviens égal au Créateur, parce que, par rapport à moi, toute l’humanité est l’intensité du Créateur.

Du congrès de Sotchi, Leçon n°2 du 25/08/14

Filed under: Diffusion de la Kabbale, Humanité, Perception, Prière et intention, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Il est dit dans le Livre du Zohar que Moïse a demandé au Seigneur miséricorde après la mort des fils d’Aaron: … si ceux qui vivent en ce monde se repentent et reviennent à Toi, qui va les bénir? Le Saint béni soit-Il lui répondit: «Qu’est-ce que tu Me dis? Dits-le à ton frère Aaron, car qu’il a été récompensé de la bénédiction d’en haut et d’en bas, car il est l’élément de l’atteinte de la miséricorde « . 

Le point est que le contact avec le Créateur se fait par l’attribut appelé un prêtre (Cohen Aaron) à une personne.

Une bénédiction est la descente de la Lumière Supérieure afin de corriger une personne. La lumière ne peut passer que par Aaron, le prêtre, ce qui signifie à travers cette hiérarchie. Il ne peut pas en être autrement. Il est impossible de venir en contact avec le créateur d’une autre manière.

De KabTV de « Secrets du livre éternel » 06/03/14

Filed under: Ame, Perception, Prière et intention, Religion, Spiritualité - Aucun commentaire→

Question: Comment puis-je comporter avec les amis comme  avecle Créateur et changer ma critique en amour?

Réponse: Il n’y a pas de réponse logique ici parce que la Lumière Supérieure effectue tous les changements en vous. Tout comme maintenant, vous n’aimez pas l’ami, vous allez commencer à l’aimer sous l’influence de la lumière supérieure.

Nous devons demander cela. Vous avez beaucoup de questions pour lesquelles il n’y a qu’une seule réponse: la Lumière Supérieure et son effet. C’est toute la méthode: «J’ai créé le mauvais penchant; J’ai créé la Torah comme une épice, « afin de corriger le mauvais penchant.

La Torah est appelée Lumière, qui remplit toute la création chaque fois que vous pouvez produire la quantité de lumière que vous pensez être essentielle pour la correction révélée de votre ego. Il n’y a rien d’autre à part cela. Il n’y a pas d’autre remède, seulement la Lumière Supérieure.

Quand je parle de l’effet de la lumière supérieure, je veux dire que  par le résultat de nos efforts, notre recherche intensive, et les différents événements que nous traversons, nous commençons tout d’un coup à nous sentir mutuellement, nous commençons à sentir que la Lumière est proche. Vous recevez des sentiments que vous n’avez jamais eu avant et donc vous pensez que c’est le résultat de l’influence de la lumière supérieure.

Du congrès de Sotchi 25/08/14, Leçon 2

Filed under: Congrès, Créateur, Evolution, Perception, Prière et intention, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question : Que devrait faire une personne si elle essaie de participer à tout, mais qu’elle ne peut pas toujours être avec le groupe physiquement ?

Réponse : Si une personne veut être avec le groupe, mais ne peut pas le faire, ce n’est pas de sa faute.

Supposons que je sois appelé à servir dans l’armée tandis que le groupe tient un congrès. Il n’y a rien que je puisse faire à ce sujet.

Lorsqu’une autre force me domine, ce qui bien sûr est également arrangé par le Créateur, je ne peux rien faire à ce sujet, j’obéirai. La providence supérieure opère sur moi de cette façon, contre moi.

Si je lui obéis, je ne perds rien si je ne participe pas à la convention. Mais c’est uniquement vrai si j’ai réellement tout fait pour être là, mais en raison des circonstances, je ne peux pas, parce que le Créateur m’entoure de tous les côtés.

En même temps, une personne doit dire : « Je n’accepte pas cela, mais je serai toujours connecté aux amis autant que je le peux. Je me soumets aux circonstances que Tu m’as imposées, ce qui signifie : être dans cet état est la meilleure chose pour moi. »

Nous devons être d’accord avec le Créateur ! Mais seulement après une clarification sérieuse, et non en recherchant différentes excuses pour se justifier.

Du congrès de Sotchi, Leçon n°2 du 25/08/14

Filed under: Congrès, Egoïsme, Similarité avec le Créateur, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question : Revenons aux étapes de la façon dont les gens se rapprochent les uns des autres intérieurement. Comment cela arrive-t-il ?

Réponse : La première étape, c’est quand je ne veux pas utiliser un étranger, une autre personne, n’importe quel ami de mon peuple, c’est-à-dire, dans le groupe avec lequel nous allons vers l’idéal spirituel, vers le principe du « Aime ton prochain comme toi-même ».

Lorsque je monte à ce degré, je ressens que je ne veux rien faire de mal à l’autre ; je n’ai pas de mauvaises pensées à son sujet. Je peux surmonter mon égoïsme, me retenir dans toutes ses formes, et toute mon énergie est concentrée sur le fait d’être absolument neutre vis-à-vis des gens, désirant être connecté avec eux, voulant être avec eux. A savoir, je ne pense pas à moi et ne prends pas soin de moi-même, en dépit de tout le reste.

C’est ce qu’on appelle la « restriction » de ses désirs égoïstes et c’est apparemment un état neutre : ne pas souhaiter et ne pas faire à autrui ce que vous ne voudriez pas qu’on vous fasse.

Et la prochaine étape est : « Aime ton prochain comme toi-même. » Ce n’est pas la neutralité mais une action positive. Car à l’origine, une personne découvre que toutes ses actions sont uniquement destinées à son propre bénéfice, et elle ne peut pas faire du bien aux autres, sauf pour son propre profit.

Ainsi, nous parlons de trois étapes :

– Tout d’abord, il y a la reconnaissance de l’égoïsme
– Ensuite, sa neutralisation
– Et puis, sa correction, sa mise en œuvre pour le bénéfice des autres.

Et cette action finale est l’essence de l’amour.

Question : Peut-on dire qu’Abraham a construit une société parfaite ?

Réponse : Oui, bien sûr. Abraham a construit une société parfaite de ces gens de Babylone qu’il a pris avec lui.

Mais ici nous considérons, en général, non pas les personnes mais leurs désirs ! Cela vaut également pour les partisans de l’œuvre d’Abraham, d’Isaac et de Jacob. Oui, ce sont ses descendants directs, mais dans l’ensemble, ses partisans sont appelés « fils », disciples. Par conséquent, il y a des concepts tels que la « maison d’Abraham », la « maison d’Isaac » et la « maison de Jacob ». La « maison » signifie la communauté de personnes qui a continué à croître et à se développer.

Ils grandissent aussi dans un sens physique, mais la chose essentielle est qu’ils ont grandi spirituellement jusqu’à ce qu’ils se soient unis pleinement dans leurs aspirations mutuelles, dans la connexion les uns avec les autres au premier degré spirituel, qui est appelé « Jacob ». Ce premier degré spirituel est déjà considéré comme le degré de « Israël », avec une allusion à la terre d’Israël à venir, qui sera atteint. Bien qu’il n’y ait pas encore de terre !

Après tout, « Israël » signifie « droit à Dieu ». C’est-à-dire, lorsque vous êtes dans un certain endroit et que vous aspirez à l’objectif, alors vous êtes appelé « Israël », « droit au but ». Atteindre cet objectif signifie entrer sur la terre d’Israël.

Que vous manque-t-il pour cela ? Pour cela, il vous manque de l’égoïsme, qui vous corrigerez et transformerez en terre d’Israël. C’est pourquoi ils durent plus tard descendre en Égypte.

Question : Alors le groupe a déjà été appelé Israël, et il doit toujours passer par un siècle de descente avant qu’il puisse acquérir la terre d’Israël, le désir, visant à l’objectif ?

Réponse : Par conséquent, il est dit que Jacob était au courant de l’avenir et qu’il voulait le dire à ses fils, mais cela ne lui a pas été donné…

De KabTV, « Babylone, Hier et Aujourd’hui » du 27/08/14

Filed under: Ame, Amour, Antisémitisme, Diffusion de la Kabbale, Israël, Kabbale, Prière et intention, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question : Comment les mélodies des mondes spirituels (supérieurs) aident-elles les élèves qui se sont engagés dans la méthode de l’atteinte des mondes supérieurs depuis longtemps ?

Réponse : En écoutant ces mélodies de temps en temps, ils y trouvent constamment des profondeurs, toujours plus récentes et introspectives.

Il se trouve que les gens qui étudient la méthode du Baal HaSoulam le considèrent comme leur Enseignant. Ils entrent dans le monde qu’il a découvert, et il les conduit et le leur révèle. Ils le suivent en étudiant ses articles, ses lettres, et les nombreux volumes de travaux en plusieurs tomes, comme le Talmud Esser Sefirot (TES, L’étude des Dix Sefirot) par exemple.

Le Professeur Kfitza a comparé ce livre à un livre de physique classique de Landau-Lifshitz pour les ados de 16-17 ans. Il m’a dit une fois que c’était la base de la physique spirituelle.

En outre, le travail le plus sérieux du Baal HaSoulam est le Commentaire sur le Livre du Zohar, qu’aucun grand maître spirituel avant lui n’aurait pu écrire depuis 2000 ans.

C’est une information très intéressante qui décrit de la manière la plus précise et particulière la connexion entre l’esprit et les sens, lorsque vous devez examiner vos sensations avec l’esprit et élargir l’esprit avec vos ressentis, ce qui vous permet alors d’examiner et de clarifier vos sensations.

Ainsi, vous travaillez sur deux lignes : avec l’aide de la ligne de vos sensations, vous développez votre esprit et avec l’aide de l’esprit, vous comprenez les nouvelles sensations qui émergent en vous. Quand elles se fondent en une seule, les deux lignes vous aident à ressentir la Providence supérieure.

Par conséquent, tous les élèves du Baal HaSoulam ressentent ces mélodies différemment avec la nouvelle perception qui se créé en eux, par le récipient de la providence supérieure, le sixième sens. Ils les jouent déjà sur leurs émotions développées, avec l’aide de l’esprit, et comprennent dans leur esprit avec l’aide des nouvelles sensations.

La musique apparemment simple des mondes supérieurs soulève les couches les plus profondes d’émotions et une nouvelle compréhension supérieure chez une personne. Elle inclue miraculeusement à la fois l’esprit et les sens.

De KabTV, « Conversations avec Michael Laitman » du 09/02/14

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Israël, Kabbale, Livres, Perception, Prière et intention - Aucun commentaire→

Question : Lors de la récente attaque de missile et de l’opération militaire « Bordure protectrice », il y avait un sentiment général d’unité parmi le peuple en Israël. Mais comment pouvons-nous le conserver ? Après tout, lorsque l’opération militaire s’est terminée, le sentiment a commencé à disparaître de nouveau. Même le Premier ministre a dit que cela aurait été mieux si nous avions continué à vivre dans une telle unité.

Réponse : Mais le gouvernement ne peut rien faire ici. L’unité n’est pas déterminée par un ordre d’en haut. Le gouvernement détermine seulement les lois, les cadres et les limites et ne peut pas invoquer la compassion, l’amour, la chaleur, l’unité ou la connexion au sein du peuple.

Ce n’est pas le travail du gouvernement. Le gouvernement peut fournir les moyens, les ressources et le pouvoir, mais il ne peut pas s’y engager. Se soucier de la garantie mutuelle est l’obligation de la société, des citoyens.

De KabTV, « Une Nouvelle Vie » du 27/08/14

Filed under: Amour, Cours quotidien de Kabbale, Israël, Similarité avec le Créateur, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question : Plusieurs fois, vous avez appelé les gens qui se sont réunis à Sotchi un « groupe », même si extérieurement, ce n’est pas un groupe ; il s’agit plutôt d’une activité composée de gens qui changent constamment. Comment est-il possible de mieux comprendre ce qu’est un groupe selon cet exemple ?

Réponse : Pour moi, Sotchi est un groupe. Il s’agit d’une communauté de personnes qui n’a pas encore atteint l’unité, mais a une inclinaison vers cela dans toutes ses différentes parties : elles alternent, changent et sont remplacées, mais c’est un groupe.

Il s’agit d’un groupe. C’est une équipe qui n’a pas été présente seulement ici, mais qui a également été soutenue de loin. C’est ainsi parce qu’il y a des gens qui n’étaient pas à Sotchi, mais qui ont fait un effort pour être à l’intérieur avec vous. Ils ont participé virtuellement à nos repas et aux ateliers. Ils ont goûté ce que vous ressentez ici et ce que ceux qui n’étaient pas ici ne ressentent pas. Et c’est ce qu’on appelle le « Groupe de Sotchi ».

Du congrès de Sotchi, Leçon n°3 du 25/08/14

Filed under: Congrès, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question : Comment une femme peut-elle commencer à aimer l’enseignant spirituel ?

Réponse : Je pense que c’est beaucoup plus facile pour une femme que pour un homme car elle ne ressent pas de résistance interne ou de conflit avec l’enseignant. Aimer le professeur, c’est aimer la source de votre existence spirituelle. En fait, l’enseignant est une sorte d’émetteur d’énergie spirituelle, mais pour vous, il est la source. C’est comme les parents qui sont la source pour leur bébé parce que tout ce que le bébé reçoit, il l’obtient d’eux.

Cela ne fait aucune différence que ce soit un homme ou une femme vis-à-vis de l’enseignant. Il était un temps où une femme était le leader pendant de nombreuses années de la nation israélienne, son chef spirituel, l’enseignant, et cela a en fait été des années où toute la nation était à un niveau spirituel. Cela indique que les gens sont simplement détachés de leur emballage externe. Aujourd’hui, c’est très difficile à l’imaginer.

Dans le passé, beaucoup de prophètes étaient des femmes : Deborah, Houlda et d’autres. Un prophète est une personne qui est en connexion directe avec le Créateur. Quelle différence cela fait-il que ce soit un homme ou une femme ? Nous ne devrions pas considérer l’enseignant comme un homme, mais comme la source du pouvoir, de l’information et du remplissage, comme un Partsouf supérieur. Cela viendra progressivement.

Du congrès de Sotchi, Leçon n°3 du 25/08/14

Filed under: Amour, Congrès, Femme, Israël, Similarité avec le Créateur, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Nous faisons une alliance au congrès parce que sans alliance, nous ne pouvons pas atteindre la volonté commune où nous révélons le Créateur. Ce n’est pas un caprice, mais une condition essentielle nécessaire pour le travail spirituel.

Conformément à la loi de l’équivalence de forme, un récipient (Kli) qui découvre un certain attribut doit ressembler à cet attribut dans notre monde aussi. Prenez la physique, la chimie, la physiologie, ou ce que vous voulez, par exemple, c’est la même chose à tous les niveaux.

Ainsi, nous devrions atteindre l’attribut pour ressembler et devenir égal au Créateur, et il est atteint dans l’union entre nous quand nous nous élevons au-dessus de l’ego. C’est ce à quoi nous devrions aspirer. Cette acceptation du chemin, l’intention, et la réalisation de cet état ​​est appelé une alliance. Bien que nous ne l’ayons pas encore atteint, nous nous y engageons.

Nous pouvons en parler aux gens à l’avance. Nous ne cachons rien, et c’est la raison pour laquelle nous tenons le congrès qui doit tous nous amener à l’union maximale et à l’unité et même, espérons-le, au premier niveau de ressembleance et être égal au Créateur, qui signifie sa révélation .

Du congrès de Sotchi 25/08/14, Leçon 4

Filed under: Congrès, Garantie mutuelle, Libre choix, Similarité avec le Créateur - Aucun commentaire→