La Torah, Nombres, 14:36-38 : « De fait, les hommes que Moïse avait envoyés explorer le pays, et qui, de retour, avaient fait murmurer contre lui toute la communauté en décriant ce pays, ces hommes, qui avaient débité de méchants propos sur le pays, périrent frappés par le Seigneur. Josué, fils de Noun, et Caleb, fils de Yefounné, furent seuls épargnés, entre ces hommes qui étaient allés explorer le pays. »

Josué et Caleb sont ces désirs à l’intérieur de nous qui peuvent encore s’élever au-dessus de la raison. Ils sont nécessaires pour la connexion avec la terre d’Israël.

Puisqu’ils sont justes, ils restent dans la génération comme un enregistrement spirituel (Reshimo) de ce qu’ils ont vu en terre promise. C’est la raison pour laquelle toute la génération du désert meurt excepté ces deux.

Comme n’importe qui d’autre, ils errent dans le désert pendant quarante ans. A chaque niveau, il est nécessaire de passer par quarante échelons afin de s’élever jusqu’à la propriété de Bina depuis Malkhout, dont ils se sont juste révélés être incapables de travailler avec l’égoïsme. Après tout, ils ne peuvent pas franchir les frontières de la terre d’Israël sans obtenir la propriété de Bina.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 06/05/15

Filed under: Correction, Israël, Kabbale, Perception, Prière et intention - Aucun commentaire→

La section hebdomadaire de la Torah « Shalach » nous raconte comment Moïse a envoyé les espions en terre d’Israël, la terre de lait et de miel, où poussent des fruits spéciaux merveilleux. Soudain, ils virent que des géants vivaient là-bas, qui ne leur permettaient pas d’entrer et de se rendre à proximité de ces fruits.

Cela signifie que pour conquérir cette terre et découvrir la grandeur du monde spirituel, ils doivent lutter contre de très grands désirs égoïstes et progressivement les surmonter. Mais une personne n’a pas le pouvoir de vaincre même le plus petit désir égoïste, de le dominer et de le conquérir. Elle a besoin d’aide de l’En-Haut afin de le faire.

La question est de savoir comment devrait-elle le demander, car une personne n’a pas confiance en quoi que ce soit. Elle pense : « Que pourrais-je atteindre ? En tout cas, c’est impossible ! »

Il se trouve que les fruits sont merveilleux et que la terre est vraiment le paradis, mais il y a des géants à chaque étape du chemin, et ils se sentent comme des fourmis qui courent tout autour sous leurs pieds et qui pourraient être piétinés sans même que les géants ne le remarquent.

Il est dit que les espions prirent une grappe de raisin qui ne pouvait être portée que par huit personnes ensemble et avec grande difficulté, ce qui montre combien cela était lourd. C’est évidemment ainsi car une personne se pèse et comprend qu’elle ne peut pas surmonter ces obstacles et qu’elle a vraiment besoin d’aide d’En-Haut.

Du coup, les gens commencent à se plaindre : « Pourquoi Dieu nous a-t-Il amené dans ce pays ? » Une émeute est sur le point d’éclater dans le camp d’Israël : « Choisissons un chef et retournons en Égypte. »

Après avoir vécu et atteint tellement de choses, ils découvrent qu’ils ont affaire à la force supérieure qui les conduit dans la vie, que l’objectif a été fixé et que tout est prévu, mais s’ils refusent obstinément de l’accepter ils mourront dans ce désert ! En effet, une toute nouvelle génération est arrivée en terre d’Israël.

Pourquoi tous moururent dans le désert ? C’est parce qu’ils n’avaient pas assez de pouvoir pour avancer et ils ont donc été condamnés à mourir. La Torah dit que chaque année le 9 Av, ils avaient l’habitude de creuser des tombes pour eux-mêmes et s’allongeaient dedans. Ceux qui mouraient mouraient et ceux qui pouvaient sortir du tombeau continuaient à avancer.

Ainsi a été forgée la nouvelle génération qui a été amenée dans le désert et qui n’avait peur de rien jusqu’à ce qu’ils atteignent les frontières de la Terre Promise.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 15/04/15

Filed under: Amour, Correction, Israël, Kabbale, Prière et intention, Religion, Spiritualité - Aucun commentaire→

Question : La société aujourd’hui en Israël est très divisée et pleine de haine. Elle est divisée en de nombreuses communautés et factions selon un millier de facteurs différents, et chacun déteste les autres. Vous dites que la fête de Lag Baomer est le tournant de la haine vers l’unité entre les gens ?

Réponse : L’amour est inséparable de l’union. Il est impossible de s’unir sans amour et il est impossible d’aimer sans s’unir. L’unité est une expression d’amour.

Le décompte des jours de l’Omer est la correction de la haine en amour. Nous sommes sortis de l’Égypte, avons découvert le genre d’égoïsme qui habite en nous, et nous commençons à le corriger. Cette correction se compose de 49 étapes, les 49 jours du décompte de l’Omer, au cours desquels nous arrangeons nos relations avec tous les autres, en commençant par les plus faciles et en progressant vers celles qui sont de plus en plus complexes.

Le 33ème jour de l’Omer est le soi-disant « Lag Baomer« , c’est une étape importante, et lorsque nous l’atteignons, nous pouvons être certains que nous corrigerons toute notre haine, quelle que soit son pouvoir. Lorsque nous arrivons à ce jour, nous recevons une telle force qu’elle nous permet de corriger tout le reste.

La haine se corrige uniquement avec la force de la Lumière. Avec chaque jour de l’Omer vient une nouvelle portion de Lumière, soit un total de 49 portions, comme une infusion. La Lumière est la force qui est cachée dans la nature. Maintenant nous ressentons uniquement une force du mal, l’égoïsme. Dans le monde entier qui nous entoure, le minéral, le végétal, les animaux, les gens et en nous-mêmes, nous ne voyons que la force de la réception, la consommation et l’amour de soi.

Le fait est que je suis un égoïste, et par conséquent je ne révèle que la partie égoïste dans chaque personne, animal et toute créature, selon le principe de « On juge selon ses propres défauts ». Ma manière d’être est la façon dont je vois les autres.

Ainsi, nous sentons que toute la nature est une force du mal, de l’égoïsme, qui nous oblige à ne penser qu’à nous-mêmes et à recevoir du plaisir de la souffrance des autres. Cependant, il y a une autre force dans la nature : en complément d’un moins, il y a aussi un plus, une force positive. Cependant, cette force est cachée et nous ne la ressentons pas.

Nous devons extraire cette force positive de la nature afin qu’elle puisse nous corriger et équilibrer la force du mal en nous.

De KabTV, « Une Nouvelle Vie » du 30/04/15

Filed under: Amour, Correction, Fêtes, Israël - Aucun commentaire→

Question : Qu’est-ce qu’un châtiment dans la spiritualité ?

Réponse : Il n’y a pas de réelle punition dans la sagesse de la Kabbale parce que nous n’avons pas affaire à un être humain qui semble se lasser de quelque chose, être en colère, ou regretter quelque chose, mais seulement au système de la providence. Si nous n’accomplissons pas un certain rôle, le système fonctionne d’une autre manière et prend soin de nous en conséquence.

Si je conduis ma voiture en quatrième vitesse et que soudainement quelque chose se casse, je passe en troisième. Maintenant, le moteur fonctionne beaucoup plus difficilement et je conduis plus lentement et je me sens moins à l’aise, mais je continue toujours de conduire. Puis une autre partie se casse et je passe à un autre état, ce qui signifie que tout dépend de notre participation. Plus elle est grande, plus nous avançons vite, bien sûr, dans un plus grand confort, au-dessus du temps, surmontant tout par de petits efforts de notre part, le long du chemin de la bonté et non le chemin des souffrances.

Par conséquent il ne s’agit pas de punitions, même si nous utilisons ce terme dans le langage courant. Il n’y a pas de punitions dans notre monde non plus. Si vous vous comportez correctement, vous avancez le long de ce chemin ; si vous ne le faites pas, on vous corrige. Nous appelons cette correction une punition. Ce n’est pas une punition, mais une correction.

Car pour le système de correction, c’est absolument impassible. Nous attribuons seulement des qualités humaines à cela, comme le bon et le bienveillant.

Je peux aussi dire que lorsque je joue du piano par exemple, je le considère avec émotion comme s’il était mon partenaire ou un ami. Une personne applique ses sentiments à des objets avec lesquels elle travaille, peu importe ce qu’elle fait avec, comme un ordinateur, par exemple, même si c’est juste un morceau de métal. C’est également la manière dont nous sommes liés au Créateur, même si c’est un système sans émotion, comme il est écrit : « Il a donné une loi qui ne peut être violée. » Le Créateur est la loi de la nature !

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 15/04/15

Filed under: Créateur, Egoïsme, Kabbale, Nature, Perception - Aucun commentaire→

Question : J’ai entendu dire que certaines personnes qui méditent se sentent élevées et illuminées. Elles ressentent une gratitude générale, qui remplit le monde entier connecté en un seul tout. Quelles sont les causes d’un tel sentiment à l’intérieur d’une personne ?

Réponse : Cette sensation arrive parce que les gens suppriment leur égoïsme avec l’aide de la méditation orientale et ils commencent à ressentir un seul système. Après tout, ils ont annulé leur égoïsme, qui déchirait ce système en plusieurs parties. Toutefois, cela n’est toujours pas une élévation au-dessus du monde matériel, au-dessus de l’égoïsme.

Ils voient la structure de la réalité, mais ils ne peuvent pas la gouverner et ils existent à l’intérieur. Ceci n’est que de l’anticipation, un mirage, et une sensation de l’intégralité du monde. Dans notre monde, il y a beaucoup de gens qui sans aucune méditation ressentent que la nature est un ensemble et que tout est interconnecté en son sein.

Les scientifiques et tous les égoïstes ordinaires en arrivent aux mêmes conclusions. Ils comprennent aussi que le monde est un unique système et par conséquent nous devons protéger les animaux, l’écologie, et suivre la loi de l’équilibre dans la nature. Une personne ressent tout cela dans ses désirs égoïstes ordinaires et elle ne demande pas à s’élever au-dessus de son égoïsme.

La force qui élève quelqu’un au-dessus de son égoïsme est une force complètement différente. Elle peut être attirée depuis la nature seulement par des exercices uniques selon la méthode de la Kabbale. Cette force nous donne en réalité l’occasion de nous élever au-dessus de notre égoïsme et d’entrer dans le prochain niveau d’existence.

De KabTV, « Une Nouvelle Vie » du 25/01/15

Filed under: Kabbale, Perception - Aucun commentaire→

Question : Pourquoi devrions-nous commencer à nous battre et à nous tuer les uns les autres si chaque pays sera en mesure de produire tout ce dont il a besoin et n’aura plus besoin de terres et de travailleurs étrangers ?

Réponse : Pourquoi vous battez-vous avec votre femme ? Habituellement, c’est à cause de quelque chose de stupide qui n’a pas d’importance. Les pays vont se battre les uns contre les autres de la même façon parce que notre égoïsme, la haine qui vit à l’intérieur d’une personne, ne nous permettra pas de vivre en paix et amicalement.

Une personne est construite avec une nature mauvaise et égoïste. Par conséquent, nous verrons que bien que d’une part nous ne dépendons plus les uns des autres, nous voudrons néanmoins nous détruire les uns les autres. Et la seule solution est de s’unir au-dessus de toutes les différences de personnalité, de sorte que « l’amour couvre toutes les transgressions ».

Question : De ce fait, qu’arrivera-t-il aux 2000 nations en quoi le monde sera divisé ?

Réponse : Toutes ces 2000 nations accepteront une seule loi qui nous obligera à s’unir au-dessus de toutes les différences nationales. Et seule une éducation spéciale rendra cela possible, car elle élèvera les gens au-dessus de notre égoïsme.

Question : Comment une personne vivant dans un de ces 2000 pays se sentira ?

Réponse : Une personne ressentira qu’il y a deux parties en elle. Une partie est son mauvais penchant naturel, l’égoïsme ardant à l’intérieur d’elle, qu’elle méprise. Et dans l’autre partie, elle veut être au-dessus de l’égoïsme, au-dessus de ses tendances égoïstes instinctives, et au-dessus d’elles pour s’unir avec les autres.

De cette manière, nous parviendrons à une vie paisible, heureuse et prospère. Nous ressentirons que nous sommes dans le « Jardin d’Eden », où un feu infernal flamboie sous la terre. L’un ne peut pas aller sans l’autre.

De KabTV, « Une Nouvelle Vie » du 06/08/15

Filed under: Amour, Humanité - Aucun commentaire→

Question : Comment est-il possible d’atteindre une sensation si grande de l’importance du groupe qu’une crainte réelle de ne pas lui nuire se réveille ? Comment puis-je développer cette sensation de sorte qu’elle ne me quitte plus ? Ou est-ce aussi « au-dessus de la raison » ?

Réponse : Le souci de ne pas nuire au groupe vient progressivement sous l’influence de la Lumière Environnante (Ohr Makif) et non pas sous toute autre forme.

La crainte pour le groupe, qu’il soit en mesure de se maintenir et de travailler pour le Créateur, et le mouvement vers le Créateur, la sensation de la responsabilité que cela dépend de moi, tout cela s’éveille sous l’influence de la Lumière Supérieure.

Je ne peux pas la construire en moi de manière artificielle. Je peux essayer de faire certaines actions, mais pas plus.

Nos efforts vont nous y amener progressivement, mais l’homme doit chercher constamment à l’intérieur de lui-même si cet état se réveille déjà en lui.

Du cours quotidien de Kabbale du 17/02/14

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Garantie mutuelle, Spiritualité, Travail en groupe - Aucun commentaire→

Question : Pourquoi est-il nécessaire de se connecter aux amis et n’est-il simplement pas suffisant d’être impliqué dans la diffusion au public ?

Réponse : Notre diffusion au grand public est une action qui vient de haut en bas. Il est nécessaire d’aller vers les gens et de les guider, de devenir leur tête. Mais pour être leur tête, je dois être le donneur sans réserve. Comment puis-je acquérir la caractéristique du don sans réserve si je ne suis pas connecté à dix, ou cent, ou quelques milliers d’autres personnes comme moi, dans des conditions d’égalité absolue ?

J’ai besoin du groupe afin d’acquérir la caractéristique du don sans réserve avec laquelle je vais sortir vers le grand public. Ainsi, ensemble avec le groupe, je dois être connecté à la Lumière qui ramène vers le bien. Seul, je ne suis pas capable d’être connecté à la Lumière. La Lumière ne donne pas sans réserve à chacun séparément, il doit y avoir dix personnes selon la structure spirituelle du Kli. S’il n’y a pas dix personnes, la Lumière n’aura rien pour se revêtir pour être saisie ; elle n’aura rien à remplir. C’est comme si un Kli avait seulement les murs, mais pas la dixième Sefira, Malkhout, ce qui ici signifie qu’il n’y a pas de fond du Kli. De ce fait, cela s’appelle un Tsinor (tuyau).

Sans le groupe, il est impossible d’attirer la Lumière, la puissance qui vous corrigera. Que pouvez-vous apporter au public si vous n’êtes pas connecté à un Kli et à la Lumière qui le remplit ? Comment pouvez-vous diffuser si vous n’avez aucune connexion à l’origine de la puissance ? Vous pouvez juste vendre des livres ou travailler sur Internet dans la diffusion des articles et il n’y aura pas de problème en vous remplaçant par un quelconque travailleur rémunéré qui travaille juste pour un salaire. Car si vous n’avez pas la Lumière, que pouvez-vous donner sans réserve aux autres à part qu’un morceau de papier ?

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 04/03/14

Filed under: Ateliers/séminaires, Cours quotidien de Kabbale, Diffusion de la Kabbale, Israël, Kabbale, Spiritualité, Travail en groupe - Aucun commentaire→