Question : Je suis tombé sur la sagesse de la Kabbale uniquement parce qu’un magicien qui m’a appris à entrer dans le « plan astral » par la méditation me l’a recommandé. Ce magicien se souvient de ses cinq dernières incarnations et a déjà évalué plusieurs livres kabbalistiques : Etz Chaim (L’Arbre de Vie) et le Talmud Eser Sefirot (L’Étude des Dix Sefirot) dans la pratique.

J’ai deux questions pour vous :

1 – Que pensez-vous du fait d’entrer dans les mondes supérieurs par la médiation ?

2 – Comment expliqueriez-vous ce que nous faisons sans un groupe de dix ? Peut-être que ces dizaines ne sont pas nécessaires ? Pensez-vous que cette façon de faire effraye les gens d’étudier la Kabbale ?
En tout cas, merci beaucoup pour votre effort immense et que le Seigneur vous bénisse !

Réponse : La Kabbale enseigne que l’égoïsme est le fondement de notre nature, et s’en éloigner pour entrer dans la nature supérieure signifie acquérir la propriété du don sans réserve au-dessus de l’égoïsme jusqu’à ce qu’il y ait l’amour. La question est la suivante : devenez-vous une personne aimant tout le monde non par égoïsme ?

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Question : Que pouvons-nous faire pour attirer autant que possible la Lumière supérieure ?

Réponse : Il suffit d’étudier et d’interagir correctement dans le groupe en suivant les conseils du Rabash, c’est-à-dire de tout mettre en œuvre pour devenir un membre du groupe. Essentiellement, nous jouons à la société correcte en ayant de bonnes relations entre nous.

De plus, je comprends que je suis un égoïste et que je ne veux absolument pas m’humilier ni me restreindre pour me connecter aux autres, mais je le fais.

Question : Y a-t-il des signes objectifs que la Lumière agit sur une personne ?

Réponse : D’un côté, une personne ressent à quel point elle est inférieure, pire et plus stupide que les autres. D’un autre côté, cela la rend heureuse parce que cela la rapproche de la vérité, lorsqu’elle ressent que les autres lui sont supérieurs. En général, elle doit atteindre un état où elle voit tout autour d’elle comme une révélation du Créateur. Il n’y a rien de mal à cela et elle ne craint pas de se perdre.

Question : Est-ce le résultat de l’influence de la Lumière sur une personne lorsqu’elle parvient à cette sensation ?

Réponse : Oui, c’est déjà un effet plus fort de la lumière car il existe une gradation jusqu’à l’infini.

Extrait de KabTV, « La Dernière Génération » du 30/05/2018

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Quand je pense à moi, je ne peux pas penser au groupe. Faisons cet exercice : je ne demande rien pour moi-même et je ne pense pas à moi-même. J’ai coupé toutes les pensées, tous les désirs et toutes les actions dirigés vers moi pour les empêcher de se développer et d’agir.

J’ai une serre de serpents venimeux, mais je ne les laisse pas s’échapper. Dès qu’un serpent même le plus petit pointe sa tête, je la décapite immédiatement. Ceci s’appelle la restriction. C’est-à-dire que je révèle que le Créateur a mis en moi divers désirs égoïstes que je dois limiter ; je dois enfermer mon « moi », mon égoïsme, et décapiter toutes les manifestations égoïstes. Tant que je n’aurai pas coupé toutes leurs têtes, je ne commencerai pas une action spirituelle car j’ai une tête de serpent.

Je n’ai qu’une demande pour moi-même : faire une restriction et cesser d’exister pour que mon « moi » disparaisse. La foi au-dessus de la raison et les calculs spirituels commencent à agir. (1)

Limiter mon égoïsme ne signifie pas cesser de le ressentir. Il continue d’exister. De plus, il est énorme et cherche constamment à faire une percée. Mais à chaque fois, je l’enferme comme s’il n’était plus là. C’est un travail continu que l’on appelle « restriction ».

Cela ne signifie pas que je cesse de ressentir mon désir égoïste, je le ressens beaucoup ! Mais je me mets au-dessus de lui, comme s’il n’existait pas. Cela veut dire que je reçois une force restrictive : j’ai un écran de 1 000 kilogrammes contre 1 000 serpents, ce qui les maintient sous clé. (2)

Extrait de la 1ère partie de la leçon quotidienne de la Kabbale, Leçon sur le sujet « Comment nous Organisons-nous pour la Prière » du 26/11/2018

(1) : à 30 minutes et 40 secondes
(2) : à 42 minutes

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Question : Comment devrais-je traiter un ami qui m’énerve parce qu’il est constamment en retard pour la classe et qu’il dort pendant le cours ? Comment puis-je le justifier ? Pouvez-vous donner des conseils ?

Réponse : Le Rabash était très tolérant dans une telle situation. Je me suis souvent endormi pendant les cours parce que nos états ne dépendent pas réellement de notre degré de fatigue. Par conséquent, nous devons essayer de justifier un ami.

Question : Il y a un état où une personne devrait se voir au-dessus des amis. Mais tout le monde ne peut pas faire ça. Est-ce que cela signifie qu’elle devrait faire des efforts en ce sens ?

Réponse : Bien sur. Comment puis-je aider les amis si je suis inférieur à eux ? Je dois me préoccuper d’eux, tout organiser pour eux, faire tout ce que je peux. Pour cela, je dois me sentir comme un père de famille.

Question : Vous dites toujours que je devrais me sentir comme un père, que ce sont mes enfants, et d’autre part je devrais me sentir comme si j’étais à l’intérieur de ma mère, que le groupe est ma mère. Comment ces deux états peuvent-ils exister en même temps, chez une même personne ?

Réponse : Ils ne peuvent pas être ensemble au même instant car ils proviennent d’états internes complètement différents. Cependant, ils peuvent absolument être adjacents. Il n’y a aucun problème à ce qu’un état soit instantanément remplacé par un autre. Nous travaillons par pulsions.

Extrait de KabTV, « La Dernière Génération » du 09/05/2018

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Question : Où le monde se dirige-t-il ?

Réponse : Si vous regardez le but final, alors le monde évolue vers un bon état, la correction universelle. C’est l’objectif que nous devons atteindre.

En principe, cela existe déjà dans le monde spirituel. Tout d’abord, le but est toujours déterminé et, seulement par la suite, les événements se déroulent en fonction de celui-ci, lesquels dépendent de notre comportement. Nous déterminons comment y parvenir.

Le monde spirituel est construit différemment de notre monde. Il se déroule de la fin au commencement. C’est-à-dire que vous déterminez progressivement ce que vous devez accomplir, et ainsi comment y parvenir.

Si par exemple un architecte conçoit un bâtiment, il imagine approximativement son objectif ultime, mais celui-ci n’existe pas. Et ici, le but existe. Tout est déterminé par notre participation.

Nous devons déterminer précisément quel est l’objectif afin qu’il soit toujours devant nous et que nous nous dirigions vers lui à chaque instant.

Dans la Kabbale, lorsque nous allons au-delà de la réception, cela est considéré comme allant avec la foi au-dessus de la raison, en imaginant clairement et de manière absolue les propriétés du monde spirituel et en essayant de les appliquer, comme si nous y existions déjà.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 12/08/2018

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