Un appareil appelé l’âme

Question : Quelle est la différence entre l’atteinte et l’apprentissage en profondeur ?

Réponse : Toute étude est réalisée avec l’aide de l’esprit. On peut étudier tout ce que l’on veut mais on ne pas l’atteindre car la connaissance dans la Kabbale est basée sur la conjugaison de propriétés.

Nous ne pouvons pas percevoir le monde spirituel parce que nous n’avons pas de propriétés adéquates comme celui-ci. Par exemple, il y a des ondes radio autour de nous que nous ne voyons ni ne ressentons, mais nous créons des instruments qui nous permettent de les détecter.

De même, nous devons construire un appareil qui détecte le monde spirituel. C’est ce que l’on appelle l’âme et elle doit avoir les propriétés du monde supérieur, du don sans réserve et de la connexion mutuelle, qui sont absolument opposées à notre monde.

Nous pouvons les trouver dans un groupe, dans la stricte observation de ce que la sagesse de la Kabbale enseigne. Tandis que vous accumulez du matériel sensoriel et rationnel, vous commencerez à ressentir comment il se forme progressivement en vous. Vous en apprendrez plus sur toutes sortes de modèles d’éléments spirituels, leurs divers composés, classes, niveaux, etc.

En d’autres termes, lorsque vous étudiez la science de la Kabbale (la physique du monde supérieur), certaines sensations, propriétés et ressentis se forment progressivement en vous. Vous construirez des modèles à l’intérieur de vous-même : « C’est Bina, c’est Malkhout, c’est Zeir Anpin, c’est au-dessus du Parsa, c’est au-dessous du Parsa », etc. C’est la conception progressive de votre âme.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 23/12/2018

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