Monthly Archives: juin 2021

Les notes, les couleurs et les sept Sefirot

234Question : Est-il possible de dire que les sept notes de musique correspondent aux sept Sefirot ?

Réponse : Certainement, car sinon rien n’aurait existé. Il y a dix Sefirot, et à partir de Bina et au-delà, il y a sept sons leur correspondant qui sont construits selon la même tendance, selon le même système.

Il s’agit d’un seul et même système de reconstruction, une nouvelle création, une nouvelle perception. Il en va de même pour les couleurs de l’arc-en-ciel. Peu importe qu’il s’agisse de notes ou de couleurs, tout est construit selon la même structure de coopération mutuelle entre Zeir Anpin et Malkhout.

Extrait de « Les Fondamentaux de la Kabbale » sur KabTV, le 10/03/2019

Les quatre langues de la Kabbale

137Il existe quatre langages dans la Kabbale qui peuvent être utilisés pour décrire l’effet de la lumière sur nous et notre réaction à celle-ci.

Le langage du Talmud est un langage judiciaire, légal.

Le langage du TANAKH (Torah, Prophètes, Hagiographes) est un langage narratif, littéraire, le langage du roman.

Le langage des Hagadot (légendes) est un langage très vaste, intéressant, mais en même temps très incompréhensible.

Le langage de la Kabbale est un langage clair, purement mathématique des Sefirot et Partsoufim, dans lequel les forces sont liées les unes aux autres et s’influencent mutuellement. Il est accompagné de schémas, etc.

Conformément à cela, il existe quatre types d’âmes, chacune d’entre elles étant proche de l’un ou l’autre langage. Naturellement, toutes les âmes les comprennent en fonction de leur racine spirituelle. Mais, en fin de compte, au fur et à mesure de leur développement, elles voient que toutes les langues sont incluses les unes dans les autres. Et lorsque les âmes atteignent leur développement commun, alors toutes les langues sont combinées en une seule.

Chaque personne se développe dans son propre style. Par exemple, au début de mon voyage, j’étais plus proche du langage de la Kabbale, un langage physique et mathématique clair avec des dessins, des notes et des définitions. Le langage scientifique était le plus fiable pour moi.

Puis vient le langage des sentiments, un langage narratif, comme dans le TANAKH : la Torah, les Prophètes et les Hagiographes. C’est un langage littéraire sur lequel vous superposez vos impressions.

Puis le langage juridique s’y ajoute, alors que l’on parle déjà du fait qu’il existe une mesure de miséricorde et de jugement qui régit une personne comme deux rênes.

Et puis vient le langage des légendes, le plus difficile, le plus allégorique, avec des allusions. Mais d’un autre côté, dans ces légendes, chaque mot exprime une sorte d’impression formidable. Et quand on le vit, c’est-à-dire qu’on atteint le niveau spirituel de l’auteur, on vit tout simplement dans le conte de fées.

C’est la réalité, mais elle est si vaste, si riche et si impressionnante qu’elle n’est qu’un conte de fées !

Extrait de l’émission « la force du livre du Zohar » #14 de KabTV.

Voir le monde changer

234Question : Vous avez dit que tout est en moi et que pour changer quelque chose dans le monde extérieur, je dois changer quelque chose en moi. Que signifie « changer en moi » ? Devrais-je me changer moi-même ou changer mon attitude envers les autres ? Après tout, je ne suis pas seul ici.

Réponse : Pourtant, les désirs sont les vôtres et vous pouvez les changer soit par rapport à vous-même, soit par rapport à la nature minérale, végétale ou animale et aux gens, et tous par rapport au Créateur. En d’autres termes, vous choisissez le type de désir que vous voulez utiliser et comment vous compoter.

Si vous voulez utiliser tous vos désirs avec l’intention correcte, avec une bonne attitude envers tout le monde, en commençant par le monde minéral, l’écologie, ce que nous appelons aujourd’hui minéral, végétal et animal, et plus encore, les gens, alors vous changez le monde.

Au gré de vos envies, vous commencez à prêter attention à la nature en général. Vous ressentez en elle sa grande force, le Créateur, et lui demandez de commencer à changer son attitude envers le monde à votre demande, à votre volonté. De cette façon, vous pouvez observer comment le monde change réellement.

Extrait de l’émission « les états spirituels » de KabTV, 21.05.21.

Le programme du libre choix

760.2Les Reshimot sont des données incorporées en nous, des gènes informationnels. C’est comme si j’achetais un nouvel ordinateur qui n’a encore rien d’installé, alors je télécharge le programme et les données dedans. Ces données créent une certaine configuration à l’intérieur de l’ordinateur.

C’est exactement comme cela que l’homme est construit. Nous avons déjà reçu un programme animal et instinctif pour exister en tant qu’organisme vivant. Il y a un autre programme à l’intérieur appelé « homme », conçu pour nous amener au niveau d’adhésion au Créateur. À l’intérieur de ce programme, nous recevons des données, les fameux enregistrements, les Reshimot.

Le programme traite ces données et travaille en fonction d’elles, mais il y a un autre paramètre dans tout cela, un degré de liberté qui nous est donné en tant que libre choix. Voulons-nous que ce programme fonctionne sous forme de don sans réserve et non sous forme de réception égoïste ? C’est ainsi que nous avançons, en nous gérant nous-mêmes et en gérant nos vies.

Extrait de la 1ère partie de la leçon quotidienne de Kabbale, « Chaque jour sera comme nouveau à tes yeux » du 11/06/2021

Quand le « moi » est remplacé par le « nous »

423.02Commentaire : Les livres de la Kabbale sont écrits de manière très intelligente. A plusieurs reprises ils utilisent le concept « Moi et le Créateur. »

Ma réponse : Le concept « Moi et le Créateur » fait référence à l’influence qu’une personne a sur sa connexion aux autres personnes et à travers elles au Créateur.

Il s’agit d’un « moi » collectif. Par nature, une personne est un égoïste absolu ; l' »égoïsme » est une force absolument négative. Si une personne influence le Créateur de manière individuelle, ce ne sera qu’en raison de son égoïsme.

Mais si une personne commence à influencer le Créateur non pas à partir du « moi » mais du « nous », c’est déjà une force positive. Dans cette situation, nous obtiendrons certainement des caractéristiques et des actions positives de Sa part.

Question : Qui est le « nous » selon la sagesse de la Kabbale, si le monde entier et tous les gens sont des fragments des sentiments à l’intérieur de mon « moi » ?

Réponse : Si une personne réunit tous ces fragments en elle, elle sera « nous ».

Question : Selon ma compréhension, lorsque le « moi » se tourne vers le Créateur, c’est le monologue d’un prisonnier emprisonné. Mais lorsque « nous » se tourne vers le Créateur, il s’agit déjà d’un dialogue de l’âme avec le Créateur. Dans quelles conditions le « moi » devient-il « nous » ?

Réponse : C’est à la condition que vous vous annuliez devant les autres.

Extrait de l’émission « Fondamentaux de la Kabbale » de KabTV, 17/03/19.

L’humanité est une seule âme

933Question : Qu’est-ce que l’entrée en terre d’Israël en nous ?

Réponse : L’Homme est la création commune, Adam. Nous faisons tous partie de son âme. Il s’agit d’une image spirituelle collective, qui en soi ne se compose pas d’êtres séparés comme nous, les humains, avons l’habitude de nous voir.

Elle représente la totalité de toutes nos propriétés, notamment spirituelles. En principe, tout ce qui se trouve en chacun de nous constitue, pour ainsi dire, une figure spirituelle appelée « Adam ».

Naturellement, de génération en génération, toutes les parties de cette figure, ou plutôt ses propriétés individuelles, subissent progressivement leurs corrections en ressemblant au Créateur.

Et lorsque cette similitude sera pleinement complétée, alors l’état de réparation finale arrivera, et le Créateur apparaîtra et remplira l’image d’Adam, notre âme commune, qui se rassemblera dans cet état, à partir de notre monde, du niveau terrestre jusqu’au plus élevé, y compris tous les mondes.

Cette âme se tiendra dans tous les mondes, mais pas au sens corporel. Cela inclura le remplissage de tous les mondes, ce qui signifie qu’elle arrivera à l’état de correction complète (Gmar Tikoun).

Nous commençons actuellement à entrer dans la dernière partie de cet état. Par conséquent, notre génération est appelée la dernière génération, qui corrige la brisure de l’âme commune qui s’est produite avant nous et qui sous-tend notre existence en tant qu’individus.

Nous devons nous unir intérieurement les uns aux autres comme un seul homme avec un seul cœur, comme plusieurs milliards d’âmes en une seule âme, en une seule structure spirituelle.

Extrait de « Les Secrets du Livre Éternel » sur KabTV, le 19/05/2021

L’ordre du Créateur pour chaque personne

237Nous devrions essayer de voir le Créateur derrière chaque ami, qui est dissimulé derrière lui. Après tout, le Créateur se dissimule Lui-même de cette manière ; il n’a pas d’image, pas d’occasion de se révéler. C’est pourquoi Il construit une enveloppe si particulière et se projette à travers elle, à travers l’humanité, à travers l’univers, à travers tous les phénomènes de ce monde, à travers la nature minérale, les plantes, les animaux et les personnes.

Le Créateur se trouve derrière chacun d’eux, et par conséquent, grâce à notre attitude envers le monde minéral, végétal, animal et l’humanité, nous pouvons nous rapprocher du Créateur. Il nous suffit de traiter correctement les degrés minéral, végétal et animal, c’est-à-dire de les utiliser uniquement dans la mesure qui est nécessaire à notre existence.

Et à l’égard de l’humanité, nous devons nous comporter selon aimer son prochain comme soi-même, par lequel nous arrivons à l’amour du Créateur. Comme il est écrit : « Aime ton prochain comme toi-même, Je suis le Seigneur. » C’est-à-dire que le Créateur signe comme si c’était son ordre à chaque personne d’atteindre l’amour. Grâce à cela, nous corrigeons notre âme, nous en finissons avec la réalité physique que nous voyons maintenant devant nous, et nous commençons à nous élever vers le monde supérieur.

Extrait de la 1ère partie de la leçon quotidienne de Kabbale, « Avancer en se dépassant » du 15/06/2021

Au nom de la connexion

630.2Question : On dit que toutes les guerres pour la connexion sont menées pour nous par le Créateur, la force supérieure de la nature. Comment cela fonctionne-t-il ?

Réponse : En effet, nous n’avons aucune force. Il n’y a que le désir que cela se produise. Dans la mesure où nous voulons nous élever au-dessus de notre nature égoïste et nous connecter les uns aux autres, nous réveillons la force supérieure de la nature, qui accomplit ces actions et connecte les forces opposées en une force positive. C’est ainsi que cela fonctionne.

Commentaire : Les guerres stimulent le progrès technologique, mais elles ne contribuent pas au développement interne des personnes.

Ma réponse : Elles prolongent le temps de notre avancement. Le progrès ne fait que nous retarder au niveau physique et ne nous permet pas de nous élever au niveau spirituel.

Question : Qu’est-ce que la « guerre sainte » ?

Réponse : La guerre sainte est une guerre au nom du lien, pour faire triompher l’amour entre les hommes.

Question : Un kabbaliste doit-il justifier les guerres mondiales ?

Réponse : On ne peut pas justifier une guerre en soi, mais son but, s’il est nécessaire et vient de la nature, alors oui.

Extrait de l’émission « les états spirituels » de KabTV, 14.05.21.

Que devrions-nous être ?

933Question : Baal HaSoulam écrit dans le journal La Nation, publié en 1940, que nous, les gens, sommes toujours dans un état de développement tout comme la planète Terre, qui est passée par la lutte constante entre deux forces – positive et négative.

A quoi devrions-nous arriver ? À quelle perfection ? D’après ce que je comprends, la nature minérale, végétale et animale est déjà parfaite, et l’homme ne l’est pas encore.

Réponse : Oui, la nature minérale, végétale et animale est en soi parfaite. Cependant, du fait que l’homme n’est pas parfait, il l’endommage. Par conséquent, toute la nature en souffre.

C’est pourquoi il doit arriver à un état où il doit devenir Homme. « Homme » est « Adam » en hébreu. Adam, du mot « semblable », « Edamé léElyon-ressembler au Créateur. C’est ce que nous devons faire, c’est-à-dire être dans le don et l’amour entre nous. Puis, naturellement, e ayant changé, nous ressentirons le monde dans lequel nous vivons comme un monde différent.

Extrait de « États spirituels » de KabTV

La seule arme est la prière

962.3Notre seule arme est la prière. Seul l’appel au Créateur peut nous aider, rien d’autre ne fonctionne. Y a-t-il une autre force dans le monde qui détermine quoi que ce soit ? Et savez-vous vraiment quoi ajouter de vous-même à l’aide du Créateur ?

Par conséquent, la seule chose qui existe est de s’adresser au Créateur dans sa forme la plus pure, lorsque je ne demande rien d’autre que de recevoir la force du don sans réserve. C’est ma seule condition. Et si j’ajoute quelque chose à cette condition, alors c’est comme si je décidais quelque chose moi-même, et ce n’est pas bien. C’est une erreur. Après tout, je ne sais pas ce qu’il y a dans cette propriété inconnue du don sans réserve.

De ce fait, il n’y a rien d’autre à faire que de se tourner vers le Créateur et demander uniquement la force du don sans réserve, et seulement à partir de la dizaine. Cela s’appelle « Israël, la Torah et le Créateur sont un ». Israël est la personne à l’intérieur de la dizaine. La Torah est son désir de recevoir la force du don sans réserve que le Créateur peut donner. Et nous voulons que ces trois composantes s’unissent.

Lorsqu’elles s’unissent réellement, cela signifie que nous avons atteint la réparation finale, c’est-à-dire que tous nos désirs se sont unis à la source, aux forces du Créateur, en un seul tout.

Et là, nous devons parvenir au désespoir parce que je pense dans mon égoïsme que je contrôle tout et que je vais tout faire moi-même. Mais en fait, je dois arriver à l’état opposé, lorsque seul le Créateur détermine tout, et je dois me rendre devant Lui.

Le Créateur est très jaloux. Il ne peut pas supporter que vous vous tourniez vers une autre force, comme si en réalité il y avait quelque chose d’autre que Lui. Il n’est même pas jaloux du fait que vous vous tournez vers une autre force, mais parce que vous pensez qu’il y a quelqu’un d’autre que Lui vers qui vous pouvez vous tourner.

Extrait de la 1ère partie de la leçon quotidienne de Kabbale, « Chaque jour sera comme nouveau à tes yeux » du 11/06/2021