Question : Disons qu’une personne commence à lire le Livre des Prophètes. Comment un kabbaliste le lit-il ou quelqu’un qui veut s’échapper dans une autre dimension ?

Réponse : Un kabbaliste lit de petites portions car avaler ne veut rien dire. Ce serait alors comme lire une fiction.

Pour lire un texte kabbalistique, il faut y entrer, le méditer et être dans un certain état. Une sorte de réflexion kabbalistique est nécessaire ici.

Un kabbaliste est une personne qui étudie des livres avec un stylo et un carnet. En général, il ne s’agit pas de lecture, mais d’étude. De plus, le Livre des Prophètes n’est pas un livre simple.

Par conséquent il est difficile d’expliquer comment un kabbaliste le lit. Il s’agit de l’étude de soi à travers d’autres personnages, c’est-à-dire ces personnes qui ont existé dans notre monde et qui ont compris le Créateur. Ils ont agi uniquement dans le but de se rapprocher de Lui, de L’influencer positivement, afin que le Créateur en accord avec cela les rapproche et leur donne l’opportunité d’influencer positivement le monde à travers eux.

Extrait de « Les Secrets du Livre Éternel » sur KabTV, le 13/09/2021

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Question : Si des amis quittent la dizaine, comment se comporter vis-à-vis d’eux ? Pouvons-nous prier pour eux ? Ou devrions-nous nous concentrer sur ce que nous avons maintenant ?

Réponse : Nous devons comprendre qu’au fur et à mesure que nous nous développons spirituellement, il y aura toujours des gens qui nous quitteront parce qu’ils auront le sentiment que ce n’est plus pour eux.

Par exemple, je suis allé à l’école primaire, mais les 30 élèves qui ont commencé le CP n’ont pas tous atteint la terminale ; beaucoup ont pris du retard, sont partis, etc. Et puis à l’université : combien d’entre eux ont été admis ? Et combien ont abandonné ? Et combien ont continué après l’université ?

Autrement dit, plus on va haut, plus il y a d’abandons. Et chacun d’entre nous a son propre niveau spécifique. Il ne faut donc pas les retenir par la force. Il faut créer les conditions pour que chacun puisse aller de l’avant, pour qu’il soit soutenu et aidé.

Cela est possible parce que le système est intégral et peut accepter toute personne qui s’annule à son égard. Je peux être un simple bébé dans les bras d’autres amis, comme un petit enfant dans une famille, mais je suis considéré comme un membre de la famille parce que je m’annule devant eux. C’est ainsi que nous devrions agir.

Mais si une personne ressent que ce n’est pas pour elle, qu’elle ne le veut pas, qu’elle n’est pas d’accord avec nous, il faut la libérer calmement, et se rendre compte qu’en cours de route, nous verrons beaucoup de cas de ce genre, et c’est inévitable.

Et à la fin, elle a quand même pris quelque chose de nous. Nous devons prendre en compte le niveau de possibilités de chacun dans ce circuit.

Extrait de « Vidéoconférence » sur KabTV

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Question : Comment pouvons-nous atteindre le niveau le plus élevé de notre existence ?

Réponse : Graduellement, en commençant par notre monde à travers 125 niveaux spirituels.

Il y a cinq mondes qui sont descendus dans notre monde à partir du monde de Ein Sof (Infini) dans chacun desquels il y a cinq Partsoufim, et dans chaque Partsouf il y a cinq niveaux pour un total de 125 niveaux.

Nous allons gravir ces niveaux jusqu’à ce que nous atteignions le monde de Ein Sof. À chaque niveau, nous devons inverser notre égoïsme et ainsi nous élever. C’est-à-dire que tous ces niveaux signifient des changements internes, plus élevés, encore plus élevés et plus hauts au-dessus de nous-mêmes, les égoïstes.

Question : Où commence le décompte ?

Réponse : Le décompte commence à zéro. Lorsque vous entrez dans un groupe et que vous commencez à vous annuler devant les amis du groupe, alors vous mesurez tout par rapport à lui. C’est le niveau zéro.

En même temps, vous savez exactement où vous êtes : haut ou bas, les montées, les descentes, et les différentes fluctuations en cours de route. Et ainsi vous avancez le long du chemin.

Extrait de l’émission « Les Fondamentaux de la Kabbale » sur KabTV, le 06/10/2019

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Question : Ma question porte sur la vie quotidienne. Comment puis-je éviter l’attention de personnes que je ne considère pas comme faisant partie de mon environnement en raison de leur influence potentiellement destructrice sur moi ? Comment puis-je le faire sans les offenser et en évitant les conflits ? Pourquoi le Créateur me les envoie-t-Il sur mon chemin de vie ?

Réponse : Le fait est que ce ne sont pas des personnes extérieures, elles existent en vous. Vous devez rationaliser vos sensations et propriétés intérieures, et vous verrez alors comment elles cessent de vous toucher.

Tout cela est délibérément suscité en vous par la même Lumière supérieure, qui remplit absolument tout l’espace afin que vous puissiez transformer tout ce qui est négatif en positif. Ces personnes suscitent en vous une analyse critique supplémentaire ; vous devez écouter et renforcer encore plus votre opinion.

Vous verrez alors que ces personnes ne sont pas à l’extérieur. En fait, elles sont à l’intérieur de vous. Tout cela n’est qu’une manifestation extérieure de vos doutes et contradictions personnels internes.

Traitez-les donc librement, uniquement avec l’intention d’atteindre la vérité. Ne comptez sur personne mais analysez chaque état. Si vous n’y parvenez toujours pas, vous comprenez au moins que vous avez encore des questions sans réponse. Plus tard, vous les résoudrez. En attendant, prenez des notes et oubliez-les pendant un certain temps.

Extrait de « Vidéoconférence » sur KabTV

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Question : Je peux étudier la force supérieure de la nature soit pour améliorer ma vie dans ce monde, soit pour aller au-delà de ce monde. Si je l’étudie pour améliorer ma vie matérielle, cela s’appelle-t-il aussi de la psychologie ?

Réponse : Oui, en général, c’est une science pratique si seulement nous pouvions la percevoir correctement. Le fait est qu’il y a un gros problème en psychologie. Nous ne pouvons pas être objectifs quant à ce que nous ressentons, car nous sommes uniquement dans le cadre de la sensation de notre monde.

Notre perception est très limitée et unilatérale. Elle ne peut pas nous donner une pleine conscience et ne nous permet pas d’utiliser la science. Nous ne pouvons pas mesurer correctement nos sensations, les comparer les unes aux autres, graduer avec précision ce que l’un, l’autre ou un troisième ressent. Nous ne disposons pas de la principale méthode de cognition, la méthode scientifique.

Par conséquent, la psychologie n’est pas une science au sens clair, réel et rigide du terme. Nous n’avons pas assez de mesures. Nous décrivons tout très joliment, avec des phrases compliquées, et personne ne peut transmettre à un autre des dimensions, des directions et des déclarations claires. En général, la psychologie est la science de nos sensations que nous ne pouvons pas mesurer avec précision.

Extrait de « Les États Spirituels » sur KabTV, le 15/10/2021

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Question : En quoi la réalité du monde de Assya diffère-t-elle de celle du monde de Briya ? Le temps s’y écoule-t-il différemment ? La densité de la matière y est-elle différente ? Ou y a-t-il une quantité différente de dimensions ?

Réponse : Non ! Oubliez toutes les définitions que vous avez car aucune d’entre elles n’existe dans le monde spirituel, ni la densité de la matière, ni le temps, ni la distance, ni le mouvement d’un endroit à un autre.

La seule différence entre les mondes est que dans chacun d’eux ou dans chaque niveau des mondes, il y a une certaine force de don sans réserve. C’est la seule façon dont les mondes et les niveaux diffèrent les uns des autres.

Extrait de « Les Fondamentaux de la Kabbale » sur KabTV, le 06/10/2019

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Question : Comment une personne peut-elle développer la patience ?

Réponse : C’est uniquement par l’importance du but. Pourquoi suis-je né ? Pourquoi est-ce que j’existe ? Pour quelle raison est-ce que je vis et pourquoi est-ce que je meurs ? Le sens de la vie est-il de se sentir bien à tout moment ?

C’est très important pour le corps physique, bien sûr. Nous pouvons tous être d’accord avec cela, car c’est notre nature. Nous craignons la douleur et les épreuves, chacun de nous à un degré différent ; mais il en est ainsi et nous ne pouvons rien y faire, car c’est notre nature égoïste.

Mais si je suis dans un groupe qui parle de la grandeur de notre chemin et de l’importance du but de la vie, et si je baisse en quelque sorte la tête et ne la lève pas par orgueil par rapport à eux, si je suis impressionné par l’importance du but qu’ils ressentent et que je me soumets à leur impact, alors je ressens les forces pour avancer.

En outre, il est important de brûler les ponts derrière moi. Lorsque j’ai trouvé mon professeur, j’ai brûlé tout ce que j’avais auparavant. J’avais une entreprise florissante et tout ce dont un homme a besoin dans la vie, mais je m’en suis immédiatement séparé pour qu’il n’y ait pas de retour en arrière, pour que je ne puisse plus rien réintégrer. Je suis allé vivre près de mon professeur le Rabash et j’ai ainsi coupé tout contact avec mon passé.

J’ai commencé une nouvelle vie, une vie plus modeste, plus limitée dans tous les sens, mais aux côtés de mon professeur. Il était donc déjà très difficile de changer ma vie.

Lorsque nous sommes sous l’influence de l’environnement et de pensées négatives, nous devons nous attacher autant que possible au bon chemin, tout comme les marins s’attachent au pont pour que les vagues de la tempête ne les emportent pas par-dessus bord.

Extrait de « Les Fondamentaux de la Kabbale » sur KabTV, le 13/02/2019

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Une personne veut toujours obtenir le rendement maximal avec un investissement minimal. La nature fonctionne ainsi en toute chose. C’est sa loi générale. Si nous traitons du désir de recevoir, du désir de donner sans réserve, des lois de développement, d’absorption, etc., nous constatons toujours que la nature cherche l’optimisation.

La Kabbale nous révèle une loi plus universelle de la nature qui tient compte de son intégralité. En principe, l’égoïsme demeure, mais il commence à prendre en compte tout ce qui l’entoure. Et alors, je dois penser aux autres, à une interaction correcte avec eux, que je le veuille ou non, car sinon tout me reviendra comme un boomerang.

Par conséquent, l’égoïsme, bon gré mal gré, devient altruiste et prend les autres en considération parce que je ne peux pas exister autrement.

Cette forme d’activité mutuelle, lorsque nous commençons à voir notre intégralité et à travailler ensemble sur un but commun, sur l’optimisation de notre vie à tous les niveaux, nous conduit à l’union, à l’inclusion mutuelle où je dois comprendre l’autre comme moi-même et moi-même comme l’autre.

Ainsi, nous nous transformons en une seule communauté incluant chacun d’entre nous et les formes minérale, végétale et animale de la nature.

En conséquence, nous arrivons à un état où nos pensées changent. Nous voyons tout non pas sous une forme égoïste étroite et simple, mais sous une forme élargie et intégrale, où nous considérons que le monde entier est le nôtre.

Extrait de « La Science du Management » sur KabTV

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Pourquoi, sur le chemin de la sainteté, de la révélation du Créateur, de l’union, de la correction de toute la création, devrions-nous nourrir des désirs impurs, les Klipot ? Pourquoi sont-elles nécessaires ? Nous devons comprendre que le Créateur a délibérément créé la brisure afin de mélanger les désirs égoïstes et les désirs de don sans réserve.

Et lorsque nous travaillons à comprendre ce que signifie l’impureté (Klipa, « écorce »), et ce que signifie la sainteté, et comment faire sortir la sainteté de la Klipa, à partir de là, nous grandissons et gagnons en intelligence, en sensibilité, et en compréhension de ce que le Créateur a fait, pourquoi Il a créé une création faite de Lumière et d’obscurité, de désir de recevoir et de désir de donner sans réserve, et comment nous séparons l’un de l’autre.

Notre vie entière est une recherche remplie de frustrations et de tracas. Et tout cela pour que nous puissions extraire des étincelles de toutes ces tensions entre recevoir et donner, entre la lumière et l’obscurité. La lumière seule ou l’obscurité seule ne peuvent pas nous aider, mais seulement lorsque nous opposons l’une à l’autre, comme si nous frottions une pierre contre l’autre, en faisant des étincelles.

Ce sont ces étincelles qui nous remplissent et nous conduisent à une compréhension si élevée de la matière que c’est en elles que nous commençons à atteindre le Créateur. La création ne permet pas d’atteindre directement le Créateur, de Le comprendre et de Le ressentir.

Mais c’est précisément grâce à cette friction, qui fait jaillir des étincelles qui éclairent l’obscurité, que nous pouvons commencer à comprendre le chemin préparé pour nous par le Créateur.

Nous passons par de nombreux états difficiles, puis soudain, dans l’obscurité totale et l’incompréhension, une étincelle jaillit, puis une autre, et une autre encore, nous permettant de commencer à reconnaître le Créateur.

Après avoir allumé quelques étincelles de ce genre, nous ressentons déjà comment faire connaissance avec le Créateur et Ses actions.

Extrait de la 1ère partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, Shamati n°36, « Quelles sont les Trois distinctions du corps chez l’homme ? » du 27/10/2021

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