Question : Dans notre monde, nous produisons certains produits, par exemple, des téléphones ou des appareils électroménagers, et tout le monde les utilise. Pourquoi n’avons-nous pas la même attitude envers la Kabbale, à savoir qu’il s’agit de la « production » d’une sorte de force et que nous l’utilisons ? Y aura-t-il un quelconque penchant pour la Kabbale ?

Réponse : Il y aura sans aucun doute une inclination mais seulement lorsque tout le monde comprendra que la Kabbale parle de choses terrestres, normales, et non de mysticisme. Cela m’a également pris beaucoup de temps avant de pouvoir tout adapter aux choses simples et terrestres.

Mais les gens veulent toujours aller dans une autre zone et y « nager », puisqu’il est très difficile d’appliquer les principes kabbalistiques sur terre car il faut travailler sur soi. Il est préférable de « s’envoler » quelque part vers le domaine de la cartomancie, des prédictions, et ainsi de suite.

Le temps viendra où la Kabbale reconstruira son langage. Ce sera l’éducation intégrale. Ainsi, nous offrirons ce système au monde, et il l’acceptera et deviendra meilleur et plus sûr. Sinon, il ne sortira pas de la crise. C’est pourquoi nous devons travailler là-dessus.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Les conduits d’informations spirituelles » du 18/05/2013

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Question : Dans Le Talmud des Dix Sefirot, le Baal HaSoulam écrit sur la qualité miraculeuse de la singularité du Créateur. De quel type de singularité parle-t-on ?

Réponse : Le fait est que dans toutes Ses actions, le Créateur est absolument bon. Il ne fait qu’offrir et donner sans réserve ; Il ne pense et n’a l’intention de tout faire que pour le bénéfice absolu de la création.

Il n’a aucune pensée à l’égard de Lui-même, mais seulement à l’égard de la création qu’Il a créée. Il n’a aucun désir pour Lui-même, et ne peut donc pas être une source d’actions négatives. Après tout, tout ce qu’Il fait est uniquement pour le bien des êtres créés.

Question : Cela signifie-t-il que nous devrions également parvenir à un état où nous ne pensons pas du tout à nous-mêmes ?

Réponse : Oui, nous devrons parvenir à ce même état à la suite de notre correction. La « qualité miraculeuse » est de ne pas penser à moi, mais de penser aux autres.

Extrait de KabTV, « E Talmud des Dix Sefirot (TAS) » du 14/08/2022

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Question : Qu’est-ce que Le Zohar ?

Réponse : « Zohar » signifie « splendeur ». C’est la Lumière du niveau de la tête du monde d’Atsilout, qui est Arikh Anpin. Le livre porte le nom de cette lueur car il parle de la source qui, à travers de nombreux et différents filtres, se réduit progressivement et nous touche.

Question : Pourquoi Le Zohar a-t-il une forme narrative dans le style d’une histoire ?

Réponse : Non ! Il ne s’agit pas de personnes. Ni la Torah, ni Le Zohar, ni même le Talmud ne parlent de personnes mais uniquement de niveaux spirituels.

Si vous étiez à un certain niveau spirituel, alors nous mesurerions votre niveau par rapport à la taille, disons, de Rabbi Shimon ou de quelqu’un d’autre. C’est ainsi que l’on mesure une personne, et non par son nom. Quelle différence cela fait-il pour moi de savoir quel était son nom ?

Le niveau à partir duquel il parle est important pour moi, car à ce niveau il franchit tous les écrans et voit le monde spirituel. Ce que cela lui ouvre est important pour moi. Il travaille comme un accélérateur de microparticules.

C’est pourquoi j’ai besoin de ces données sur lui, non pas en tant que personne, mais plutôt avec quelle puissance et combien d’électron-volts se trouvent dans son « canon » par lequel il franchit toutes les barrières et me révèle le monde supérieur.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Entrer dans Le Zohar » du 22/03/2013

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Question : Quel type de relation entre les amis du groupe peut être appelé une Klipa ?

Réponse : Dans un groupe, il ne peut pratiquement pas y avoir de relations telles que la Klipa. La Klipa, c’est l’envie, la jalousie, le rejet, le refus d’aider, c’est-à-dire toutes les propriétés qui nient la fusion de l’âme, de la spiritualité, du cœur entre les personnes.

Question : Comment fonctionne la Klipa en général ? Quel est son mécanisme ?

Réponse : Il y a plusieurs propriétés chez une personne qui forment une Klipa. En général, ce sont des propriétés égoïstes, mais elles sont divisées en certains types. Ce sont l’envie, la jalousie, l’exaltation de soi, la tromperie et l’orgueil.

Question : C’est-à-dire, tout ce qui nous sépare ?

Réponse : Oui. En fait, il y en a beaucoup, mais ils forment tous un seul et même ensemble, le « Moi » égoïste d’une personne.

Question : Y a-t-il une différence entre ces propriétés que vous venez d’énumérer et les propriétés qui sont révélées à une personne qui est directement dans la révélation de la puissance supérieure ?

Réponse : Elles y opèrent également.

Extrait de KabTV, « Les États Spirituels » du 21/08/2022

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« Lorsqu’Il s’éleva sur Son simple désir de créer les mondes et d’émaner les êtres émanés pour mettre en lumière la perfection de Ses actes, de Ses noms et appellations, ce qui fut la raison de la création des mondes… » (le Talmud des Dix Sefirot, 1ère partie, chapitre 1).

Question : Cela signifie-t-il que le Créateur a créé les mondes et les êtres créés pour montrer la perfection de Ses actions ?

Réponse : Fondamentalement, oui. Le Créateur a créé les mondes et les êtres créés afin de révéler Sa perfection et la perfection de Ses actions aux êtres créés qui seraient capables d’atteindre Ses actions et à travers elles de L’atteindre Lui.

Le Créateur lui-même est dissimulé, Il est inaccessible. Seules ses actions sont accessibles, car Il se révèle en elles. A travers Ses actions, nous pouvons imaginer qui Il est, bien que l’essence même du Créateur nous soit inaccessible.

Extrait de la 3ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, Le Talmud des Dix Sefirot, le 04/09/2022

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Question : Dans le Talmud des Dix Sefirot, il est écrit qu’au début de la création, il n’y avait pas d’espace libre sous forme d’air vide. Il ne s’agit pas ici d’air matériel, mais de deux catégories de Lumière dans chaque désir : la Lumière de Hochma et la Lumière de Hassadim. Quelles sont ces deux types de Lumière ?

Réponse : La Lumière supérieure se manifeste par deux émanations principales.

La première est la Lumière de Hochma qui remplit la création selon le désir naturel, primordial, inné de la création elle-même, c’est-à-dire le désir d’avoir du plaisir, d’être satisfait. Elle est donnée à la création initialement par le Créateur lui-même.

Ensuite, la création choisit d’être également remplie d’une Lumière spéciale appelée Hassadim, la Lumière du don sans réserve, de l’amour pour le Créateur, pour Lui ressembler.

Extrait de KabTV, Talmud des Dix Sefirot du 14/08/2022

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Question : Vous avez dit un jour que l’amour physique n’est qu’un besoin hormonal pour calmer le « mauvais penchant » et qu’il n’y a pas d’amour à l’intérieur de notre cadre. Ai-je bien compris ?

Réponse : L’amour est une attraction mutuelle basée sur l’ascension au-dessus de l’égoïsme mutuel, du rejet et de la haine qui surgit chez les personnes qui y travaillent consciemment.

Ce sentiment naît dans le but de s’intégrer l’un à l’autre : je suis dans ses désirs et il est dans mes désirs. Dans la mesure où nous nous élevons au-dessus de l’égoïsme, où nous l’annulons et où nous souhaitons au contraire travailler avec les désirs d’autrui pour les remplir, pour aimer son prochain comme soi-même, c’est précisément ici qu’apparaît l’amour.

Mais que signifie l’amour lui-même ? Il ne vient pas de nous. C’est précisément parce que nous détruisons notre égoïsme personnel et que nous nous incluons les uns dans les autres que la Lumière entre dans cette inclusion mutuelle. Le Créateur, qui est amour, se révèle.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – L’amour hormonal » du 01/05/2013

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Question : Habituellement, nous nous élevons après être tombé dans les Klipot. Y a-t-il un état où l’on tombe dedans et où l’on ne peut pas revenir ?

Réponse : Non, cela ne peut pratiquement pas arriver car le Créateur, la force supérieure, prend soin de chacun et élève tout le monde de toute façon. Il n’est donc pas important de tomber ou de ne pas tomber. Il est également dit à ce sujet que l’homme juste tombera mille fois et se relèvera.

Question : Il n’y a donc qu’une différence de temps, l’un est tombé et s’est relevé en une seconde et l’autre en un an ?

Réponse : Cela dépend de la vitesse à laquelle une personne se prépare à se relever.

Extrait de KabTV, « Les États Spirituels » du 21/08/2022

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