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Le Zohar, bâtisseur de l’âme

49.04En étudiant Le Livre du Zohar, chaque personne clarifie pour elle-même ce qui est exactement nécessaire à son âme.

Par conséquent, lorsque nous lisons Le Zohar, chacun de nous reçoit ses propres impressions qui sont différentes de celles des autres.

L’ensemble du récit du Zohar doit passer à travers nous. Mais une personne ne se développe pas sous l’influence du récit lui-même, mais grâce à la Lumière qui ramène vers le bien.

Elle brille sur le désir d’une personne, sur sa matière, qui contient des gènes d’information (Reshimot). Cela ressemble au travail des cellules souches qui sont à la base de toutes les cellules humaines.

La Lumière agit sur notre matière, et les Reshimot qui sont caractéristiques et spécifiques de cette âme s’éveillent à l’intérieur de la matière, et avec l’aide de la Lumière, ces Reshimot construisent à partir de la matière n’importe quelle structure, une partie de l’âme.

Chaque personne a sa propre structure de l’âme.

Extrait de la 1ère partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, Le Livre du Zohar – Sélections, Chapitre « Noé » du 15/12/2009

Quelle est la particularité des kabbalistes ?

944Commentaire : Il y a un facteur dans la classification des sectes que le groupe se sépare du reste du monde, par exemple, par l’habillement, la nourriture, une langue spéciale et une réglementation claire du comportement et des relations personnelles.

Ma Réponse : Je ne vois aucune particularité dans le groupe kabbalistique mondial. Une personne travaille comme tout le monde, elle doit avoir une famille, des enfants, et doit s’occuper d’eux. Elle communique librement avec ses parents et ses proches, part en vacances avec sa famille.

Elle a une télé, une radio, des téléphones chez elle, personne ne vit isolé. Nous diffusons dans la société au sens large. Nous n’avons pas de code vestimentaire spécifique. Nul n’est obligé de porter une kippa s’il ne le souhaite pas.

Notre seule particularité est que nous étudions la Kabbale de trois à six heures du matin, mais c’est ainsi que tous les kabbalistes étudient habituellement.

Nous ne différons pas des autres sauf par le comportement interne entre nous. Nous devons lutter pour la connexion entre nous, pour une connexion interne des cœurs. Comme le dit la Torah : « Être comme un seul homme avec un seul cœur. » C’est notre caractéristique.

Rien d’autre n’est exigé d’une personne, seulement soutenir un ami en lui montrant l’importance du but qui est atteint par la connexion entre nous. C’est tout. Nous ne sommes pas différents des autres. Seulement par cette exigence. Le membre du groupe s’engage à l’exécuter au mieux de ses possibilités.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – La Kabbale à propos des sectes » du 18/12/2013

En raison de la disparité avec le Créateur

36Question : Le Baal HaSoulam donne l’exemple d’un homme riche qui nourrit un homme pauvre et lui offre des cadeaux. Le pauvre en ressent un plaisir direct. Mais au fur et à mesure qu’il reçoit des cadeaux, il commence à ressentir de la honte.

Nous n’aimons pas du tout le sentiment de honte, car il n’y a aucune réception dans le Créateur. La honte vient-elle aussi du Créateur, ou apparaît-elle seulement dans la création ?

Réponse : Aucun sentiment négatif ne provient du Créateur, seulement des sentiments positifs. Ils sont négatifs parce que notre disparité avec le Créateur a été créée.

Le sentiment de honte devant le donneur n’existe que dans la création. Il n’existe pas dans notre racine.

Extrait de KabTV, « Le Talmud des Dix Sefirot (TES) » du 04/12/2022

Il n’y a pas d’autre moyen

222Commentaire : Tout le travail spirituel des hommes se fait dans les « sept années de famine » lorsque la Lumière lui est retirée et qu’il doit avancer de manière autonome.

Ma Réponse : Pendant les sept années de famine, notre égoïsme ne reçoit aucun encouragement. Une personne doit s’élever au-dessus de son ego et essayer de continuer à travailler non pas en s’appuyant sur l’énergie égoïste, mais en développant la grandeur du but à l’intérieur de d’elle.

Comme il s’agit d’une ascension de notre monde vers le monde opposé, vers le monde du don sans réserve et de l’amour, cet état est très difficile. Habituellement, à ce stade, de nombreux étudiants ne peuvent pas le supporter et partent.

Question : Et qu’en est-il de la réussite de ceux qui restent ? Est-ce de la chance ou autre chose ?

Réponse : Bien sûr, la chance existe toujours. Mais nous ne pouvons pas la prendre en compte. Nous ne savons pas ce que signifie la chance. Nous ne savons qu’une chose : avec l’aide du groupe, le rapprochement avec les amis, les bonnes études, la diffusion, lorsqu’une personne travaille activement dans la bonne direction, tout lui réussit. Elle avance avec enthousiasme et se rend compte qu’il n’y a pas d’autre moyen.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Sept ans d’abondance et les sept ans de famine » du 15/04/2014

Basé sur la connexion globale

947Question : Supposons que votre élève exprime une pensée kabbalistique avec des mots, et que quelqu’un d’autre dise une chose similaire. Est-ce pareil ?

Réponse : Premièrement, mon étudiant parle de la Kabbale en se basant sur la connexion à travers le groupe à la source supérieure, au degré suivant. Deuxièmement, lorsqu’il prononce ces mots, ceux qui sont sous son influence, qu’ils le ressentent ou non, reçoivent une influence spéciale de sa part.

L’énorme différence entre les personnes qui parlent, enseignent et accomplissent, c’est qu’il s’agit soit d’une personne qui se trouve uniquement dans notre monde, un gars intelligent, soit d’une personne qui est un tuyau connecté au monde supérieur et qui amène l’énergie supérieure dans notre monde.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Le conducteur de l’énergie spirituelle » du 12/04/2014

Où est le centre du groupe ?

934Le centre du groupe n’est pas dans l’un des membres du groupe, mais uniquement entre tous les membres. Si nous essayions tous de nous unir les uns aux autres de manière à nous sentir tous ensemble comme un seul tout, ce serait le centre du groupe, le point de connexion complet entre nous.

Question : Afin de se concentrer dans le centre du groupe durant un atelier, devons-nous nous représenter cet état que vous avez décrit ?

Réponse : Oui, bien sûr. Après tout, lorsque nous nous connectons, le « moi » personnel de chacun disparaît, et le « nous » demeure à la place du « moi ».

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Où est le Centre du Groupe ? » du 14/05/2014

Le développement spirituel du groupe d’Abraham

747.01Les quatre étapes de transition d’un niveau à un autre sont obligatoires selon la condition des dix Sefirot ou le nom à quatre lettres du Créateur Yod-Hé-Vav-Hé. Le Créateur est la nature entière, ses quatre niveaux de développement et la transition de l’état précédent au suivant. Il en est ainsi entre toutes les étapes et à l’intérieur de chaque étape.

S’il y a une transition, elle doit nécessairement passer par ces quatre-là, même dans les plus petits stades de développement.

Par conséquent, il existe quatre états de développement qui vont de l’avant. Le premier est une sortie partielle de l’état animal absolu vers le niveau humain. L’homme est un mouvement vers la solidarité, la connexion, la propriété du don sans réserve et de l’amour, mais encore dans son état initial.

Il en était ainsi du temps d’Abraham lorsqu’il a conduit 5000 personnes hors de Babylone et qu’il organisa sa première société kabbalistique. Il s’agissait d’une société spirituelle dans laquelle les gens se traitaient sur un pied d’égalité, bien qu’ils étaient tous différents, et où chacun se souciait uniquement des autres et de la société, mais pas de lui-même. En principe, c’était leur idéal.

Sur cette base, Abraham a fait sortir de Babylone ceux qui étaient prêts à progresser vers cet idéal.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – L’Histoire du Peuple Juif » du 04/05/2014

Les lettres du Livre du Zohar expriment des connexions

526Question : Les lettres dont parle Le Zohar expriment-elles les types de connexion entre nous ?

Réponse : Bien sûr ! Uniquement la connexion entre nous ! Sans la connexion entre les âmes, les auteurs du Zohar n’auraient rien pu atteindre. Tout est atteint dans le réseau de connexions entre nous.

Qu’est-ce que nous atteignons ? Les forces du don sans réserve. La totalité de ces forces de don sans réserve est appelée le Créateur (Bo-Ré, Viens et Vois), que nous découvrons dans la connexion entre nous. C’est la qualité du don sans réserve et de l’amour.

Si nous atteignons cela sous la forme de forces, alors c’est notre désir, un récipient (Kli) pour révéler la Lumière. Si nous obtenons une impression en elle, la Lumière, alors c’est le Créateur, la Lumière qui apparait dans un récipient, dans un désir. En dehors de cela, il n’y a rien.

Tout ce que nous lisons dans Le Zohar ou dans tous les livres des kabbalistes n’est que l’impression d’une personne, un kabbaliste, qui a atteint la force du don sans réserve à l’intérieur de ses désirs, selon l’équivalence des qualités. Il nous parle de ses désirs, de la force qu’il a atteinte, de son impression, qu’il explique sous une forme externe.

Il est possible de l’exprimer en musique, en chansons et en belles paroles, ou de l’expliquer dans le langage de la Kabbale, du Talmud ou des légendes. Mais en fin de compte, les kabbalistes nous expliquent leurs atteintes.

Extrait de la 1ère partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, Le Livre du Zohar, « Trouma (contrepartie) », « Un kaki et un palanquin » du 26/05/2011

En équilibre avec la nature

022Question : Nous savons que la formule du parfait comportement à avoir en société existe et qu’elle s’appelle “harmonie avec la nature”. C’est en suivant cette formule que nous pouvons être amenés à comprendre ce qu’est véritablement le degré « humain ». Le problème est que nous n’avons pas encore atteint ce degré, par conséquent nous pouvons actuellement voir et étudier le degré “animal”, mais nous ne sommes pas capable de distinguer ce qu’est le niveau « humain ». Pouvez-vous nous expliquer ce qu’est exactement ce degré et comment la nature l’a-t-elle créé?

Réponse : Dans la nature minérale, végétale et animale, les éléments existent et se comportent de manière instinctive. Ils sont soumis à des lois strictes qui agissent inéluctablement sur eux. L’homme quant à lui, a été créé avec la capacité de choisir, que l’on appelle en Kabbale le libre choix. Il a la possibilité, en observant la nature, d’apprendre à suivre ses lois et à se comporter comme il le devrait avec son environnement. Et c’est seulement dans cet accord parfait qu’il peut véritablement se sentir heureux. 

Cette loi de l’équilibre est fondamentale. S’il n’y a pas d’équilibre, des problèmes surviennent immédiatement. Dans notre corps par exemple, si la pression augmente, la température augmente, d’autres paramètres changent et immédiatement, la personne tombe malade du fait que les relations entre ses systèmes vitaux ne sont plus en équilibre.

C’est la même chose pour la nature. Vague de chaleur, de froid, changements de pression atmosphérique, catastrophes naturelles… ne sont que des dysfonctionnements entre différents systèmes de la nature.

La nature nous a créés de manière à ce que nous soyons capables de découvrir la formule pour vivre en équilibre avec elle et accéder à des sensations d’absolu, d’harmonie, de perfection et même d’éternité, comme la nature elle-même. Mais nous devons la découvrir par nous-mêmes.

Question : Le niveau « humain » est-il donc le degré d’équilibre parfait avec la nature ?

Réponse : Absolument ! Et atteindre cet état dépend du choix de l’homme, des efforts qu’il fait pour y arriver, contrairement aux autres membres de la nature, qui, comme nous le disions précédemment sont automatiquement et instinctivement en équilibre avec elle.

En atteignant l’équilibre avec la nature, l’individu reçoit le plaisir total et il ressent alors que tous ses désirs sont satisfaits.

Extrait d’un entretien avec Michael Laitman, 

Opposition malavisée

528.03Question : Comment une personne se situe-t-elle par rapport aux opinions personnelles de chacun dans le groupe ? Dans quelle mesure est-il important d’exprimer son opinion ?

Réponse : Quelle opinion personnelle peut-il y avoir ? Personne n’a d’opinion personnelle. Ma seule opinion est que je soutiens le groupe dans sa progression vers le Créateur, et par là j’aide tous mes amis. Mon opinion est ma contribution au désir commun de se rapprocher du Créateur. C’est tout. Que peut-il y avoir d’autre ?

Il n’existe qu’une seule force de don sans réserve et d’amour dans le monde, et je dois m’efforcer de l’atteindre. Si je m’y oppose, les choses vont empirer. De plus, l’opposition est totalement imprudente. Ni mon libre arbitre, ni mon esprit critique particulier, ni mon individualité ne se manifestent par elle.

– Non, je veux être contre le Créateur !

– Que voulez-vous dire par « contre » ? Quelle est la rationalité de votre action ? Pourquoi êtes-vous contre Lui ?

– Parce que je veux être une force du mal !

La force du mal, c’est aussi Lui, tout comme la force du bien. L’adhésion au Créateur est simplement la compréhension qu’il n’y a rien d’autre. Que vous soyez pour Lui ou contre Lui, vous serez toujours avec Lui. Par conséquent, nous n’avons pas le choix.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Les opinions personnelles » du 28/12/2013