Category Archives: Amour

Qu’est-ce qui ne va pas avec mon âme ?

Question : Quel est le problème avec mon âme ? Pourquoi devrais-je la corriger ?

Réponse : Commençons par dire que vous n’avez pas d’âme et que vous devez l’atteindre. Une âme est une partie du Créateur.

Lorsque le désir égoïste, que nous découvrons à l’intérieur de nous, commence à travailler avec l’amour et le don sans réserve, il devient ce que nous appelons une âme dans la mesure où il sort de lui-même et ressemble au Créateur. Mais si une personne n’a pas un tel désir altruiste, elle n’a pas d’âme non plus.

Question : Mais il y a le concept d’âme corporelle ?

Réponse : C’est simplement une force de vitalité qui maintient notre corps physique en vie. Nous n’avons rien d’autre que cela. Selon la sagesse de la Kabbale, une âme signifie notre ressemblance avec le Créateur.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 23/04/2017

L’essentiel est l’intention

Question : Quel rôle l’intention joue-t-elle dans la construction de toute relation ?

Réponse : L’intention signifie absolument tout. Il n’y a rien à part les intentions.

Les désirs nous sont donnés : ils sont brisés, séparés, dispersés, et se présentent en nous selon un programme spécial. Par conséquent, l’essentiel est l’intention : pour le bien de qui, au nom de quoi, pour qui vais-je faire quelque chose ou même simplement penser. La chose principale est l’endroit où je dirige mes pensées, mes sentiments et mes aspirations.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 11/06/2017

Qu’est-ce que la souffrance ?

Question : Vous prétendez que si vous blessez un ami, alors vous nuisez à l’ensemble du système. Qu’est-ce que la souffrance ?

Réponse : La souffrance est une sensation de manque de satisfaction dans un désir. Il existe différents seuils de sensation du manque de satisfaction. Un seuil important provoque de la souffrance.

Question : Que signifie blesser un ami dans la dizaine ?

Réponse :  Vous blessez votre ami si vous ne faites pas votre travail sur vous.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 21/05/2017

Comment pouvons-nous atteindre la perfection ?

Question : Quels efforts sont nécessaires pour atteindre la perfection ?

Réponse : Les efforts qui sont nécessaires sont dans notre travail avec les amis du monde entier afin d’amener l’humanité à la connexion.

La combinaison de toutes les personnes en un seul désir mutuel pour le don sans réserve, jusqu’à l’amour mutuel, est quelque chose que tout le monde doit faire. Aucune autre action n’est requise d’une personne.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 19/03/2017

La restriction sans la honte

laitman_551Question : Comment l’homme, qui est à 100% un désir, se limite-t-il ? Quelle est l’action spirituelle appelée Tzimtzoum (Restriction) ?

Réponse : L’homme a été créée par la Lumière. La Lumière qui opère à l’intérieur de lui permet à ce dernier de surmonter et de contrôler son désir, et même d’effectuer des actions contre son désir. Sous l’influence de la Lumière, la caractéristique pour s’opposer à lui-même est découverte dans le désir.

Malkhout, qui reçoit la Lumière supérieure, ressent son influence, son amour et éprouve la honte du manque de compatibilité avec la Lumière, le Créateur. En raison de la honte, elle invite une réaction dans son désir qui l’oblige à cesser de recevoir la Lumière. Le désir demeure, seul l’acte de réception est restreint.

Question : Est-il possible de faire une restriction sur le désir de recevoir sans ressentir de la honte ?

Réponse : Non, sans ressentir de la honte, il n’y aura aucun dynamisme pour que la créature puisse accomplir une action contraire à sa nature.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 19/03/2017

Comment être heureux éternellement ?

Question : Qu’est-ce qu’un plaisir éternel ? Comment être heureux éternellement ?

Réponse : Le plaisir éternel est un état dans lequel vous renouvelez constamment vos connexions avec les autres. C’est ainsi que vous renouvelez la satisfaction de ces désirs et ressentez ainsi une joie éternelle.

Extrait de la leçon en russe du 12/03/2017

Les préoccupations d’un kabbaliste

Question : On dit qu’un kabbaliste ne pense pas du tout à lui. Qu’est-ce que cela signifie ne pas penser à soi-même ?

Réponse : Un kabbaliste pense à lui-même plus que n’importe qui d’autre car il s’associe à l’ensemble du monde. En se considérant comme une partie inséparable de la création, il pense à toute l’humanité ; il a des désirs immenses, des intentions immenses et des exigences immenses.

Tout cela s’exprime très fortement en lui, mais pas avec une inclination égoïste comme dans notre monde. Par conséquent, il a plus de soucis que n’importe qui d’autre.

Un kabbaliste pense à la façon d’amener toutes les âmes à l’intérieur d’un seul système, dans une seule forme. C’est son travail intérieur permanent. Mais cela ne s’exprime sous aucune forme externe. Seuls d’autres kabbalistes peuvent le ressentir.

Extrait de la leçon de Kabbale en Russe, le 12/03/2017

Et tu iras tâtonnant en plein midi

La Torah, Deutéronome 28:29 : « Et tu iras tâtonnant en plein midi comme fait l’aveugle dans les ténèbres, tu ne mèneras pas à bonne fin tes entreprises, tu seras opprimé et spolié incessamment, sans trouver un défenseur. »

C’est un état d’obscurité lorsque vous ne voyez rien, comme dans la parabole du coq et de la chauve-souris : pour la chauve-souris, l’obscurité est la lumière, et pour le coq, l’obscurité est l’obscurité et la lumière est la lumière.

Au milieu du jour, vous marchez comme un aveugle dans l’obscurité parce que vous ne révélez pas la lumière dans la lumière, c’est-à-dire dans l’intention du don sans réserve et de l’amour. Vous ne voyez que des choses négatives en cela. Comment pouvons-nous franchir cet état en nous rapprochant des autres et découvrir le salut dans l’unité ?

Nous sommes toujours dans la Lumière, mais nous ne la comprenons pas et ne la ressentons pas. Pour nous, c’est l’inverse et c’est pourquoi nous nous enfuyons.

Notre tâche est d’atteindre le fait que la Lumière existe constamment dans la connexion, qui devrait se révéler de plus en plus entre nous.

De KabTV, « Les Secrets du Livre éternel » du 07/12/2016

Devenir le Peuple Saint

La Torah, Deutéronome, 28:09 : Le Seigneur te maintiendra comme Sa nation sainte, ainsi qu’Il te l’a juré, tant que tu garderas les commandements du Seigneur, ton Dieu, et que tu marcheras dans Ses voies.

La qualité du don sans réserve et de l’amour s’appelle la sainteté parce que la sainteté est l’essence du Créateur.

Le Créateur est Kadosh (Celui qui est Saint) parce qu’il y a la qualité du don sans réserve en Lui. Par conséquent, une personne est appelée sainte lorsqu’elle reçoit une influence spéciale du Créateur qui lui fait donner et aimer, et cela touche tout le monde autour d’elle.

Si vous aspirez à cela, vous recevrez une telle réponse du Créateur et vous deviendrez saint, c’est-à-dire quelqu’un de béni, donnant et aimant autrui.

Extrait de KabTV, « Les Secrets du Livre éternel » du 05/12/2016

Aspirez aux forces cachées de la nature

Remarque : Dans l’article du Baal HaSoulam « La Dernière Génération », il est écrit que la loi qui unira les gens est la loi de « aime ton prochain comme toi-même ».

Réponse : C’est la loi innée de la nature qui commencera enfin à se manifester dans la société humaine.

Les gens vont réveiller de telles forces de la nature qui leur sont encore cachées aujourd’hui. Ces forces connecteront l’humanité comme un Rubik’s Cube, en un système intégral, global, interconnecté, complémentaire et rond.

En attirant les forces de la nature pour y aspirer, l’humanité deviendra autosuffisante et progressera en utilisant ces forces. Celles-ci existent dans la nature, mais puisque les gens ne les désirent pas, elles n’influent clairement pas et ne se manifestent pas dans l’humanité.

Cependant, en raison du désespoir concernant notre développement, nous allons de plus en plus nous tourner exactement vers ces forces et progressivement nous nous transformerons, ce qui s’appelle être rééduqué.

Extrait de KabTV, « La Dernière Génération » du 05/06/2017