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Le quatrième niveau vers l’amour

Dr. Michael LaitmanBaal HaSoulam, « Introduction à l’étude des dix Sefirot, » Point 116: Celui qui est récompensé du commandement de l’amour par la repentance de l’amour, par lui, est récompensé de changer ses malvaillances en vertus.

Dans l’ensemble, il y a quatre degrés sur notre chemin. Au fond il y a le désir brisé de recevoir, ce qui signifie l’AHP brisé. C’est ce qu’on appelle «malvaillances» ou «transgressions». Sur le plan suivant, il y a le désir brisé de donner, ce qui signifie la rupture de Galgalta Eynaim (GE). C’est ce qu’on appelle « des erreurs. »

Au-dessus de cela il y a la Makhsom (barrière). Au-dessus, il y a le désir corrigé de donner, GE. Il s’agit du niveau de Bina, «une vertu incomplète  » qui effectue 612 commandements, qui est l’état de « Hafetz Hessed (HH) » ou Lishma. Enfin nous atteignons le niveau d ‘«un commandement, » le 613ème commandement-amour. C’est déjà le désir corrigé de recevoir.

Après avoir traversé la Makhsom, les erreurs se transforment en commandements et les transgressions se transforment en erreurs. En s’élevant au niveau de l’amour, les erreurs restantes se transforment en commandements dans AHP corrigé, et les commandements passent du troisième degré à GE.

Ainsi, les «transgressions» sont les désirs de recevoir dans le but de donner sans réserve, qui étaient brisés et transformés en des désirs de recevoir afin de recevoir, la brisure, AHP corrompu. Alors que la rupture des GE brisés sont des «erreurs».

Quand nous essayons d’imaginer tout cela, la chose principale est de ne pas quitter le cadre des dix Sefirot. Si nous devenons embrouillés, alors au moins cela devrait être dans des limites claires et non pas dans l’espace de l’imagination.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 20/03/2012, « Introduction à la TES »

L’amour des amis (3)

Dr. Michael Laitman« Tu aimeras ton prochain comme toi-même », c’est la principale loi de la nature intégrale dans la société humaine. En l’observant, nous observons toutes les lois de la nature, ou en le présentant autrement, toutes les lois de la nature sont incluses  dans cette loi. Est-ce que cela signifie qu’il n’y a pour nous rien d’autre à faire sauf cela?

Le but de la nature est de rassembler toutes ses parties vers l’harmonie totale et l’équilibre. Cela permet à une personne d’atteindre l’état le plus confortable. Toutes les occurrences par lesquelles nous devons passer sont effectuées dans le seul but pour nous d’atteindre consciemment cet état.

Nous devons rechercher et suivre l’objectif de la nature et le chemin pour l’atteindre. Il s’agit pour nous de la garantie d’une vie réussie. En soutenant constamment ce principe scientifiquement, nous allons gagner la confiance dans le chemin et dans le fait que nous avons l’appui des lois de la nature. Cette prise de conscience de la réussite dans le cas où nous nous chargeons de la loi de la nature, ou de malheurs dans le cas où nous ne le faisons pas, nous devons la détecter  en tant que  crainte et peur. Cela nous assure d’un bon chemin.

Pour cela nous devons être conscients que les lois de la nature sont objectives et nous obligent à les exécuter consciemment. Précisément l’exécution consciente de ces lois est la caractéristique distinctive du niveau de développement «humain» par opposition au niveau « animal ». Après tout, nous avons traversé l’ensemble de nos niveaux antérieurs de développement inconsciemment, tirés par le développement de l’égoïsme en nous. Mais aujourd’hui, la nature nous oblige à nous développer de façon indépendante, consciemment, au-dessus de l’égoïsme, par l’acquisition de la qualité du don sans réserve et de l’amour qui est opposée à l’égoïsme.

Alors, comment une personne peut-elle acquérir cette nouvelle qualité, le désir de donner sans réserve, tout en admettant en même temps que le désir de recevoir pour soi-même est très dommageable pour elle? Après tout, cela est contradictoire à la nature de l’homme, comme il ne peut rien faire qui ne lui apporte un profit personnel.

Il n’y a qu’une seule solution: si plusieurs personnes qui ont une aspiration à sortir de l’égoïsme de la puissance  se réunissent en un seul groupe, où chaque membre s’élève lui-même en relation avec les autres. Étant donné que chaque membre de ce groupe a une aspiration à atteindre la qualité du don sans réserve et de l’amour, et tout ce qui leur manque c’est la force de le réaliser, en  se réunissant dans un groupe et en supprimant leur égoïsme en relation avec les amis, ils créent une nouvelle substance. Par exemple, si il ya dix membres dans un groupe, cette substance aura une force dix fois supérieure à celle que chaque personne avait individuellement.

Toutefois, cela ne se produira que si ceux qui se rassemblent dans  le groupe pensent à la façon de supprimer leur égoïsme plutôt qu’à la façon de le remplir. Et en raison de la détection de l’amour des amis, chaque personne sera en mesure de détecter une aspiration à mener à bien la loi de la nature parce qu’il  rapproche par là toute la nature  vers l’équilibre et l’harmonie. 

(Basé sur l’article du Rabash « L’amour des amis »  (1984, N°6))

L’amour des amis (2)

Dr. Michael LaitmanLaissez-nous faire la lumière sur plusieurs questions liées à la notion de « l’amour des amis»:

1. Quelle base faut-il pour le besoin de parvenir à l’amour d’amis?
2. Devrais-je choisir les amis, ou devraient-ils me choisir?
3. Si chaque ami exprime ouvertement ses sentiments à l’égard des autres membres du groupe, ou est-ce assez pour lui de ressentir de l’amour pour eux dans son cœur, sans externaliser ce sentiment? Devrait-il rester modeste et ne pas se vanter de sa réussite?

Bien sûr, chaque personne devrait exprimer ouvertement l’amour des amis qui est dans son cœur parce que l’expression ouverte de ce sentiment peut réveiller les cœurs des amis à la même chose. En conséquence, les sentiments des amis se réuniront dans un sentiment commun qui sera beaucoup plus grand que leur somme arithmétique.

Ainsi, chaque membre du groupe recevra un fort sentiment d’amour des amis et aussi sentira la nécessité d’élargir ce sentiment. D’autre part, si les membres du groupe n’expriment pas ouvertement leurs sentiments, ils ne peuvent pas être imprégné par la force collective commune et surmonter leur égoïsme personnel.

Dans ce cas, il est très difficile de voir l’ami de façon positive. Chaque personne pense qu’elle est la seule juste et qu’elle seule aime ses amis, alors qu’ils ne donnent pas en retour la pareille à ses sentiments.

Il s’avère que les forces d’une personne sont trop faibles pour être en mesure de parvenir à l’amour pour son ami et à exprimer ses sentiments explicitement au lieu de les cacher.

Il faut constamment se rappeler le but de l’existence du groupe car sinon, l’égoïsme va essayer de brouiller cet objectif parce que sa seule préoccupation est à tout moment son propre bénéfice.

Une personne a besoin du groupe en vue d’atteindre la qualité d’être absorbé dans la pensée de ravir ses amis, sans rien exiger en retour, et non pas pour le groupe, d’aider à remplir ses désirs égoïstes. Après tout, si chaque membre du groupe s’attend seulement à recevoir  de l’aide des autres, le groupe est basé sur l’égoïsme et ne fonctionne que pour l’augmenter. Dans ce cas, une personne voit le seul groupe en tant que moyen de satisfaire ses besoins égoïstes.

Par conséquent, nous devons garder à l’esprit que le groupe doit être construit sur l’amour du prochain. Ce que tout membre du groupe doit recevoir de ce groupe est l’amour du prochain et de la haine pour son propre égoïsme. Quand une personne voit que son ami essaie de supprimer son égoïsme, ce qui lui donne des forces supplémentaires pour lutter contre son propre égoïsme. Puis, toutes les intentions des amis fusionnent en un tout. Ainsi, si le groupe se compose de dix membres, chacun d’eux recevra les forces des dix amis qui suppriment leur égoïsme et qui aspirent à l’amour du prochain.

Mais si les membres du groupe n’expriment pas leurs sentiments l’un envers l’autre en raison de leur fausse modestie, alors leurs sentiments ne se développent pas davantage et chacun d’eux perd peu à peu le désir de progresser vers l’amour du prochain et régresse vers l’amour-propre.
(Basé sur l’article du Rabash «L’amour des amis (2))

L’amour des amis

Dr. Michael LaitmanUne personne dans notre monde est semblable à une personne qui s’est égarée dans un champ. A notre époque, l’humanité tout entière peut aussi être assimilée à une grande masse de gens qui, ayant perdu tous les points de référence, se promènent dans l’obscurité sur ​​l’immense terrain de la vie.

Le moyen de sortir de cette situation, qui a surgi à la suite de notre développement égoïste, réside dans la création d’une société intégrale. Autrement dit, cela réside dans la recherche de personnes qui ont réalisé que la situation actuelle est dans une impasse et que la seule solution est d’établir une connexion intégrale entre les gens.

Dans ce cas, le domaine de la vie se transforme d’un champ sauvage, vide, en un champ béni de la vie parce que les gens désirent  travailler sur leur égoïsme pour atteindre la qualité du don sans réserve mutuel et ainsi devenir équivalent à la Nature. Dans ce cas, leur chemin est appelé « le chemin du don sans réserve ».

Parce que notre nature égoïste est totalement en contradiction avec ce chemin, il existe juste une façon de nous mettre sur cette voie: être dans un groupe d’éducation intégrale qui travaille sur le développement de « l’amour des amis» et où chaque personne peut aider le progrès  de son ami précisément le long de cette voie. 

Sur la base de l’article du Rabash « L’amour des amis »

Se rappeler les uns aux autres ce qui est important

Dr. Michael LaitmanJe ne me corrige pas moi-même, mais plutôt je corrige mon incorporation en d’autres. Il n’y a rien à corriger en moi, sauf pour ma connexion aux autres.

Qui sont les « autres? » Ici, nous devrions comprendre que le «moi» que j’étais hier n’est pas le «moi» que je suis aujourd’hui. Je dois clarifier la relation entre moi et les autres selon les différents états où je me trouve.  Chaque jour, une personne commence une nouvelle page et les corrections sont toujours en ce qui concerne la connexion mutuelle entre les Partsoufim.

Il est dit que l’amour entre les gens est destiné à l’amour du Créateur. L’amour des amis est le même récipient, la même attitude dans laquelle je tiens à exprimer mon don sans réserve envers Lui. Après tout, le Créateur est la loi générale, l’attribut général que je découvre dans la connexion mutuelle entre nous tous.

Il n’y a rien, sauf pour le récipient général. Dans mon attitude envers les amis, dans mon esprit, dans mon cœur, je crée le Créateur. Jusque-là, Il n’existe pas vraiment.

Question: Nous sommes en train de faire un exercice dans le groupe : tout le monde devrait penser à tout le monde et se soucier de tout le monde dans leurs pensées. Nous nous rappelons les uns aux  autres de penser à ce sujet et d’ajouter, «avec l’aide du Créateur ». Est-ce que cela  nous amène à l’amour vrai?

Réponse: Oui, si vous voulez dire que tout ne peut exister qu’avec l’aide de la Lumière qui ramène vers le bien, alors vous êtes vraiment en train de créer les conditions nécessaires pour l’atteinte.

L’amour n’a pas de limites; il  se propage jusqu’à Ein Sof, (l’infini) et au-delà. A chaque fois nous le définissons différemment quand nous sortons de nos désirs et de nos intentions actuels. L’exercice actuel est efficace contre l’oubli: un ami rappelle à un autre ami les trois conditions: moi, lui et la force supérieure, la Lumière qui ramène vers le bien. En d’autres termes, la Lumière qui ramène vers le bien nous ramène l’un à l’autre. Une fois que la Lumière réside dans la connexion entre nous et maintenant quand elle nous «soude» à nouveau, elle remplit la condition nécessaire de la correction afin de résider à nouveau parmi nous. Cela s’appelle une Mitsva (commandement) dans la langue de la Kabbale.

De la 3 ème partie du cours quotidien de Kabbale du 01/02/2012, Etude des dix Sefirot

Des couples passent ensemble moins de 30 minutes par jour

Dr. Michael LaitmanAux nouvelles (Tiré du journal « The Mirror »): « Le train-train quotidien ne laisse chaque jour à des couples stressés que 30 minutes de qualité à passe ensemble.

« Une enquête a révélé que 30% des gens pensaient que leurs relations en souffraient en conséquence.

« Et 89% estimaient qu’ils se sentiraient mieux si ils se voyaient plus l’un et l’autre, pour dîner ou sortir, par exemple.

« Eatwelshlamb.co.uk, qui a effectué le sondage, a déclaré:« Nous encourageons les couples à s’assurer qu’il y ait au moins un temps pour une conversation sérieuse. »

Mon commentaire: La nature va nous obliger à rétablir l’ordre dans nos vies. Grâce à des sanctions, nous allons découvrir qu’il n’y a pas d’autre moyen que l’équilibre avec la nature. Par la souffrance, nous nous rendrons compte que nous avons besoin de nous conformer à la loi de la nature, plutôt que d’inventer notre propre loi. Il est dommage que l’humanité l’apprenne par une expérience longue et amère.

L’amour au-delà de l’infini

Dr. Michael LaitmanQuestion : Avons-nous besoin d’ajouter de nous-mêmes plus d’amour à chaque degré spirituel, et si oui, comment cela se réalise-t-il ?

Réponse : Ces degrés sont encore loin de nous, mais au début nous recevons les désirs (les outils) pour cette grâce de notre élévation au-dessus de notre ego et pour essayer de se connecter au groupe, les amis, et pour atteindre la garantie mutuelle et l’adhésion.

Ainsi nous construisons des récipients qui peuvent transcender notre calcul privé. J’essaie d’effectuer un calcul général, en essayant de ressentir comment une autre personne peut être plus importante pour moi que moi-même. Ce sont déjà les premiers pas vers l’amour.

Grâce à ces étapes, nous construisons d’abord en nous une capacité d’aimer, en commençant par le désir de tout simplement ressentir l’autre. Ensuite, nous voulons ressentir l’autre comme nous-mêmes, puis le sentir plus que soi-même, commencer à vivre en lui, vouloir le combler. Nous arrivons ainsi à un état ​​où la Lumière de Hassidim (Miséricorde) remplit tout notre Kli, et donc nous arrivons à l’amour.

Nous commençons à recevoir les désirs de l’autre (AHP) et à travailler avec eux afin que le remplissage de l’autre devienne notre seule préoccupation. De cette manière, nous arrivons à la dévotion totale et à l’amour absolu.

Lorsque nous sommes dans l’amour absolu, nous recherchons constamment quoi d’autre peut être ajouté. Quand nous atteignons un certain degré, le Créateur nous révèle des espaces de plus en plus vides, c’est-à-dire, des degrés de plus en plus hauts. Mais quand nous arrivons à l’amour complet dans le monde de l’Infini, il nous semble que, faisant suite à l’amour mutuel complet et à l’absence de manque, une nouvelle dimension s’ouvre pour nous au-delà du niveau du monde de l’Infini. C’est déjà la transition au-delà des limites de l’amour.

En effet, selon notre entendement et notre raison, l’amour absolu ne peut pas exister. S’il n’y a seulement que le  blanc ou le noir, la créature perd ses sensations. C’est ce qui arrive à un fils qui ressent l’amour absolu de son père. Il n’a rien à atteindre, rien sur quoi travailler, il n’y a pas d’espace vide qu’il doive remplir s’il estime qu’aucune action de sa part, même la pire ou la meilleur, puisse changer l’attitude de son père envers lui.

C’est le problème. Après tout, à chaque fois il doit ressentir une certaine réponse. Dans cette interaction du don et de la réception, il se perçoit. Sinon, il ne sentirait rien. Son père, par son amour infini, annule le fils. C’est pourquoi le Créateur se dissimule Lui-même.

Et comment il en sera à la fin de la correction, nous ne pouvons pas le dire aujourd’hui. De toute évidence, un nouvel espace sera découvert, dans lequel la créature s’élèvera vers une certaine forme d’existence supérieure. Cela va se passer après l’adhésion au Créateur et à l’amour absolu, après avoir senti le Créateur pleinement.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 13/02/2012, Écrits du Baal HaSoulam

Un amour sans illusion

Dr. Michael LaitmanBaal HaSoulam, « Introduction à l’étude des dix Sefirot, » Point 87 : Tant que nous navons pas obtenu une réalisation complète, claire et absolue, l’amour est absolument au-delà de notre capacité, car il dépend de la compréhension du cœur, et tout travail ou contrainte restera alors sans effet.

De toute évidence, ce qu’on vous dit et ce que vous pensez n’est pas suffisant. Parfois, une personne imagine qu’il a déjà atteint l’amour et l’infini. Cela arrive à tout le monde. Comment pouvons-nous dire de telles illusions sur la réalité ? Comment pouvons-nous vérifier s’il s’agit en fait bien d’une révélation spirituelle ?

La révélation signifie qu’une personne a obtenu l’attribut du don. Elle s’examine elle-même et reconnaît son amour pour les êtres créés et pour son groupe ; elle voit qu’elle atteint le Créateur (qui est, la propriété du don « revêtu » en elle) intérieurement, grâce à l’interconnexion générale entre ses amis. Par conséquent, elle sent qu’elle s’élève au-dessus de son égoïsme, le désir de recevoir, en restant en contact avec celui-ci, tout en étant aussi à l’extérieur de ce désir.

A ce moment, la personne se compose de deux parties:

  • du corps précédent : l’égoïsme, le désir pour les plaisirs;
  • d’un nouveau corps : le désir de donner qui comprend le pouvoir de donner, qui deviendra finalement son âme. Elle vit en lui et veut l’étendre.

Ces deux parties existent comme un seul tout et ne peuvent pas vivre l’une sans l’autre. Elles peuvent être comparées à des haltères : Une personne se sent déchirée entre ses deux parties, ses deux sphères, et les équilibre. Dans un premier temps, étape par étape, elle annule l’une de ces deux parties et renforce l’autre. Ainsi, une force supplémentaire est donnée à la partie gauche ; elle devient alors plus lourd et déclenche une juste amélioration du désir de donner. En conséquence, la force des deux parties se développe, et la personne avance en plaçant un pied devant l’autre : Le désir croît sur le côté gauche et le don se développe sur le côté droit.

Ces efforts aboutissent à la révélation qui se produit au milieu, grâce à l ‘ »épaisseur » (Aviout) et à la pureté (Zakout) du désir. Par ailleurs, une personne comprend que, pour pouvoir révéler quoi que ce soit, elle a besoin de sa partie inférieure – son désir égoïste, une résistance. Elle commence à accorder de la valeur à la résistance puisque, grâce à celle-ci, elle connecte son Aviout au désir de donner et crée avec les deux couches un écran (Massakh), sur lequel apparaissent des images spirituelles.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 09/02/2012, « Introduction au TES« 

Des juges et des gardiens à toutes les portes

Dr. Michael LaitmanIl est dit: « Vous devriez poster des juges et des gardes à toutes vos portes. » Les juges sont ceux qui « avec force » décident ce qu’une personne devrait faire avec elle-même et, par ce moyen, créer des obstacles potentiels. Alors que les gardes sont ceux qui activement exécutent la décision, jetant une personne hors du chemin et l’éloignant. Les responsabilités sont partagées, comme il est de coutume dans ce monde.

Sur les degrés les plus élevés cela pourrait être interprété comme les états de la petitesse et de la grandeur. Les juges condamnent une personne en fonction de ses «vertus» (GE, les forces de Bina, la Lumière de Hassadim qui est présent en elle), en les soupesant par rapport à la grossièreté de son désir de recevoir, comme sur une échelle. Les gardes examinent déjà avec les désirs de réception qui nécessitent des superviseurs et des agents de veiller à ce que ces désirs ne progressent pas et qu’une personne n’utilise pas son AHP.

C’est le même travail, et il dépend de l’état où se trouve une personne: Qu’elle soit dans la dissimulation simple ou double, dans la révélation unique (récompense et de punition), ou dans la double révélation (l’amour). En conséquence, le rôle des juges, des superviseurs, et, ensuite, des gardes changent

Et aussi parmi les juges, eux-mêmes, il existe différents types. L’étude complète du Talmud de Babylone est construit sur ces arguments, sur les essais de la volonté de recevoir. C’est une instruction de la façon dont une personne doit construire et s’évaluer elle-même, d’être son propre garde et superviseur, et tout d’abord, son propre juge.

Une personne compare son état avec ce qui est écrit dans le Talmud et détermine à quel degré elle est, quels exemples elle a besoin  pour appliquer sur elle-même au niveaux minéral, végétal, animal, et parlant, du désir. Elle voit à quel niveau de la volonté, elle cause un préjudice par son égoïsme et de quelle façon elle peut le compenser, ce qui signifie pour corriger les dommages causés par l’ego qui a violé ses limites.

L’ensemble du Talmud et tous les travaux sur les degrés spirituels est dédié à ce sujet. Si vous ouvrez le Talmud de Babylone, vous verrez que tous les arguments et les désaccords ne parlent que de ce sujet, avec des précisions plus détaillées sur les moindres détails.

Du la 1ere partie du cours quotidien de Kabbale 21/02/2012, Les Écrits du Rabash

Le poids insupportable de l’amour absolu

Dr. Michael LaitmanLe Créateur traite l’être créé avec la bonté absolue et le don sans réserve intégral, mais si l’être créé ressent cette attitude, il n’aurait aucune chance de faire quelque chose par lui-même, il n’aurait rien à ajouter à cela. Cela le vaincrait et le calmerait.

Par conséquent, il y a le système de dissimulation qui cache la Lumière bonne et bienveillante et l’affaiblit de telle sorte qu’une personne peut avoir le libre arbitre. Puis l’amour absolu, la bonne attitude, ne paralyse pas l’être créé, mais lui donne plutôt une chance d’adhérer à son attitude et à son travail.

Si la Lumière avait été révélée dans sa pleine intensité portant la bonté et la joie, une personne n’aurait pas un seul désir, et elle ne serait pas capable de se déplacer ou de changer de quelques façons que se soit. Alors, elle ne se ressentirait pas du tout son existence par elle-même.

C’est pourquoi nous agissons au sein de la dissimulation, ce qui est la première préoccupation du Créateur dans Son attitude envers l’être créé: se cacher afin de donner à l’être créé dans le monde entier de l’Infini. C’est grâce au fait que la lumière se cache qu’une personne peut acquérir le monde de l’Infini et devenir le maître en lui, le gérer, son récipient et son Créateur. Ainsi, une personne atteint le même niveau d’intégrité, qu’il est appellé le «bon et le bienveillant» envers le Créateur.

Tout cela est possible en raison de la dissimulation de l’amour absolu qui vient à l’être créé à partir du Créateur. Dans la mesure où une personne peut supporter cet amour absolu, quand elle se prépare à l’avance pour ne pas être paralysée par la révélation de l’amour, dans cette mesure, cet amour se révèle.

Tout cela n’est que la révélation de l’amour: Bien qu’il existe de nombreux niveaux spirituels et des états très différents, le principe ici est uniquement la révélation de l’obscurité et de la lumière, et tout cela est la révélation de l’amour absolu, à partir de laquelle commence et se termine la création. Tous les autres états n’existent que pour sa révélation.

A chaque étape de l’échelle, une personne doit révéler cet amour absolu dans une certaine mesure, en fonction de ses récipients (désirs), parce qu’il n’existe pas de mesure du monde de l’Infini ou d’un autre monde, un autre niveau, ou un autre état. Tout est mesuré uniquement en fonction des désirs de l’être créé.

Si une personne atteint même le plus petit de remplissage, si ce remplissage est entier, cela lui semble comme le monde de l’Infini, car il devient son monde. Quand ellel se réveille à l’étape suivante, elle voit que l’état précédent était petit, et de nouveau l’état actuel lui semble être un monde entier. Quand elle arrive à son terme, il lui semble qu’elle est dans le monde de l’Infini et qu’il n’y a rien à ajouter parce qu’elle a atteint l’amour absolu à ce niveau. Mais elledoit voir dans quel sens cet amour n’est pas encore  tout.

Ici, il y a le concept des trois lignes, et la division de la tête, l’intérieur, et la fin (Rosh-Tokh-Sof) du Partsouf spirituel car de cela tous les désirs ne sont pas incorporés dans la connexion entre le Créateur et l’être créé, et il existe encore de véritables désirs de recevoir à gauche (AHP de Yekhida), «le cœur de pierre (Lev Ha Even). » Il est donc clair, que l’amour absolu n’a pas encore été atteint. Pourtant, une partie de celui-ci se fait sentir à la fin de chaque niveau.

Essentiellement, l’être créé doit constamment travailler selon « se tenir à l’écart du mal et faire le bien. » Faire le bien signifie essayer de faire le travail le plus dur: pour voir où l’on peut ajouter plus d’amour. Il s’agit de la chose la plus difficile, car c’est là que vous devez travailler directement avec les désirs.

Chaque niveau a ses problèmes, son monde, et ses résultats. Mais nous devrions toujours nous rappeler que tous les états par lesquels nous passons dans notre vie corporelle et spirituelle corporelle contiennent l’amour absolu du Créateur et la nécessité pleine et entière de nous le révéler.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 13/02/2012, Écrits du Baal HaSoulam