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Il n’y a rien de pire que l’indifférence

Dr. Michael LaitmanNous devons lutter contre l’indifférence, car c’est le pire état possible. L’indifférence porte le nom de mort.

Nous respectons beaucoup les deux formes qui lui sont opposées : l’amour et la haine. Pharaon, Haman, et tous les autres pécheurs décrits dans la Torah sont des personnages très importants. Sans eux, nous ne serions pas capables de nous élever vers la sainteté. Tout ce que nous recevons dans nos récipients, dans nos désirs, vient de leur part. Tous les hommes justes y sont opposés parce que le Créateur les a créés l’un contre l’autre.

Par conséquent, ce n’est pas grave si une personne prend en charge quelque chose ou proteste contre elle. La chose la plus importante est qu’elle s’en soucie beaucoup, plutôt que d’être indifférente à elle, le sentiment qu’elle est «ni ici ni là-bas ».

Il est possible d’éveiller une étincelle dans n’importe qui. Cette étincelle est cachée dans chaque personne, car elle provient du récipient brisé. Par conséquent, il a certainement une étincelle spirituelle et elle peut être éveillée. La seule question est: à quelle profondeur est-elle cachée ?

Toutefois, lorsque cette étincelle est réveillée, la personne pourrait réagir négativement: Une personne ne veut pas en entendre parler et elle se maudit elle -même, le Créateur, la Kabbale, et l’ensemble du chemin du don sans réserve. Elle  n’est pas d’accord avec cela et déteste tout ça. Mais Baal HaSoulam dit que ce n’est pas grave. C’est la même chose que si elle  y consentait, la même chose que si elle voulait,  parce que c’est révélateur de son désir dans cette forme. Même si le désir est corrompu, elle l’a déjà.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 31/07/11, Shamati

Un jeu du monde spirituel

Dr. Michael LaitmanQuestion: La leçon quotidienne est divisée en cinq parties. L’intention doit-elle être la même partout?

Réponse: Bien sûr! C’est tout ce qui existe puisque toute la Torah ne parle que de la connexion entre nous.

La première partie de la leçon se concentre sur la façon dont nous devrions être lié à la connexion entre nous et l’utiliser pour révéler la qualité générale du don sans réserve: le Créateur. C’est comme une introduction avant la réalisation, comme avoir des règles du jeu expliquées avant qu’il ne commence. C’est la première partie de la leçon.

La deuxième partie de la leçon est le jeu lui-même. C’est là que nous devrions vraiment essayer de faire ce qui suit:
• Toujours penser au réseau de connexion entre nous;
• Toujours écouter ce dont le Zohar parle ;
• Combiner et se connecter au texte du Zohar au lien avec les amis que vous imaginez ainsi la connexion avec les amis prendra la forme que le Zohar décrit.

Naturellement, le Zohar parle du lien entre nous qu’à des degrés très exaltés. Mais comme nous nous imaginons ces degrés exalté, dans ces états, nous allons grandir, comme les enfants quand ils imaginent eux-mêmes étant des adultes, puisque l’état supérieur décrit par Le Zohar nous influence.

Notre négligence

Dr. Michael LaitmanEn me limitant dans le but de me soucier de mon prochain, je ne vais pas du tout secrètement me soucier de mon propre bien-être. J’ai tout simplement à ne pas penser à moi. C’est la correction que la Lumière effectue en moi. C’est le sens de l’élévation au-dessus du désir, effectuant la première restriction, et l’acquisition de la qualité du don sans réserve. Tout cela est le résultat de l’influence de la Lumière.

Mon attention pour autrui n’est en aucune façon reliée à tous les détails matériels. Je continue de manger, boire, et d’alimenter toutes mes besoins. C’est une question de mon désir, mon attitude intérieure à l’action.

Par exemple, disons que je veuille vraiment aider une personne malade, je tiens à la nourrir et lui donner à boire, mais les médecins ne lui permettent pas autre chose qu’un petit morceau de pain et une tasse de thé. Ainsi, même si je voulais lui donner un plat riche et exquis et que j’ai l’occasion de le faire, je suis limité.

Il s’avère que tout est une question d’intention. Nous ne construisons pas des relations de garantie mutuelle entre nous sur une base artificielle. Et c’est pourquoi il nous semble impossible d’atteindre le don sans réserve et l’unité, qu’il est impossible d’abandonner le souci de soi, de ne pas se soucier même de ses nécessités vitales, et ne penser qu’au prochain. Elles me sont fournies par les autres comme je me les serai procuré. Par leur garantie, ils prennent soin de mes besoins matériels, ainsi que la prise totale, l’attention à 100% de ma réussite spirituelle.

Tout cela doit être construit correctement. Qui sont les amis? Ils reçoivent des désirs qui sont corrigés par la Lumière qui ramène vers le bien. Rien ici ne se fait par nos propres efforts. Des efforts doivent être faits afin d’attirer la Lumière, qui viendra nous corriger. C’est drôle de penser que nous agirions pour l’amour du don sans réserve de notre propre gré. Une personne peut-elle vraiment sauter au-dessus de sa tête?

Notre problème est que nous ne cherchons pas la Lumière dans toutes nos actions. Nous pensons que l’action elle-même apportera le résultat: que nous nous réjouirons et nous commencerons à aimer le prochain. Mais cela n’arrivera pas. Nous devons nous réjouir avec l’intention et grâce à elle, la Lumière viendra et nous fusionnerons dans l’étreinte intérieure. Tout est réalisé au moyen de la Lumière que ramène vers le bien. On oublie la composante la plus importante, au sujet de la seule force qui opère dans la réalité.

Il nous semble qu’il est très difficile et irréaliste de se connecter dans la garantie mutuelle, l’unité, l’adhésion, autrui, le don sans réserve, et la nécessité vitale de façon à ce que nous devenions un seul récipient pour révéler le don sans réserve absolue, ce qui signifie la révélation du Créateur à la création . Et la seule raison pour cela est que nous n’avons pas évoqué la Force qui va construire cet état pour nous. Nous attendons à tort de le créer nous-mêmes.
De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale 11/07/11, Matan Torah

Un mince rayon de lumière du monde à venir

Dr. Michael LaitmanA partir de la première restriction, Malkhout commence à recevoir pour l’amour du don sans réserve dans la mesure où elle est en mesure de retourner la bonté à l’hôte. Naturellement, elle est incapable de recevoir tout, tout à 100%.

Mais depuis qu’elle a fait la restriction sur elle-même, par son libre choix, elle a la force de résister à toute la Lumière sur le monde de l’Infini et à commencer progressivement à l’accepter dans le but du don sans réserve.

Mais ce n’est pas facile du tout parce que je révèle le plaisir d’adhésion, de la grandeur de Celui qui Donne, de mon équivalence à Lui, provenant du fait que je deviens semblable à Lui. Cette adhésion contient « 620 fois » plus de plaisir.
Malkhout ne peut tolérer qu’une petite partie de ce plaisir, et c’est donc appelé « une ligne très mince » (Kav Dak Meod), un mince rayon de toute la Lumière. Mais ce petit rayon ne provient pas de la Lumière que Malkhout de l’Infini ressent avant la restriction, parce que la Lumière de Nefesh y était présente.

 Maintenant, dans cette ligne, elle révèle NaRaNHY (Nefesh-Rouakh-Neshama-Haya-Yekhida) – des actions très importantes. Elles sont « 620 » fois plus grandes  – ce qui signifie tous les « commandements », l’ensemble de ses corrections. Lorsqu’au lieu de recevoir à l’intérieur d’elle, elle effectue des actions de réception  pour l’amour du don sans réserve dans chacun de ses  désirs corrigé, c’est ce qu’on appelle réaliser 620 commandements qui sont remplis par la Lumière de l’adhésion.

Mais où peut-elle obtenir un écran pour une si grande Lumière – pour le plaisir de l’adhésion? Après tout, je reçois, en pensant que je le fais pour le bien de l’Hôte, mais maintenant, je révèle ce que signifie être semblable à Lui – de quel plaisir rare il s’agit, de quelle hauteur, et combien il est bon d’être dans l’adhésion avec Lui!

C’est ce qui se révèle à l’intérieur du Partsouf spirituel. Et donc, il est clair que Malkhout est incapable de recevoir toute la Lumière de l’Infini dans cette forme.

Si la tâche était simplement de recevoir sans penser à l’Hôte, alors il n’y aurait pas de problème, ou même de recevoir, afin de donner du plaisir à l’Hôte – ceci est également possible. Mais le problème est qu’en Lui donnant  du plaisir, je reçois moi-même un énorme plaisir supplémentaire – celui qui est « 620 » fois plus grand  que le précédent. C’est  NaRaNHY au lieu de la Lumière de Nefesh! Et je n’ai pas la force de le supporter.

Alors, où vais-je obtenir ce genre de force? Pour cela je descends de plus en plus bas avec tous les mondes, en ressentant de plus en plus à quel point je suis incapable d’accepter le plaisir d’adhésion, venant de la grandeur du Créateur, et de rester dans le don sans réserve. Par conséquent, cela conduit à la descente vers le bas des Partsoufim et des mondes.

Ce n’est pas parce que je ne peux pas accepter le plaisir qui remplit Malkhout du monde de l’Infini. Mais un plaisir plus grand y  a été inclus, celui qui ne lui a pas été révélé  là – le plaisir d’adhésion, venant de l’unité. Et si elle avait également répondu, alors une énorme force d’amour mutuel se serait révélée entre eux.

Mais elle est incapable d’éprouver ce genre de plaisir tout en restant dans le don sans réserve. Par conséquent, maintenant, elle descend et vérifie en permanence la mesure dans laquelle elle est incapable de ce genre de don sans réserve. C’est là que réside l’essence de la descente des mondes et des Partsoufim qui sont nés pendant la descente de Malkhout du monde de l’Infini à ce monde. C’est-à-dire, c’est la réalisation de la façon dont la grandeur du Créateur est énorme, la grandeur de l’adhésion  avec Lui – c’est « 620 » fois plus grand que ce que je suis capable de supporter.
Je suis capable de percevoir l’intérêt du don sans réserve de mon propre plaisir pour être rempli par la lumière. Mais je ne peux pas accepter au nom du don sans réserve le plaisir qui se  révèle  comme un résultat du fait que j’ai retourné le plaisir à l’Hôte – c’est-à-dire l’adhésion, l’amour et la Lumière qui naît, qui éclate entre nous comme la chaleur de l’amour, le résultat de ma réponse.

Pour ce genre de plaisir, je suis incapable de créer un écran et de réfléchir la Lumière dans son intégralité, mais seulement de petites parties de Celle-ci, seulement autant que je peux afin de m’accrocher à Lui ….

Cela signifie que le plaisir venant du don sans réserve renvoie également vers le Créateur.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 19.07.11, Préface à la sagesse de la Kabbale

Ne pas faire de mal à un ami

Dr. Michael LaitmanQuestion: Quand une personne est proche de l’attribut du don sans réserve, comment cela se reflète-t-il dans son travail dans le groupe?

Réponse: Elle essaie tout le temps de maintenir un sentiment de garantie mutuelle afin que ses amis ressentent qu’ils ne leur manque rien, de sorte qu’ils renforcent l’intention mutuelle de donner sans réserve, n’oublient pas à ce sujet, et n’abandonnent pas leurs efforts à aucun moment. Ensuite, ils vont aussi l’affecter, et le sentiment de l’importance de l’objectif et la chaleur des cœurs va régner entre eux.

C’est ce qui concerne une personne. Les pensées pour les amis sont plus efficaces que les pensées pour soi-même. Se soucier de l’avancement personnel n’apportera que peu de correction, induite par la peur et d’autres calculs externes. D’autre part, si l’on investit ses efforts pour les autres, il ou elle détient certainement le véritable  cap.

Les pensées, les intentions, et les calculs qui ne visent pas à la connexion avec le groupe, à l’unité avec les amis, sont dirigés en passant à côté de la spiritualité. Ils n’attirent pas la Lumière qui ramène vers le Bien. La chose importante est ce que vous comptez faire dans le groupe. Si vous vous souciez de la cohésion des amis, de leur avenir, c’est le travail spirituel qui va porter ses fruits, et tout le reste, à part cela, n’existera pas.

Hillel a donné une courte définition: «. Ne faites pas à autrui ce que vous n’aimeriez pas qu’on vous fasse» En d’autres termes, vous n’avez pas d’autre à penser dans votre vie, sauf ne pas blesser un ami. C’est assez pour votre égoïsme, pour le moment. Essayez de vous corriger de sorte qu’à chaque instant, dans chaque désir révélé, vous ne pensiez qu’à la façon de ne pas blesser un ami.

Faites ceci, et vous réussirez: quand vous aurez envie d’agir sans blesser un ami, une bonne attitude envers lui vous sera soudain révélée.

De la 5ème partie du cours  quotidien de Kabbale du  10/07/2011, «Matan Torah (Le Don de la Torah) »

La nouvelle définition de la sainteté et de l’impureté

Dr. Michael LaitmanNous n’avons besoin de rien d’autre que l’appréhension, qui est la bonne attitude envers le Créateur. Le travail commence quand on devient capable de distinguer entre « la sainteté » (don sans réserve) et «l’impureté» (Klipa, l’égoïsme).

Etre dans la sainteté signifie s’inquiéter constamment  que le Créateur nous soutient et nous permet de garder l’attitude correcte envers Sa révélation, vers l’expression de Son amour envers nous. Cette préoccupation doit être permanente, elle doit dominer une personne parce que si elle se brise et délaisse cette préoccupation quelques secondes, un certain temps sur ​​ce chemin, immédiatement elle tombe dans l’égoïsme, Klipa.

Elle commencerait à utiliser une certaine qualité du Créateur et l’attitude aimante envers lui dans son propre intérêt. Quand elle veut se réjouir de l’amour du Créateur dans son propre intérêt, même une seconde, alors c’est déjà une Klipa.

Mais quand une personne craint de savoir si elle sera capable de renvoyer toute la manifestation de l’amour du donneur dans une attitude réciproque envers Lui afin de Lui renvoyer le même type d’amour et de don sans réserve, c’est la «sainteté». De cette façon, une personne se pose à un niveau de «la sainteté et d’impureté » déterminé par sa capacité à accepter l’amour du Créateur. Quand elle ne fait que cela, de crainte de retourner à la même attitude, c’est ce qu’on appelle le don sans réserve, «la sainteté. » Mais quand elle veut profiter de l’amour du Créateur, elle considère ceci comme un «désir impur», une Klipa.

C’est ce qu’on appelle l ‘«écran», qu’une personne doit toujours préserver au-dessus d’elle et se préoccuper de l’acceptation de la révélation de la Lumière, le Créateur, seulement dans la « Lumière Réfléchie. » Cette Lumière Réfléchie détermine le degré de «crainte».

 De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 06/07/2011, Shamati n°38

Donner ne signifie pas imposer

Dr. Michael LaitmanQuestion: Je dois renforcer mon désir de diffuser la sagesse de la Kabbale. Plus mon désir est grand, plus je serai en mesure de donner au monde. Comment pouvons-nous développer un désir assez important pour qu’il puisse juste se déverser  à l’extérieur?

Réponse: Pour ce faire, vous avez besoin de développer une capacité d’empathie avec les gens et de ressentir leur douleur. Disons que vous êtes «tombés»  pour une certaine idée du Baal HaSoulam, avez décidé de découvrir le Créateur, et de vous unir à Lui. Maintenant, vous voulez l’imposer à tout le monde. Cela serait-il le don sans réserve vers le monde?

Donner sans réserve à d’autres personnes les moyens de satisfaire leurs désirs au lieu des vôtres. Vous n’avez pas à les forcer à accepter tout ce qui est important pour vous. Au contraire, leurs désirs deviennent plus importants pour vous. Ceci est le don sans réserve. Sinon, vous voulez leur imposer quelque chose par la force.

Par exemple, ils veulent regarder du football, mais vous fermez tous les stades. «Je vais leur montrer le football. Je vais goudronner tous les terrains. Je vais faire passer une loi interdisant le football comme jeu ». Vous pensez que de cette façon, leur temps se libérera pour la correction intérieure. Vous le souhaitez. Ils ne veulent pas de la correction;  ils veulent du foot.

Pensez-vous que ceci est de l’amour? Pensez-vous vraiment que quelque chose peut être donnée aux gens par la force? Vous brisez simplement  leur vie. Est-ce vraiment correct ?

Aimer quelqu’un signifie prendre son désir et l’accomplir. C’est pourquoi nous avons besoin d’un système éducatif, afin que nous puissions agir progressivement, en douceur, et sans pression.

Nous devons expliquer aux gens que tous leurs malheurs sont causés par un manque d’équilibre avec la nature et la haine des autres. C’est exactement ce qui nous oppose à la nature, et c’est pourquoi nous souffrons à différents niveaux.

Expliquez les choses à chaque fois qu’une occasion se présente et graduellement établir la communication avec ceux qui  interceptent votre message à un degré ou à un autre. Nous devons aller vers les gens avec des choses qui promettent le bien-être.

Par exemple, c’est  la saison des vacances maintenant. Distribuez des brochures à l’aéroport pour les gens qui partent en vacances avec des illustrations colorées et de l’humour qui, en même temps, expriment l’idée que vous souhaitez véhiculer. Faire de cette brochure quelque chose d’agréable à ouvrir pour quelqu’un pendant le vol ou lorsqu’il  se prélasse. Sa forme correspond à son humeur, tandis que son contenu est attrayant, promettant un bon moment après son retour à domicile.
Pouvons-nous émettre ce genre de brochure? Jusqu’ici, nous ne l’avons pas fait.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale du 12/07/2011, «Matan Torah (Le Don de la Torah) »

Un article sur moi dans Telenedelya

Telenedelya (TV Guide), un important magazine hebdomadaire en langue russe, a publié un grand article intitulé « Michaël Laitman : Pour être heureux, c’est toute une science. Mais je sais ce que j’ai à faire ».  L’article est basé sur l’interview avec le magazine que j’ai donné lors de la Convention de Moscou.

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Pratiques «spirituelles»: la révision finale

Dr. Michael LaitmanQuestion: L’égoïsme astucieusement et de façon inventive dépeint diverses images sous mes yeux. Comment puis-je distinguer le mensonge en elles, qui apparaissent comme l’amour pour les autres? Après tout, toutes sortes de religions et de méthodes parlent aussi de l’amour.

Réponse:
Dans notre monde «l’amour du prochain » est un jeu simple et primitif de petits égoïstes. Pouvez-vous vraiment trouver, le vrai amour, exalté envers autrui n’importe où, qui est réellement pratiqué sur une base continue?

Il est vrai que les gens créent des règles distinctes, afin de vivre dans l’amour avec un autre: Il y a un village comme cela en Italie, un en Inde, et une ville entière en Asie. Mais si vous regardez d’un peu plus près, vous verrez qu’ils sont toujours les mêmes égoïstes qui ont simplement décidé d’introduire des coutumes sociales plus confortables. C’est plus confortable et plus agréable pour eux, et par conséquent, ils se sont unis afin de rendre leur vie plus agréable.

Autrefois les kibboutz en Israël prospéraient – des règles agricoles avec la propriété collective semblable à une ferme collective. Les gens avaient décidé qu’il était intéressant pour eux de vivre ensemble parce que cela leur était plus bénéfique. «Donnons une partie de notre égoïsme et ensuite nous nous sentirons bien. » Tout est clair à ce sujet, mais est-ce vraiment l’altruisme?

L’humanité suppose que concéder à l’autre rend une personne altruiste. Cependant, les gens qui sont un peu plus informés sur la nature humaine ou qui étudient la science de la Kabbale savent que toute concession doit venir avec un bénéfice. Peu importe ce que la personne abandonne, vous pouvez trouver ce qu’elle gagne en faisant ça. Même si l’intérêt est caché, il est indubitablement présent.

Par exemple, je suis prêt à vivre dans un kibboutz, car cela supprime mes soucis sur la façon d’organiser ma vie. N’est-ce pas un bénéfice? Je n’ai pas de soucis. Je fais simplement ce qu’on me dit. Mais le développement suit son cours et avec le temps les kibboutz sont devenus obsolètes. Dans l’ensemble, ces types de communautés n’ont pas d’avenir.

Nous voyons déjà que toutes les formes d’interconnexion entre les gens doivent changer à cause de l’égoïsme qui grandit en eux. Les changements continuent à avoir lieu, et cette dynamique interne doit être réalisée d’une certaine manière sinon autrement il y aura une explosion.

C’est ce qui s’est passé au cours de l’histoire dans diverses religions, cultes et méthodes. Aujourd’hui, ils subissent un déchaînement dans le monde entier parce que l’homme s’est mis à  rechercher de nouveau. Il effectue la révision finale: Ces méthodes peuvent-elles nous aider dans le nouveau monde intégral ?

Après cette analyse ces pratiques tomberont pour la dernière fois. Après tout, nous les vérifions aujourd’hui par rapport à la relation du mécanisme intégral que la nature met devant nous. Nous n’avons jamais eu ce critère encore. Les gens sont de nouveau en train de tourner les pages de toutes sortes de pratiques, de confessions, et d’enseignements mystiques, pour essayer de comprendre: Peuvent-ils nous aider dans le nouveau monde intégral?

Ce processus prendra peu de temps et ils se termineront rapidement vers une fin où toutes les attentes s’écrouleront. Chacun verra qu’il est inutile d’attendre de l’aide de leur part. Tout sujet qui est vérifié persistera au plus pendant quelques années et ensuite son inadéquation se révélera.

Après tout, si vous ne changez pas la nature de l’homme, il devient juste une partie intégrante de lui-même comme la nature elle-même, aucune recette ne l’aidera. La seule méthode qui rend l’homme global, intégré et uni avec les autres est la méthode qui attire la Lumière qui les corrige, la science de la Kabbale. Toute personne a juste besoin d’avoir la possibilité de connaitre son mal. Alors tous les moyens et leurs combinaisons se révéleront impuissantes, et toute cette affaire de trucs « spirituels » finira inexistante.

L’homme ne sera pas en mesure de se calmer parce que le monde a changé et le problème n’est plus comment calmer, mais un «conflit d’intérêts. » Personne ne sera capable de survivre dans le système intégré sans être en harmonie avec lui.
De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale 07/07/11, Matan Torah

Les problèmes mondiaux de l’humanité

Opinion : (M. Delyagin, directeur de recherche, Institut d’études de la mondialisation (IPROG), Kapital-rus.ru): La crise financière mondiale est simplement une manifestation extérieure de la transformation intégrale de l’humanité vers une structure radicalement nouvelle de la société humaine.

Les technologies de traitement de l’information ont donné naissance à un petit groupe de gestion d’élite. En conséquence, 70% de la population sont inutiles et doivent être utilisés que ce soit physiquement ou socialement. La communication globale a créé l’entreprise la plus rentable: façonner l’opinion publique. Cela change le caractère qualitatif du développement humain: alors que précédemment, au cours de l’histoire humaine, l’humanité a progressé en changeant l’environnement naturel, aujourd’hui elle commence à sentir la nécessité de se transformer pour survivre.

Par conséquent, toutes les sciences existantes développées  précédemment jusqu’à ce jour, non seulement seront incapables de nous aider dans notre développement ultérieure, mais plutôt vont lui nuire, en se rapportant à l’humanité toute entière. En fait, aujourd’hui ce n’est pas le monde qui a besoin d’être changé, mais l’homme lui-même, ce qui signifie la démission de la science et de la révolution technique.

Les communications simplifiées érodent le système de gouvernement. La société civile mondiale est appelée à contraindre le gouvernement du monde. La publicité mondiale a imposé à l’humanité le désir de lutter contre la consommation de haute qualité, dont a résulté  tension, terreur, et  migration.
La profondeur de la crise financière mondiale est sous-estimée en raison du manque de compréhension de ce que le vieux paradigme de l’évolution globale a fait son temps. Un système financier mondial qualitativement nouveau est du. L’intégration de l’humanité a dépassé la capacité de le contrôler et elle exige d’être un pas en arrière et restaurée vers la gérabilité en simplifiant le processus de son développement.

Nous sommes appelés à la révolution intellectuelle, pour former un nouveau type de conscience, ce qui portera l’humanité hors de l’impasse non  par l’extinction de sa part, mais plutôt en facilitant le progrès collectif.

Dans la nouvelle ère du développement humain, il est nécessaire d’effectuer les opérations suivantes:
1. Comprendre l’essence de la nouvelle étape de l’évolution de l’humanité;
2. Définir le modèle de développement humain futur ;
3. Identifier les principales questions (problèmes) nécessitant une solution, qui vont façonner le progrès de la société humaine à l’intérieur des  paramètres de ce modèle;

4. Elaborer des lignes directrices et des règles spécifiques pour les organisations internationales, les gouvernements et les entreprises;
5. Former et diriger l’opinion publique et celle de l’élite en vue d’harmoniser le développement humain dans le nouveau contexte évolutif.