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L’essence de la correction

Dr. Michael LaitmanQuestion: Si l’ensemble de la Torah (la Kabbale) ne parle que d’amour pour les autres, alors pourquoi devrions-nous nous corriger? N’est-il pas suffisant de simplement avoir une bonne attitude les uns envers les autres? Pourquoi avons-nous à nous soucier de quelque chose d’autre?
Réponse: Nous existons au niveau le plus bas, animé; nous nous contentons de vivre et de mourir («animal» désigne une créature «vivante, animée »). Notre tâche, cependant, est de nous élever au niveau de l’homme, de devenir «semblable» au Créateur.
Mais comment puis-je monter les 125 degrés spirituels pour atteindre cet état? À cette fin, il y a une force spéciale cachée: la Torah, la Lumière. Si elle nous touche, nous évoluons et montons du niveau animé que nous percevons actuellement comme de la haine pour les autres au degré humain de l’amour pour les autres, ce qui équivaut à l’amour pour le Créateur.

L’état initial (1er) et l’état final spirituels (125e) ont déjà été établis; je sais ce que je suis en ce moment et ce que je dois devenir. Par conséquent, il n’y a pas de point dans la réflexion sur les conditions qui me sont données en ce moment ou sur ma nature. Rien n’est à moi, et tout cela a déjà été enregistré dans la racine de mon âme. Je dois simplement me concentrer sur la façon de progresser et de me corriger.

 

Je dois me concentrer moins sur les états eux-mêmes, qu’il s’agisse de me réprimander ou de me sentir bien , car un instant est plus que suffisant pour ce après quoi je dois immédiatement aspirer vers le haut. Nous ne pouvons pas nous corriger avec «politesse» ou avec «de bonnes manières ». Même au plus petit degré, nous nous corrigeons uniquement avec « amour » car sinon, ce n’est pas une correction considérée comme un «commandement».

 

Par conséquent, il est dit que la règle principale de la Torah et de tous ses commandements, est l’amour, et toute correction apportée à une partie de la volonté de recevoir est une petite réalisation de cet amour. Il n’y a rien que l’amour et la haine: le désir brisé de recevoir égoïstement et celui corrigé de donner sans réserve.

Les mondes entre nous

Dr. Michael LaitmanParfois, la langue du Zohar semble très bizarre, mais en fait, l’histoire derrière est extrêmement simple. Il y a «autrui» et «moi-même. » Il ya une distance entre nous qui se divise en cinq parties. La partie la plus reculée est ressentie comme «ce monde». Si je me connecte avec mon prochain complètement et réalise l’union totale avec lui, je sens le « monde de l’Infini. »La fait de me rapprocher de mon prochain se produit en cinq étapes: je monte dans le monde de Assiya, puis Yetzirah, Beria, Atsilout, et Adam Kadmon. Cinq mondes avec 25 étapes dans chaque marque une hausse de 125 étapes de rapprochement entre nous. Avant de commencer ce processus, alors que je suis encore de ce monde, j’ai pleinement conscience que je suis séparé de mon prochain(la réalisation du mal).

The Worlds Between Us

 

Je me perçois et le monde autour de moi dans le lien entre moi et mon prochain. « Le Zohar parle exclusivement de ce qui se passe entre nous: les niveaux minéral, végétal, animal, et parlant de la nature décrite dans le Zohar, en fait, représentent mes désirs aux niveaux minéral, végétal, animal et parlant par rapport à autru(d’autres âmes.)
Toute la Torah ne parle que des moyens de construire le lien entre moi et mon prochain. « Elle est ce qu’on appelle la« méthode de correction.  »
La Torah est la lumière cachée dans le texte, et je peux la tirer dans la mesure que je désire m’unir à l’autre. Au moment où je me connecte avec autrui, je révèle le monde Supérieur dans cette connexion et j’existe dans la spiritualité dans la mesure de cette connexion.

La grâce est trompeuse et la beauté vaine

Dr. Michael LaitmanSur la voie spirituelle, les âmes désireuses de s’unir doivent perpétuellement travailler sur la construction d’un lien entre elles. Dans ce cas, elles ne cessent d’influencer Malkhout du monde de Atsilout (la mariée) et elles s’éveillent dans une connexion Zeir ANPIN sur le niveau de la foi plutôt que de la réception de plaisir. 

Ensuite, l’alliance existe parce que nous signons le fait que nous tenons les uns aux autres seulement en raison de l’importance du but spirituel, peu importe qui paie et combien. Par exemple, si votre petite amie est belle, lorsque vous recevez du plaisir d’elle, c’est comme si vous vous étiez vendus à elle. Si vous vivez avec une femme parce qu’elle est belle, alors vous êtes « vendus » parce que vous recevez le plaisir de sa beauté, qui est comme son paiement pour vous.
C’est pourquoi nous signons une alliance qui dit que nous avançons par la foi au-dessus de la raison, ou que le don est plus important que la réception pour nous. C’est pourquoi nous recherchons constamment des moyens de renforcer nos liens par le biais du don mutuel.
Dans la mesure où je me joins à la connexion par le biais du don mutuel, je commence à remarquer combien plus laide mon épouse est (signifiant le groupe et le monde spirituel), et que mon partenaire (le Créateur) est un menteur. Alors, pourquoi ai-je signé une alliance avec lui, à qui je me suis-je obligé!? Pourtant, c’est là que vous avez la possibilité d’aller avec la foi au-dessus de la raison, de préférer le don au-dessus du calcul de la réception.

De la haine à l’amour en un instant

Dr. Michael LaitmanQuestion: Le Zohar cause tant d’obscurité et de mal à se révéler. Comment une personne peut-elle demander de l’amour en voyant tant de mal? Comment puis-je demander de l’amour malgré le mal?

Réponse: Nous pensons qu’il y’a une grande distance entre la haine et l’amour, mais ce n’est pas le cas. Tout d’abord, Ils sont la même chose car tout apparaît dans le même désire. Quand vous allez de l’un vers l’autre, vous ne bougez pas dans l’espace. Plutôt, la Lumière opère un changement à l’intérieur de vous dont la conséquence est que vous vous déplacez d’une extrémité à l’autre en un instant.

Lorsque vous regardez les choses sans la Lumière, vous ne voyez rien et tout vous est présenté comme ténèbres, ressentiments, et haine. Cependant, dès qu’il y’a de la Lumière, vous révélez le bien, l’amour, et la bonté. Il n’y a pas d’actions prolongées ici. Vous « allumez » la Lumière, et cela change immédiatement tout. Toute l’image de la réalité change instantanément.

Pour l’heure nous sommes dans la pénombre, et c’est pourquoi nous ne pouvons croire que la Lumière peut émerger en un instant. Cependant, quand elle émerge, cela arrive toujours soudainement, comme lors de l’exode d’Egypte

Nous permettre de contourner toutes les souffrances

Dr. Michael LaitmanQuestion: Si tout dépend dans le monde des personnes qui s’engagent dans le développement spirituel, cela signifie-t-il que nous sommes responsables de toutes les souffrances qui se produisent dans le monde?
Réponse: Non, nous ne causons pas de souffrance dans le monde. Au contraire, nous tirons la Lumière et transférons la souffrance d’un niveau corporel à un niveau de souffrance spirituelle. En conséquence, au lieu de souffrir à cause des guerres, des maladies et de tous les autres problèmes, nous souffrons du fait que nous manquons de spiritualité. C’est ce que la science de la Kabbale donne à une personne. Une personne «souffre», mais ce n’est pas une véritable souffrance puisque c’est la souffrance de l’amour.
Si j’étais invité pour un repas dans quelques heures, alors j’éviterais de manger maintenant pour garder mon appétit pour le repas. De même, la compréhension dont j’ai besoin pour préparer mes Kelim spirituels est appelée la souffrance de l’amour. Toutefois, même lorsque nos Kelim sont vides, nous sommes en mesure de ressentir une légère illumination dans l’attente de notre prochaine réunion avec les personnes que nous aimons. C’est ce que nous devons apporter à l’humanité: nous avons besoin de leur montrer qu’il existe une solution pour les coups qui se développent dans la nature.

Actuellement, nous entrons dans une période de problèmes écologiques qui peuvent causer des souffrances et la mort des milliers de personnes. Nous sommes témoins de catastrophes naturelles qui éclatent partout dans le monde, y compris en Chine, Europe, Russie et l’Amérique. Le seul moyen de nous sauver de ces catastrophes est de préparer nos Kelim spirituels. Nous n’avons pas besoin de préparer nos Kelim dans un sens corporel, en attendant des décennies de souffrances avant de finalement se rendre compte qu’il ya une raison et un but à la souffrance, et que nous avons un choix. Il y a deux chemins qui mènent vers le même but, le chemin de la Lumière et le chemin de la souffrance.
Pourquoi devrions-nous souffrir en vain? Si nous attirons la Lumière, alors elle révélera comment nous sommes opposés à Elle et nous souffrons à cause de voir un meilleur état par rapport à celui que nous connaissons actuellement. C’est ce que la science de la Kabbale offre à une personne: le chemin de la Lumière au lieu du chemin de la souffrance.

Une affreuse beauté

Dr. Michael LaitmanQuand nous choisissons la qualité du don sans réserve, « l’affreuse beauté » (telle qu’elle apparaît à notre égoïsme, un état appelé Tshouva Mi Iria), alors après avoir vécu avec elle pendant un moment nous commençons à éprouver l’état d’amour (le 15 d’Av), la réception pour le don sans réserve (Tshouva Mi Ahava). Nous venons de terminer le Méga Congrès où, par la vertu de nos efforts, nous avons déciuvert la « mariée », qui est belle pour atteindre le Créateur encore laid pour notre égoïsme.Toutefois, comme il arrive souvent dans la vie, maintenant que les «noces » sont terminées, nous révélons des problèmes car l’égoïsme est toujours croissant et changeant. Il devient évident que vous avez épousé une femme laide et querelleuse, qui n’est pas satisfaite de tout ce que vous lui donnez. Cependant, en réalité, elle exige le don sans réserve, mais puisque vous êtes influencés par l’égoïsme, vous perdez l’inspiration et vous désirez satisfaire votre égoïsme.

Vous aurez à travailler par «la foi au- dessus de la raison» (dans le don sans réserve contre l’égoïsme) afin de comprendre qu’en réalité, c’est précisément le désir altruiste de donner qui est beau, riche et digne. Il possède toutes les qualités, seulement vous ne voyez pas ça !

Espérons que nous irons dans cette nouvelle phase de croissance égoïste et atteindrons la correction. Alors, au lieu de voir « la pauvres et laide » Malkhout, nous verrons toute sa beauté, qui sera révélée dans le don sans réserve. Cet état est appelé «le jour de l’amour » (le 15 d’Av).

L’amour est plus fort qu’une explosion nucléaire

Dr. Michael LaitmanUne question que j’ai reçue: Pourquoi est-il dit que la force de la Lumière spirituelle apportée par la sagesse de la Kabbale est plus grande qu’une explosion atomique? 

Ma réponse: Nous savons que les plus puissantes forces dans notre monde sont obscures et cachées. La force musculaire, un bâton dans un poing fermé, ou un couteau dans une main sont éclipsées par les armes à feu et les explosifs. Toutefois, le principe reste le même: porter un coup.
Un impact encore plus fort existe quand nous ne sentons pas le coup en soi, mais plutôt ses conséquences telles que la radioactivité. Aujourd’hui,les armes psychotropes ont été inventées, elles n’impactent pas le corps humain, mais notre psyché. L’humanité utilise des niveaux plus élevés de l’énergie qui se développe. Nous ne les ressentons pas, et nous ne les percevons pas à travers nos cinq sens. Nous ne souffrons que de leurs conséquences quand ils nous font mal.
Le pouvoir spirituel est plus élevé que toutes les autres énergies. Il n’existe pas dans la matière, les vagues, ou même dans les pensées. Cette force ne peut être détectée par aucun instrument du monde. Il est impossible d’utiliser cette force avec l’intention du mal. La loi de la première restriction (Tsimtsoum Aleph) interdit une telle utilisation de cette énergie. Elle ne peut être utilisée que pour le don sans réserve, c’est-à-dire pour le bien de notre prochain.
Des milliers d’années de développement de l’humanité ont été nécessaires pour parvenir à la conclusion que nous ne devrions pas utiliser le pouvoir pour le mal. Nous devrions limiter notre égoïsme en ne l’utilisant que pour des raisons de don sans réserve, au profit d’autres personnes.

Les armes spirituelles sont l’armement de l’amour. Elles sont extrêmement solides et sont destinées à montrer à une personne qu’il faut passer à une perception différente de la réalité, du monde, et de sa vie. Il ne s’agit pas d’un autre bâton à la main « amélioré », mais c’est … une fleur. Il possède une force peu commune, à condition que nous sachions comment l’utiliser.
Quand nous commençons à utiliser cette puissance spirituelle, la Force Supérieure qui régit l’univers entier se met à agir de notre côté et commence à accomplir le travail avec nous. Tout ce que nous avons à faire est d’attirer ce pouvoir au lieu de le chercher en nous-mêmes. Nous devons attirer le Créateur afin qu’Il agisse pour nous. Tout dans ce monde dépend de la personne qui attire la Lumière Supérieure, et son «arme» est la diffusion de la sagesse de la Kabbale.

La première rencontre avec la lumière

Laitman_100_01Une question que j’ai reçue: Pourriez-vous décrire votre expérience spirituelle d’abord, la première rencontre avec le Lumière Supérieure? Quel est ce sentiment? 

Ma réponse: La première expérience spirituelle est commune à tous, car en général, les gens passent par les mêmes états. Quand une personne rencontre d’abord la lumière, elle se sent que le monde entier est rempli d’amour, comme une force chaude sans aucune restriction. C’est une sensation chaleureuse et douce, et tout autour est alors perçu de cette façon. Une personne voit le même monde que d’habitude autour d’elle, mais elle estime que l’air est devenu plus épais, plus chaud et plus doux. On a la sensation d’être traités avec douceur et précaution.

Telle est la première sensation spirituelle qui vient à une personne. En règle générale, on l’oublie. Malgré tout, elle se produit de manière à donner à une personne une preuve de soutien, afin de construire de nouveaux récipients de perception (Kelim) au sein de la personne, ce qui rend possible l’avancement.
Après cette première expérience spirituelle, qui est donné à une personne d’en Haut, il faut faire un grand effort pour atteindre la même sensation de façon indépendante. Plus tard, des sensations qui sont un milliard de fois plus fortes vont suivre. Cependant, on saura déjà les dominer, les comprendre, et travailler avec ces sensations.

Toutes ces impressions, à commencer par la toute première, sont ressentis par une personne dans le point qui se développe dans le cœur. Il est à l’intérieur du récipient de perception spirituelle (Kli) plutôt que dans les limites des phénomènes physiologiques ou psychologiques.

Amour illimité

Laitman_104Une question que j’ai reçue: Comment peut-on maintenir intérieurement le besoin de donner sans réserve? 

Ma réponse: Le besoin de donner qui provient de l’amour ne meurt jamais. Vous ne pourrez jamais dire:  »Assez! » Au contraire, plus vous donnerez, plus votre besoin de donner sera grand. Cela n’est toutefois pas de l’amour, si l’amour rencontre une quelconque limite au-delà de laquelle vous n’irez pas, si vous pensez que votre amour à des limites, alors cela n’est certainement pas de l’amour.

Votre épouse peut très bien vous l’expliquer. Les femmes peuvent ressentir ces choses naturellement. Un homme tend à limiter son amour parce que sa racine spirituelle est la force de l’écran anti-égoïste qui lui dicte: «Voici la limite et je ne suis pas prêt à aller plus loin. » En revanche, une femme qui veut faire l’expérience de l’amour d’un homme ne peut pas comprendre comment l’amour peut avoir des limites. Ceci est inculqué dans notre nature.

Le plaisir ne peut jamais éteindre le désir d’aimer: l’amour réveille seulement un désir encore plus grand. Quand vous donnez à vos enfants, vous ne leur dites pas: «Assez, je ne vais pas te donner plus. » Peut-être que vous ne pouvez pas donner plus en raison de circonstances extérieures, mais vous ne pouvez pas restreindre volontairement le fait de donner à vos propres enfants.

L’amour annule toutes les frontières. Nous ne comprenons pas ce qu’est l’amour véritable. Nous pensons qu’il est comme de nous remplir l’estomac, mais l’amour est l’accomplissement du désir de quelqu’un d’autre. C’est une aspiration à satisfaire une autre personne. Je sens que cela concerne une autre personne (pas moi), je sens la distance entre nous. Pourtant, je tiens à réaliser le désir de cette personne.

 

Nous parlons ici du Kli spirituel et de la science de la Kabbale plutôt que des caresses et des baisers. La nature en entier agit en fonction de ce principe de manque et de sa satisfaction, l’amour règne au-dessus de tout. Tout dans la nature s’unit, se rapproche, ou, au contraire, s’éloigne selon ce principe. Cette force unique agit dans la nature depuis que le Créateur est la puissance de l’amour. C’est pourquoi il n’y a rien d’autre que l’amour et la haine (qui est, de l’amour avec un signe négatif.)

« Tu aimeras ton prochain » n’est pas seulement un beau slogan, mais plutôt une loi de la nature. Pour remplir le désir d’une autre personne signifie de nous le sentir hors du temps, hors du mouvement, ou de l’espace, au-delà de toutes les limitations de ce monde. Cela est d’entrer dans la spiritualité. Ce faisant, nous avons la vie éternelle. Si non, nous vivons comme des animaux et nous sommes limités par notre corps matériel dans ce monde.

Don véritable ou égoïste?

Laitman_167Une question que j’ai reçue: Dans ce monde, nous éprouvons un plaisir égoïste dans le don. Quel est l’avantage d’être dans le monde Supérieur si nous recevons notre plaisir dans la qualité du don là aussi?

Ma réponse: Si on était capable d’apprécier le don dans ce monde, alors nous donnerions tout le temps. La question qui se pose est pourquoi nous donnons dans ce monde? Nous donnons dans le but de recevoir du plaisir. Ceci est la différence entre ce monde matériel et le monde spirituel.

Dans ce monde les gens sont prêts à tout abandonner pour un simple moment de plaisir. Le plaisir représente tout et l’action elle-même nous importe peu. Quand nous aimons quelqu’un d’autre, nous sommes prêts à lui donner tout incluant notre propre vie. Ceci est parce qu’il y a un mécanisme en nous qui sécrète une  »drogue » de l’amour et du plaisir à l’intérieur de nous. Mais si nous ne ressentons pas l’amour, alors nous ne sommes pas disposés à donner parce que nous n’éprouvons aucun plaisir.

Maintenant, la question qui se pose est celle-ci: Avons-nous besoin d’amour pour donner ou pour atteindre la satisfaction? Ceci est la différence entre les deux mondes.