Category Archives: Amour

Étudiez toute votre vie

Question : Où devrais-je étudier après l’âge de quarante ans ?

Réponse :
Je crois qu’une personne devrait étudier toute sa vie. Elle ne doit pas être libre du cadre des enseignements de la sagesse de connexion. Elle devrait avoir un ordinateur portable toute sa vie où les notes pour chaque sujet qu’elle a étudié seraient enregistrées et les enregistrements de l’instructeur qui l’a enseigné sur le système fixe dans lequel il fait un compte rendu de ce qu’une personne a appris.

Ce serait encore mieux si ces enregistrements étaient entrés dans un ordinateur général où je pourrais taper le nom de famille de quelqu’un et voir ce que cette personne a appris, ce qu’elle sait, et surtout, si vraiment elle a eu la chance de se corriger elle-même et dans quelle mesure elle est connectée aux autres. Selon ces données, il serait possible de juger quelles actions elle peut effectuer pour le bien de la société, ce dont elle a besoin, et ainsi de suite. La société utiliserait ces enregistrements afin d’évaluer chaque individu et de l’affecter à l’activité souhaitable pour le bénéfice de la société.

Question :
Est-ce à dire que ce n’est pas imaginaire et que vous croyez vraiment qu’il doit y avoir une sorte de surveillance positive de tout le monde ?

Réponse :
C’est mieux que si le FBI ou le KGB gardait un dossier sur lui. Si le KGB recherchait si vous étiez un ennemi de l’État, ici ils chercheraient à savoir si vous êtes un ami de l’État.

De KabTV, « Conversations avec Michael Laitman » du 13/05/15

Un flux de bonté

Dr. Michael LaitmanLe chapitre hebdomadaire de la Torah « Bambidar »(Livre des Nombres) nous raconte comment l’armée d’Israël a été construite. Nous apprenons comment ils se sont réunis autour du Tabernacle et ce qui était affiché sur les drapeaux de chaque camp, etc.

Cela parle de la construction de l’âme générale : des forces, des intentions et des attributs dont elle est constituée. La structure de l’âme générale nous rappelle la structure d’un atome, où seules les parties qui peuvent résister au rayonnement du noyau, le rayonnement du don, peuvent être à proximité du noyau. C’est selon ce principe que les camps se rassemblent et sont classés.

Il est dit qu’il est interdit de se rapprocher du Tabernacle car l’on peut mourir (« l’étranger qui se rapproche va mourir »). Cela signifie que vos récipients, vos désirs, peuvent ne pas être en mesure de tenir le coup, et ainsi deviennent égoïstes, vous obligeant à mourir spirituellement.

Commentaire :
Mais toute l’humanité accepte ces mots comme des lois rigides et une menace de mort physique.

Réponse :
Les lois de la nature sont en effet rigides parce que le système qui régit le monde est très dur et intransigeant, mais tout le monde suit toujours le flux de la bonté.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 31/12/14

Qui a une âme ?

laitman_572_03Question : Est-ce que chaque personne possède une âme, et est-elle éternelle ?

Réponse :
Seule une personne qui construit son âme en a une. Construire une âme signifie atteindre le niveau de l’amour des autres. Dans la mesure où j’atteins l’amour des autres, je ressens l’amour des autres dans mon désir corrigé, une sensation que l’on appelle la Lumière Supérieure. Le désir avec la Lumière à l’intérieur qui est absolument orienté vers le don sans réserve et l’amour des autres est appelé une âme.

La Lumière est la sensation de la force supérieure, du Créateur, à l’intérieur du désir. Le désir qui vise à l’amour des autres et la Lumière qui le remplit, ce qui signifie ce que je ressens dans mon désir en visant à l’amour des autres est appelé une âme. Le récipient de l’âme est le désir et le remplissage du désir est la Lumière Supérieure. Voilà comment nous découvrons l’âme. Ainsi, il est clair qu’au départ personne ne possède une âme, mais tout le monde peut l’acquérir s’il corrige son attitude envers les autres. Notre vie est arrangée de telle sorte que finalement tout le monde atteindra son âme, quoi qu’il arrive.

Si nous parlons de la nation qui va l’atteindre en premier lieu, la nation d’Israël est destinée à atteindre la réalisation de l’âme d’abord. Maintenant, dans notre génération tout le monde peut le faire. C’est la raison pour laquelle la sagesse de la Kabbale est révélée, la méthode qui nous dit comment atteindre l’âme en dehors du désir égoïste, comment changer le désir pour le bénéfice des autres selon le principe « Aime ton prochain comme toi-même ». Lorsque toute la nation israélienne commencera à s’y engager et atteindra ce niveau, l’état qui est appelé une âme, toutes les nations du monde seront en mesure de faire la même chose également. Peu importe ce que la nation israélienne atteint, cela s’écoulera aussi sur eux. Tous les problèmes et la corruption qui ont récemment été révélés en Israël existent parce que nous aurions dû commencer à corriger notre âme il y a longtemps mais nous sommes à la traîne.

Du Programme de la Radio israélienne 103FM, le 10/05/15

Devenir une nation unie

Dr. Michael LaitmanQuestion : Est-ce que les portions de la Lumière qui arrivent chaque jour du Décompte de l’Omer corrigent chaque personne ou seulement celles qui étudient la Kabbale ?

Réponse :
La Lumière corrige tous ceux qui veulent passer de la haine à l’amour. Les gens pensent que la Kabbale traite de certains pouvoirs de l’esprit ou mystiques.

En effet, la Kabbale étudie les forces cachées de la nature, mais il s’agit de corriger l’être humain depuis la haine des autres jusqu’à l’amour des autres, ce qui est le but de notre vie.

Une telle correction est possible seulement par le pouvoir de la Torah, comme il est dit : « J’ai créé le mauvais penchant et la Torah comme une épice, parce que la Lumière en elle ramène vers le bien. »

La Torah n’est pas un livre, mais la Lumière générale, une force spéciale, qui corrige notre nature et la transforme du mal en bien. Nous sommes encore dans la période de l’exil, c’est-à-dire, en dehors de la Torah. Nous n’avons pas la Torah et l’approche correcte de cette force de correction, car nous n’utilisons pas ce pouvoir et nous ne nous corrigeons pas.

Par conséquent, la sagesse de la Kabbale est en train d’être révélée, ce qui explique que nous devons éventuellement prendre la force cachée dans la Torah et l’utiliser pour nous transformer en une seule nation unifiée.

Question :
Est-ce que cela s’applique seulement aux personnes uniquement religieuses ?

Réponse :
Cela ne s’applique pas aux personnes religieuses ou laïques, mais à une seule nation ! Nous devrions être débarrassé de toutes les définitions précédentes, qui sont loin de la vérité. Si nous voulons être le peuple d’Israël sur la terre d’Israël, nous devons accepter la Torah de la terre d’Israël, qui est la méthode de notre unité.

Nous pouvons devenir un peuple uniquement si nous corrigeons la haine des autres en amour, à l’intérieur de nous-mêmes.

De KabTV, « Une Nouvelle Vie » du 30/04/15

La loi de la création

Dr. Michael LaitmanQuestion : La sagesse de la Kabbale parle de la force unique qui connecte toutes les forces de la nature en son sein, qui gère l’ensemble de ce jeu appelé notre vie. Comment cette loi est-elle ressentie lorsqu’une personne commence à la reconnaître et à l’atteindre ?

Réponse :
Cette loi générale est appelée Arvout (solidarité). Toutes les parties de la nature, le minéral, le végétal, l’animal et le parlant, toutes les forces, toute la nature dans sa plénitude et son exhaustivité, sont connectées au sein d’un système unique, et toutes les parties se soutiennent mutuellement pour construire une forme complète.

Question :
Cette loi agit aussi au niveau humain ?

Réponse :
Oui. Mais le problème est que l’humanité a besoin d’occuper ce créneau. Cela est fait intentionnellement pour que nous puissions atteindre le niveau de ce pouvoir unique, en devenant ses partenaires.

Ce pouvoir unique contient toute la réalité en son sein, tous les temps et tous les mondes, excepté notre monde. Il est au-dessus du temps, du lieu, du mouvement et surtout de notre conscience, une immense sphère dans laquelle seule une force unique opère. Nous ne pouvons pas seulement découvrir cette force, mais nous pouvons également nous élever à son niveau.

Nous devons atteindre cet objectif ici dans nos vies. Ainsi nous devenons libres de toutes les limites du temps et des distances, de la vie et de la mort ; pour nous, rien de tout cela n’existe. Nous atteignons notre monde dans cette vie.

D’un Programme de la Radio Israélienne 103FM, le 18/01/15

Pessah est une fête qui est toujours avec vous

Afin de parvenir à l’état de « Pâque », nous devons atteindre un tel niveau de développement où nous sommes incapables de travailler avec l’égoïsme ; nous devons nous élever au-dessus de lui.

L’explosion de l’égoïsme est arrivée pour la première fois à Babylone. Contre cette éruption qui eut lieu alors que la population n’était pas importante, Abraham, un prêtre de l’ancienne Babylone, a découvert le système de l’ascension au-dessus de l’égoïsme.

Plusieurs milliers de personnes acceptèrent cette méthode, et elles sont allées avec lui en terre de Canaan, l’Israël d’aujourd’hui. Abraham enseigna à ses disciples ce que cela signifiait d’être dans l’amour les uns enversles autres, en s’élevant au-dessus de l’ego et en enjambant constamment son ego (Pessah vient du mot Passach, passer).

Notre ego ne cesse de croître, et nous grandissons au-dessus de lui, le couvrant par la loi de « … l’amour couvrira tous les péchés ». Les transgressions restent, mais plus elles sont grandes (jusqu’à la haine immense), plus l’amour qui apparaît entre nous est important.

Nous ne cachons pas notre haine, n’avons pas honte d’elle, parce que nous comprenons que cela vient de la nature humaine, et notre tâche est d’identifier la nature de la force suivante, positive, qui nous donnera la possibilité de recouvrir la haine par l’amour.

Ensuite, nous serons dans un état constant d’élévation spirituelle. Cependant, la haine déterminera la hauteur de l’amour avec lequel nous la recouvrons.

Il s’avère que nous pouvons continuer de croître constamment. A savoir, chaque transition d’une étape à l’autre devient la Pâque (Pessah), la fête qui est toujours avec vous.

De KabTV, « Conversations à propos de la Pâque » du 18/03/15

Agir comme si j’aimais

laitman_938_02Question : Je n’ai aucun sentiment positif envers le groupe et les amis car il n’est que prétexte, un mensonge ! Que dois-je faire ?

Réponse : C’est certainement un semblant et un mensonge. Après tout, nous sommes tous d’abord uniquement dans notre nature de « recevoir » et c’est ce qui détermine nos actions. Il y a des gens, en particulier les politiciens qui peuvent prétendre et agir comme s’ils s’inquiétaient des autres, mais une personne qui ne supporte pas le mensonge ne peut pas agir comme si elle était « bonne ». Elle exprime ce qu’elle ressent réellement.

La sagesse de la Kabbale, cependant, n’appelle pas cela un mensonge mais l’action ! Vous devriez agir comme quelqu’un qui aime, et seulement à l’égard des amis, et ne pas leur mentir, mais à vous-même afin d’atteindre le but, afin de donner l’exemple pour que les amis agissent aussi en étant gentil et aimant face à vous. En conséquence, l’habitude d’agir devient une seconde nature dans les deux sens, malgré le comportement fictif parce qu’une personne commence à attirer la Lumière qui ramène vers le bien.

Les qualités du Grand Prêtre, 3ème Partie

laitman_232_06La richesse

« Le Grand Prêtre doit être financièrement plus stable que les autres Cohens (Prêtres). » (« Que La Lumière Soit », « Lévitique », « Emor »)

Corriger nos Kelim (récipients) et recevoir la Lumière de Hokhma signifient que nous sommes « riches ».

L’argent (« Kessef« , dérivé du mot « Kissouf« , « couverture ») indique un écran (Massakh). Les Cohens utilisent l’argent pour satisfaire les besoins des autres, pour les aider et pour se connecter à eux.

Financièrement, le Grand Prêtre doit être beaucoup « mieux » que les autres Cohens, c’est-à-dire qu’il doit posséder un grand « écran » (Kessef, Kissouf : l’argent) afin qu’il utilise l’argent comme un « parapluie de sécurité » pour couvrir son peuple. Le Grand Prêtre possède le pouvoir d’absorber tous les désirs, les propriétés et les espoirs de son peuple, qui les rend plus digne, les amenant au prochain niveau spirituel, et les orientant correctement vers la Lumière Supérieure de telle sorte que cette dernière leur soit bénéfique, et ne leur fasse aucun mal.

Chaque niveau suivant comprend toutes les étapes précédentes. Les étapes inférieures sont similaires aux points correspondants de l’étape suivante. C’est pourquoi un Cohen doit avoir un écran qui couvre l’ensemble d’entre eux.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 14/05/14

La femme est une coupe de bénédiction

Dr. Michael LaitmanUne femme est un symbole de la volonté. Le désir doit être élevé dans le travail spirituel au niveau où il est purifié de tous ses mélanges égoïstes.

Dans le Zohar, Lévitique, Amor, 38 Moïse commença et dit « cette Mitsva est que le grand prêtre épouse une vierge », comme il est écrit « une veuve, une divorcée, une déshonorée et prostituée, il ne prendra pas l’une d’entre elle, car il prendra pour femme une vierge de son peuple ». Pourquoi ne doit-il prendre qu’une vierge sans défaut ? Mais cette femme est la coupe de la bénédiction et s’ils en ont goûté, ils l’ont endommagé. Cela fait allusion à Malkhout qui est appelée « la coupe de bénédiction » et le prêtre qui a sacrifié une offrande devant le Seigneur doit être complet dans ses organes sans défaut, car les défauts sont exclus chez les prêtres. Il est complet dans son corps et complet dans sa Noukva, pour que le verset « Tu es toute belle mon amie et sans défaut » se réalise.

Par conséquent, les noms «veuve», «divorcée», «déshonorée,« prostituée »  et« mariée »tout cela signifie que le désir n’est pas encore complètement pur et libre de l’ego. Ce n’est qu’après la purification totale qu’il devient digne de ce niveau sur lequel le prêtre travaille, le niveau est appelé « vierge ». Devenir une vierge signifie s’élever au niveau qui n’est pas corrompu par l’inclination égoïste. Alors, il peut être utilisé comme Noukva par le prêtre, car il est libre de toute partie égoïste et inclusions et donc il peut l’épouser. Cela signifie qu’avec l’aide d’un tel désir, il peut désormais recevoir la Lumière Supérieure pour effectuer le Zivoug de Haka’a etdonner naissance au niveau suivant.

L’harmonie des opposés dans la nature

laitman_557Question : Comment peut-on expliquer simplement la nécessité pour la connexion entre les gens ?

Réponse : Nous voyons qu’il y a toujours deux forces opposées dans la nature, comme le plus et le moins, le nord et le sud ; l’un ne peut pas exister sans l’autre. Dans chaque phénomène nous voyons une intégration des deux forces opposées ; en outre, la force négative n’est pas moins essentielle que la positive.

Autrefois il y eut un cas où l’on a tenté d’exterminer tous les loups qui attaquaient les troupeaux, et cela a donné des résultats catastrophiques. Cela a créé un déséquilibre dans la nature et toutes sortes de problèmes ont commencé : des épidémies parmi les moutons et d’autres animaux sauvages que les loups mangent normalement.

Dans la nature, il n’y a pas de forces positives ou négatives. Les deux forces sont bénéfiques : les deux forces positive et négative doivent exister en harmonie l’une avec l’autre.

C’est seulement au niveau humain que le pouvoir singulier de notre ego agit, une force négative contre laquelle il n’existe aucune force positive avec laquelle être en harmonie. Ainsi nous avons besoin d’atteindre la connexion entre nous pour utiliser cette force négative et la transformer en une positive.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 08/06/14, Écrits du Baal HaSoulam