Question: Le Partsouf supérieur se soucie, se préoccupe du Partsouf inférieur. Comment pouvons-nous développer en nous le même souci pour les besoins des gens?

Réponse: D’où aurons-nous le besoin de nous pénetrer des désirs des gens? Nous aimons rester seuls, séparés de tout le monde.

Nous avons une relation avec le Créateur à travers notre étude et nous n’avons aucune envie d’avoir des contacts avec qui que ce soit. Et nous pourrions continuer ainsi éternelement. Ce n’est que dans le cas où nous aimerions donner du plaisir au supérieur, que nous descendrons au niveau inférieur. C’est ça la motivation correcte.

Et c’est alors que nous allons ressentir l’inférieur grâce au désir correct que nous allons recevoir de lui. Tout dépend du but pour lequel nous descendons vers l’inférieur:

1.  soit nous descendons pour faire plaisir à l’inférieur,
2.  soit nous le faisons pour notre propre bien en voulant le contrôler et recevoir de lui du respet et de la gratitude,
3. soit nous le faisons pour le supérieur

Il n’y a que trois options de niveaux pour lesquels nous agissons: pour l’inférieur, pour nous-mêmes ou pour le bien du supérieur. C’est ce que nous devons décider. Moyennant le groupe, la diffusion, en attirant la lumière environnante, nous pourrons vraiment commencer à nous soucier du bien du supérieur. Par conséquent, une relation avec Lui apparaitra et Il se révélera.

De la leçon sur le livre du Zohar, Introduction 20.03.2014

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Question: Si nous arrivons à ressentir la crainte envers Créateur, l’amour viendra-t-il automatiquement?

Réponse: L’amour exige un travail permanent. Les degrés de notre rapprochement au but de la création sont appelés « les quatre étapes de l’amour. » Il est dit: «Aime ton prochain comme toi-même. » Il n’est pas dit qu’il faut d’abord avoir peur du prochain pour arriver à l’aimer.

«Aime ton prochain! »  veut dire que nous nous dirigeons toujours vers l’unité, tandis que la peur n’amène pas à la connexion. Nous tendons toujours à l’union et à l’amour, et donc nous nous trouvons constamment dans un processus de compréhension de ses quatre étapes.

S’il ne s’agit pas d’une peur au niveau matériel afin que le Créateur nous donne la santé, l’argent, le succès, une vie heureuse dans ce monde et dans le monde futur, mais d’une attitude correcte envers le Créateur en tant que système supérieur, dont nous recevons des réactions et travaillons en commun, alors ici il ne s’agit que de retrouver la force de don et d’amour.

Et la peur nous y amène. C’est une peur de ne pas arriver à aimer.

Par contre si je suis déjà arrivé à atteindre un certain niveau d’amour, j’ai peur de le perdre, de ne pas avancer, ne pas atteindre un niveau de don encore plus important. Nous devons toujours aspirer à atteindre l’amour du côté de la miséricorde et non pas du côté de la justice.

De la préparation à la leçon du 14.03.2014

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Question: Nous devons nous annuler envers les amis. Y-a t-il quelque chose que nous n’avons pas besoin d’annuler?

Réponse: Nous devons nous annuler envers tout, sauf pour ces envies et réveils qui nous dirigent vers le centre du groupe et le Créateur.

En d’autres termes, il n’y a rien pour quoi je dois m’annuler. Alors qui y-a t-il  en moi! Vous voulez demander: «Y-a t-il un ego bénéfique en moi avec qui je ne peux pas me connecter et vivre en accord avec lui » . Non

Question: Quand on vous a demandé: «Qu’est-ce qu’ilfaut faire, si quelqu’un n’est pas aimé par le groupe » Vous avez répondu: « . Il est nécessaire de changer intérieurement et extérieurement » Qu’est-ce que vous voulez dire?

Réponse: Nous devons atteindre un tel état où l’on aime tout et en dépit de tout ce qui arrive, nous aimons nos amis de toute façon.

Vous devez vous changer. En effet, vous aimez vos enfants, même s’ils ont beaucoup de caractéristiques négatives. Pourquoi? C’est parce qu’ils sont à vous. Ainsi, le groupe doit aussi devenir vôtre.

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Question: Quel est le lien entre la confiance et la joie ?

Réponse: La confiance nous apporte la joie. Le sentiment de confiance est le résultat de l’éclairage spécial qui vient d’en haut et soutient une personne comme sur un coussin d’air, le remplissant ainsi de joie.

Il existe deux formes de confiance : la confiance en raison de ce que j’ai dans ma poche , à quel point je suis plus fort que l’environnement, ou la confiance dans l’environnement, de la force de l’ environnement et le fait que je suis inclus en lui, ce qui signifie que ma confiance dépend de l’environnement. C’est l’un des deux.

La confiance est la connexion à l’environnement quand je suis plus fort que l’environnement ou lorsque l’environnement est plus fort que moi , mais je suis connecté à lui. Le meilleur sentiment de confiance, c’est quand je suis satisfait de l’état de petitesse. Ensuite, je suis sûr d’être dans les bras de l’environnement, confiant comme un bébé dans les bras de sa mère.

Quand un bébé grandit, il ne se sent pas le même sentiment de confiance qu’il ressentait avant. Il a déjà des doutes et a peur de tout , tandis qu’un bébé dans les bras de sa mère ne s’ inquiète de rien, et c’est le meilleur moment .

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 05/03/14 , Écrits du Baal HaSoulam

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De l’article de Baal HaSoulam « L’introduction au Talmud des Dix Sefirot », point 128.

 L’homme qui ne souffre pas avec la société n’est pas récompensé de voir la consolation de la société, puisqu’il n’est pas en mesure de persuader les gens à justifier les souffrances ni de voir leur consolation. Pour cette raison il ne sera jamais récompensé du degré de juste. 

En général il est impossible d’avancer, si on ne ressent pas de la compassion envers les souffrances de la société. En effet, chaque étape doit être parfaite. Par conséquent l’homme n’a pas d’autre choix que de se pénétrer des souffrances de la société. Cela se produit à chaque degré afin d’atteindre l’état de juste et l’état de juste complet.

Il existe aussi de nombreux niveaux dans ces états. Le récipient est divisé en plusieures parties et il est nécessaire d’atteindre le degré de juste et de juste complet dans chacune d’entre eux. Pour le réaliser l’homme doit préparer ses désirs, ses manques, autrement dit, ses souffrances. Les gens aspirent à donner et à s’unir mais n’arrivent pas à le faire et cherchent des moyens pour attirer la lumière qui ramène vers le bien. L’homme doit s’imprégner de tous ces désirs dès le début.

On nous demande de réaliser la règle de l’amour du prochain non pas avec la construction du Temple, bien qu’il incarne exactement ce récipient, la maison de la sainteté, mais avec le don de la Torah. La question se pose:

«Êtes-vous prêt à le faire? et non pas « capables » de le faire, mais juste « prêt » à le faire? Alors, allez-y!

Cela signifie qu’il faut s’imprégner des souffrances de la société, puisqu’il est nécessaire de sentir les désirs du prochain comme ses propres désirs. Mais ici il y a une particularité, puisque ce que nous approprions au prochain, ne sont pas ses désir relatifs à la nourriture, à la famille, à l’argent, au pouvoir, aux connaissances, bien que nous ayons de l’empathie envers eux et ressentions leur douleur, puisque ces choses là sont importantes pour eux à leur niveau. Mais nous devons le décrypter à partir de notre niveau à nous et de comprendre que la raison de ces états est le manque de lumière qui ramène vers le bien, le manque de lumière supérieure dans leurs désirs.

Leurs désirs exigent une correction, et donc pour cette raison ils ressentent différents problèmes: des maladies, des problèmes avec les enfants, dans la famille, toutes sortes d’ennuis. Tout cela à cause du manque de lumière en général. Nous à notre degré nous le comprenons et nous transformons leur prière en notre prière (MAN). C’est cela que signifie être imprégné des souffrances de la société.

La question se pose, comment pouvons-nous nous imprégner de leurs désirs spirituels, s’ils n’aspirent pas encore à un remplissage spirituel, mais sont avides uniquement d’un satisfaction matérielle? Supposons que je me trouve au 50e niveau, mais la société ne représente pas mon Partsouf inférieur direct et ne se trouve pas au 49e niveau. Puis-je voir ses désirs au niveau 49?

En fait, étant donné que tous les niveaux existent déjà, nous voyons les désirs de la société au niveau où nous nous trouvons nous mêmes. Il s’avère qu’à mon niveau je peux m’imprégner des désirs de la sociéte du même niveau. Cela signifie élever les désirs de la société à mon niveau. Par conséquent, même un juste complet peut être impressionné par les souffrances de la société se trouvant dans un état entièrement matériel, avant même la période de préparation, avant «Lo Lishma » . En effet, tous les états existent déjà dans le monde spirituel.

De la préparation à la leçon du 03/05/2014

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Question: Quelle est la bonne intention que nous devrions avoir quand nous ouvrons le Livre du Zohar?

Réponse: Le Livre du Zohar a été écrit à la suite de la connexion entre les âmes et il fonctionne et nous influence dans le bon chemin si nous nous connectons. Même si je le lis par moi-même, il me touche en me poussant à me connecter. Mais il est impossible de comprendre ce livre, sauf si vous êtes connectés à d’autres personnes.

Ce n’est pas seulement une compréhension intellectuelle, mais une révélation. Je sens combien je surmonte mon ego et commence à sentir les autres dans ma relation avec les autres. Je  sens de nouveaux pouvoirs et de nouveaux attributs dans la connexion auxautres, et je découvre le monde supérieur.

Le Livre du Zohar me donne le sentiment des autres en révélant un champ de force d’amour et de don entre nous qui est le monde spirituel. C’est le meilleur résultat que nous devrions attendre de l’étude du Livre du Zohar.

De la Semaine mondiale du Zohar  « Congrès mondial du Zohar , » 1er jour 05/02/14, Leçon 1

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Question : Nous jouons avec l’amour. Mais est-ce un jeu ?

Réponse : En fait, nous ne voulons pas jouer mais ressentir vraiment un sentiment de ce genre.

L’amour est un sentiment d’intégration mutuelle où je prends vos désirs et m’engage à les combler et vous prenez les miens et vous acceptez de les remplir.

Nous devons comprendre que notre âme est dans les autres, et ainsi cet amour est essentiellement égoïste à l’égard de votre véritable personnalité, mais pas en ce qui concerne celui que vous semblez être maintenant.

Question : Supposons que je sois prêt à m’annuler par rapport aux autres, mais que ce « diablotin » qui se trouve à l’intérieur de moi me suive avec tout et que je ne puisse rien faire avec lui.

Réponse : C’est très bon que vous ressentiez cela.

Question : Mais il s’agit d’une sorte d’opposition et j’ai besoin d’anéantir le diablotin.

Réponse : En aucune manière, non ! Nous devons vivre avec cette opposition ! Nous avons besoin de l’aimer !

Si l’obscurité et la lumière ne sont pas simultanées, alors nous ne pourrions rien atteindre. Le Kli est opposé à la lumière et nous avons besoin de les intégrer à l’aide du Massakh. Il s’agit d’une inversion terrible, d’un contraste, pas comme dans notre monde, mais entre la haine et l’amour complet. Nous ne pouvons même pas imaginer quelles terribles oppositions nous gravissons sur le cône vers le monde de l’Infini.

Et ce petit diablotin va grandir, se transformant en un gigantesque King Kong, mais en substance, il est complètement égal au Créateur, il ne s’agit que de Son dos.

Et nous devons être entre les deux parce que vous n’appartenez pas aux caractéristiques du Créateur, vous n’êtes pas le Créateur, et vous ne voulez pas faire partie de l’objet qui est Son opposé, l’ego. Dans ce que vous construisez vous-même entre eux, vous vous trouvez simultanément avec deux caractéristiques et vous vous élevez à un niveau tel que vous vous transformez, vous devenez apparemment plus élevé que le Créateur puisque vous L’atteignez à l’intérieur de l’obscurité.
Question : Supposons qu’il y ait des gens complètement neutres dans le groupe, et que je ne réagisse pas du tout à eux. Et il y a ceux qui provoquent une réaction intense en moi : je bous tout simplement. Lequel de ces cas est bon ?

Réponse : Personne d’entre nous n’est comme les autres. Tout le monde a des pensées et des sentiments différents. Par conséquent, il est nécessaire de tolérer tout le monde. Si une personne n’est pas contre le groupe, si elle accepte nos règles générales, essaie de les suivre, mais va dans le sens opposé tout le temps, alors il est nécessaire de bien la traiter. C’est parce qu’elle ne tente pas intentionnellement d’endommager le groupe. Cela ne part pas d’une mauvaise intention, et nous devons la tolérer.

De la Semaine Mondiale du Zohar, « Congrès de l’Éducation Intégrale », Jour Trois, Atelier n°5 du 04/02/14

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De l’article du Rabash « L’allaitement et la conception »: L’homme doit croire qu’avant sa naissance c’est-à-dire avant que son âme ne se revête d’un corps, elle était unie au Créateur et que à présent elle est avide de revenir vers Lui et d’adhérer à Lui, comme elle l’était avant sa descente dans ce monde.

C’est un état le plus statique, constant et stable qui se trouve à la base de toute la création. Pour cette raison après qu’il y ait eu la brisure et que le récipient ait  été brisée n plusieurs morceaux, chacun de ces morceaux rêve de retourner à la fusion qui existait auparavant. Puisque des morceaux ne ressentent plus la plénitude, mais sentent un manque en permanence.

Il n’existe pas de véritable joie, de plénitude ni de perfection dans ce monde, et il ne peut pas y en avoir. Chacun ne représente qu’une partie du système et tant que le système n’est pas entier, il y aura toujours des problèmes et des manques qui vont se dévoiler. Il en sera ainsi jusqu’à la fin de la correction.

C’est pour cette raison que chaque morceau, chaque personne a inconsciemment envie de se joindre aux autres. Juste cette aspiration interne se découvre graduellement au fur et à mesure du développement de l’homme. En fin de compte, cette nécessité d’union se dévoilera, puisque ce n’est qu’ainsi que nous pouvons atteindre la perfection.

Mais pour cela if faudra gagner la guerre – la guerre entre mon aspiration à la perfection, à l’union et l’égoisme qui souhaite dominer.

Il est contre l’union, puisqu’elle n’est possible que parmi les égaux. Pour cette raison je dois définir ce que je choisis: l’un ou l’autre. Mais nous ne pouvons pas résoudre ce dilemme interne.

Jusqu’à la fin de la correction nous sommes condamnés à rester dans cette crise en nous. D’un côté je veux atteindre la perfection qui ne peut être ressentie que dans l’union intégrale et générale de tout le monde. Et de l’autre côté j’ai envie de gouverner! Cela peut aussi être une union, mais une union où je domine et non pas une union où tout le monde est égal et connecté d’une façon intégrale.

C’est pour cette raison que l’humanité se balance en permanence d’un côté à l’autre. Et il sera ainsi dans tous les temps jusqu’à ce que nous soyons conscients de notre mal.

De la leçon sur l’article du Rabash du 14.02.2014

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Question : Pendant le congrès, nous avons appris à nous ressentir les uns les autres d’une meilleure façon, pour sentir les désirs des amis. Dans le même temps, notre sensibilité envers toutes les autres personnes que nous rencontrons dans la vie quotidienne est devenue plus aiguë aussi.

Réponse : Cela devient tout simplement de plus en plus claire qui ils sont. Après tout, quand on regarde les petits enfants, nous les comprenons. De même, en ce moment, quand nous regardons les masses, nous comprenons ce qu’ils sont réellement : rien, essentiellement des enfants.

Question : Qu’est-ce qui devrait se produire à l’intérieur de nous lorsque nous allons parmi eux pour diffuser ?

Réponse : Rien. Aimez, pardonnez et comprenez-les. Ce sont des gens ordinaires avec toutes leurs faiblesses, leurs pensées et leurs désirs, tout ce qui a été instillé en eux par le programme de la nature. De quelle autre manière pourriez-vous vous comporter avec eux ? La nature les fait fonctionner intérieurement et comme des poupées mécaniques, ils sont en train d’exécuter leur programme.

Ainsi, votre travail consiste à les traiter calmement et fermement, de la même manière qu’ils se traitent les uns les autres, à l’exception d’une manière bienveillante.

Question : Tout en conservant une connexion avec le groupe et le Créateur ?

Réponse : Le groupe et le Créateur, c’est quelque chose de complètement différent. Cela appartient au monde supérieur, alors que 99 % de la population appartient au monde animal. Donc, interagissez avec eux à ce niveau.

Question : Mais quand vous voyez que la majorité des gens souffrent, cela crée un sentiment de culpabilité et de responsabilité envers eux.

Réponse : Le sentiment de responsabilité surgit parce que nous pouvons, grâce à notre degré spirituel, améliorer leur condition, et s’il y a un sentiment de culpabilité, cela signifie que nous blâmons le Créateur

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Question: Comment  l’amour change d’étape en étape ? Quels sont les types d’amour ?

Réponse: Ce qui est considéré comme de l’amour dans notre monde n’est pas considéré comme de l’amour dans la Kabbale.

L’amour terrestre est narcissisme. Tous nos émotions entrent en lui, et l’amour dont parle la sagesse de la Kabbale est déjà l’amour en lui-même, car peu importe la négativité que nous ressentons dans notre ego vers la source de l’amour, nous l’aimons en dépit de ce sentiment .

Ce n’est pas du masochisme. Au contraire, c’est la suppression de l’ego en opposition à ce qui est possible d’aimer et si ce n’est pas  » en opposition « , alors cela veut dire que nous nous aimons notre ego.

Par conséquent, tous les types de terre d’amour envers un enfant, un mari envers son épouse , peu importe vers qui ou quoi, tout cela est du narcissisme.

De cette manière, le détachement de l’amour terrestre a lieu sur toute la longueur de l’ensemble des 125 niveaux et seulement dans la mesure où nous rejetons notre ego, il sera possible à ce degré d’atteindre une caractéristique neutre, après cela la caractéristique du don, et après cela la caractéristique de l’amour, qui est de recevoir pour donner et c’est ainsi qu’ il est à tous les niveaux.

En d’autres termes , nous faisons d’abord une restriction ( Tsimtsoum ) sur chaque niveau en fermant notre ego et après, nous atteignons les étapes de fécondaiton ( Ibour ) , l’allaitement maternel ( Yenika ) et un grand état ​​( Mochin ).

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