Category Archives: Amour

Les larmes et la joie

Posted on 7 octobre 2013 at 11:20

Dr. Michael LaitmanLe Baal HaSoulam, « Héritage de la terre » : Il est dit, « selon ma peine est ma récompense. » Cela signifie que la récompense est mesurée par la quantité de chagrin. La tristesse et les efforts sont nécessaires uniquement pour trouver le récipient qui recevra une belle récompense. Et plus la tristesse d’un humain est élevée dans le travail spirituel, plus son récipient est grand, lequel est prêt à obtenir enfin la récompense maximale. Nous mesurons tout selon le récipient, le désir. La Lumière est au repos absolu, et tout dépend des récipients, de la façon dont nous les développons. Et les récipients sont l’essence même de la souffrance.

Cependant, dans la spiritualité cette souffrance devient douce et est appelée « les affres de l’amour ». Ici, la douleur du manque peut être combinée avec le plaisir et ils ne se neutralisent pas mutuellement comme dans notre monde. Là, après quelques gorgées, je n’ai plus soif et à chaque fois, après avoir reçu quelque chose, je deviens rassasié. Cela est différent dans la spiritualité car la nécessité et le plaisir visent ensemble au don sans réserve, ils se soutiennent et augmentent les uns les autres.

Il s’avère que je ressens constamment le manque et le plaisir, mais pas comme étant opposés, et je m’épanouis et me développe constamment en eux. Ensemble, ils deviennent un sens de la vie éternelle pour moi. C’est là que nous allons. Vous voyez vous-même que cette connaissance ne peut venir que d’en haut. La personne elle-même n’a pas la possibilité de saisir au moins son « bord ». Peu importe combien de philosophes et de penseurs ont essayé de comprendre les questions anciennes, c’est impossible. Après tout, les réponses ne sont pas inhérentes à notre nature égoïste actuelle.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 10/04/13, Écrits du Baal HaSoulam

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Le travail pour la révélation pratique du Créateur

Posted on 23 septembre 2013 at 12:23
Dr. Michael LaitmanSi une personne est à la recherche d’ un moyen de se connecter au roi, à comparaître devant lui, cette occasion lui est donnée. Nous sommes honorés d’ effectuer une telle diffusion aux larges masses et nous trouvons la nécessité de prendre contact avec le Créateur, ressentant notre dépendance à Lui.
Le monde entier se sent dépendant de quelque chose qui n’est pas clair. Chaque jour, il y a un sentiment croissant d’impuissance et d’incertitude quant à ce qui se passera demain. Cependant nous avons choisi le développement spirituel comme le but de notre vie et avons la possibilité d’effectuer des actions matérielles en ce sens. Ce travail nous amène à la conclusion de notre propre impuissance par rapport à l’objectif.
Nous comprenons que nous avons besoin du Créateur, de Son aide. Nous manquons de motivation, de  l’importance de l’objectif, de persévérance et de stabilité dans la progression vers lui et nous demandons pourquoi nous faisons cela et qui en a besoin. Tout cela nous oblige à chercher la connexion au Créateur, de Lui demander de l’aide, et de relier tous nos succès à Lui.
Plus nous faisons des efforts, plus le but dans lequel nous avons investi devient précieux et plus nous avons besoin du Créateur. Et celui qui ne veut pas investir beaucoup d’ efforts n’apprécie pas l’objectif et n’a donc pas besoin du Créateur. Il s’avère que la contribution physique à la diffusion, le travail avec le public, est le moyen qui nous rapproche du Créateur parce que grâce à lui, nous sentons de plus en plus notre dépendance envers Lui.
Nous pouvons développer ce sentiment de notre dépendance envers la force supérieure dans le groupe lors des ateliers. Et si nous sommes paresseux dans ce domaine, le Créateur devra ajouter quelques problèmes, des souffrances. Soudain, il y a des ennemis, des mauvais sympathisants et nous nous sentirons plus dépendants du Créateur.
C’est là où la coupure entre le chemin de la souffrance et le chemin de la Lumière se trouve. Si nous essayons de nous accrocher au Créateur, quand la vie est bonne, nous avançons par le chemin de la Lumière. Et si nous oublions et nous sommes un peu paresseux, alors nous voyons immédiatement que nous avons moins de succès et avons de plus en plus d’ennemis. Le Créateur nous corrige de cette façon, comme le but d’un missile vers la cible, il corrige sa trajectoire à droite et à gauche et revient sur la bonne trajectoire. Ainsi, nous devons continuer à avancer afin d’ atteindre l’objectif. L’ensemble du processus sera révélé dans ce travail.
C’est bien qu’à chaque fois que nous arrivons dans une entreprise, prison, école, organisons des conférences, des ateliers et des tables rondes, nous sommes fatigués et sans aucune force, aucune motivation. Alors  nous avons la nécessité de nous tourner vers le Créateur à nouveau ! Ainsi, nous nous renouvelons constamment. Cela nous oblige à nous renouvelé. Et ceux qui ne font pas cela ne sentent pas la nécessité de se tourner vers le Créateur, ils n’en ont aucune raison.
Ainsi, nous élevons une prière de l’aide, MAN, parce que nous voyons que le Créateur doit être au début de toutes nos actions. Et juste pour Lui plaire, je fais chaque mission. Dans toutes les actions je dois me voir effectuer cette mission et les gens que je rencontre je dois les voir comme les représentants du Créateur. Le Créateur m’a envoyé cela afin que par le contact avec ces personnes je révèle le Créateur dans la pratique, entre nous, dans le cadre des récipients brisés.
En fin de compte, nous devons arriver à l’état où nous annulons notre ego, il reste en bas et nous connectons au-dessus, comme il est dit : Nous arrivons à l’amour pour le Créateur à travers l’amour de la créature  » l’amour couvrira tous les péchés ». L’un est la Lumière et l’autre du récipient. Ainsi, nous allons avancer.
Il est dit : « Celui qui est assis à la maison n’est pas comme celui qui se tient devant le roi ». Si nous sommes prêts à sortir de notre maison et à paraître debout devant le roi, alors sortons diffuser. Et alors à chaques econde nous avons la possibilité de communiquer avec le Créateur et le besoin, la nécessité de ce contact, parce que sinon on ne peut pas faire le moindre effort.
Nous avons juste besoin de comprendre que notre faiblesse est un ange spécial qui enlève notre pouvoir pour nous forcer à nous tourner vers le Créateur. Il n’y a pas oubli; tout ça est les forces spéciales travaillant spécifiquement avec nous. Rien n’arrive par hasard juste comme ça. Il n’y a pas de hasard !
De la préparation du cours quotidien de Kabbale 23/08/13

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Des mélodies d’amour

Posted on 23 septembre 2013 at 11:25
Dr. Michael LaitmanQuand nous chantons les mélodies qui ont été écrites par les kabbalistes ou lisons les Psaumes ou les écrits d’autres kabbalistes, nous avons besoin de comprendre que tous écrits dans un état d’adhésion au Créateur. Ainsi, il n’est pas question ici de tristesse, de pessimisme, ou d’un sentiment de difficulté dans le travail.
Tout ce qui paraît comme l’expression de la faiblesse ou la tristesse sont des sentiments complètement opposés et viennent précisément de l’espoir, de la nostalgie de l’amour, de l’intérieur de la Lumière qui illumine déjà de loin, comme l’aube naissante.
Ces mélodies peuvent sonner mineures, tristes, avec une sensation de lourdeur et de faiblesse, mais ce n’est pas du tout le cas. Elles viennent d’un désir passionné, l’adhésion, la joie et la dévotion. Essayez de chanter et de sentir précisément cela.
La même chose est vraie des Psaumes. Toute la poésie la plus apparemment tragique de David pleurant sur la façon dont il doit fuir tout le monde qui le persécute et le déteste et est abandonné par le Créateur, tout a été écrit à partir d’un très haut niveau d’adhésion. Nous devons essayer de sentir cela dans ces mélodies.
De la préparation du cours quotidien de Kabbale 9/11/13

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Comme si je n’avais rien fait…

Posted on 14 septembre 2013 at 20:00

Dr. Michael LaitmanMême si c’est contre ma nature, je cherche toujours à construire cette chaîne : donner satisfaction à un autre afin de donner satisfaction au Créateur. Ce qui veut dire : « De l’amour pour autrui à l’amour du Créateur » et « Israël, la Torah, et le Créateur sont un ». D’une telle manière, j’attire la Lumière qui Répare à moi, le pouvoir arrive du Créateur et progressivement m’aide à le faire, et m’enseigne progressivement.

Mais un grand nombre d’activités sont incluses ici, l’une après l’autre, car je ne suis pas prêt à collaborer avec tous mes désirs de recevoir avec mon ego. Il est très grand et il ne m’est toujours pas familier. Je n’en connait même pas un pour cent de celui-ci, pas même un milliardième de pour cent !

Et afin de m’aider à faire plaisir à l’autre afin de donner satisfaction au Créateur et de transformer l’invité pour qu’il ressemble à l’hôte, tout mon travail est divisé en petites portions que je peux effectivement faire. Mais ces portions, c’est-à-dire ces niveaux, sont absolument séparées les unes des autres. Chaque fois que je termine une petite portion avec comme but le don sans réserve au Créateur, même sous une forme insignifiante, sans ressentir et comprendre, en dépit de tout cela, je transforme mon état : je passe à un nouveau désir qui est toujours plus grand que le précédent. Et ainsi travailler avec lui est différent à la fois en qualité et en quantité.

Cet état par lequel je suis passé hier me semble tout à fait négligeable par rapport au nouveau et fort désir. C’est comme si je n’avais rien fait. J’examine cela avec mes nouveaux désirs et ils sont plus grands que les anciens. Par conséquent, il n’est pas nécessaire de saisir cela directement dans une telle forme et d’être dans le désespoir que ce soit comme si vous retourniez à cet état tout le temps et qu’il pourrait être encore pire. C’est ainsi que cela doit être parce que vous avez un désir de plus en plus grand tout le temps.

La chose principale est que vous êtes en train de prendre ce qui se trouve en dehors de vous : le minéral, le végétal, l’animal et l’humain, ce qui vous est donné, ainsi que l’enseignant, le groupe et les livres, afin d’être équipé du pouvoir du Créateur, de Son aide, et que vous essayez de travailler avec eux comme un conduit qui les connecte. C’est ainsi que vous construisez un système par lequel et dans lequel vous pourrez faire plaisir au Créateur.

De la préparation au quotidien de Kabbale du 26/08/13

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L’amour envers le professeur

Posted on 1 septembre 2013 at 9:55
Dr. Michael LaitmanQuestion: Quelle est la bonne façon de développer l’amour envers  le professeur et quels sont les moyens corrects pour le démontrer?
Réponse: Le mot Rav (enseignant) est dérivé du mot « grand ». Aimer le Rav signifie le respecter. Aimer et respecter le Rav signifie que vous devez suivre ses conseils. Vous n’avez pas besoin d’autre chose à part cela.
Aimer signifie que vous entendez votre professeur, ou du moins vous essayez d’écouter ce que je vous dis (mes élèves) et que vous lisez ce que nos professeurs ont écrit. En fait, c’est suffisant. Je vous assure que si vous agissez comme ça votre amour sera réciproque.
De la leçon préparatoire du congrès de St-Pétersbourg 11/07/13

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Tout commence du groupe

Posted on 25 août 2013 at 14:02
congrès, groupeNous devons construire notre travail selon un agencement précis.
1. Je ne peux pas me tourner vers l’ensemble, au grand public, avant d’être inclus dans le groupe (groupe de dix).
2. C’est seulement après être inclus en lui, que je reçois la lumière environnante (Ohr Makif).
3. Après que j’influence l’ensemble, les gens, que nous appelons «éducation».
4. Nous nous unissons à eux.
5. Je les apporte au groupe, ce qui s’appelle apporter les « nations du monde » à « Israël », et tous méritent la découverte du Créateur.
Dans le groupe je me transfert à l’ensemble (←) et de l’ensemble à nouveau vers le groupe (→), et au moyen de la lumière environnante nous recevons la lumière intérieure (Ohr Pnimi). Parce que maintenant nous avons un Kli, le désir de recevoir, avec l’intention.
Je suis simplement au milieu, la mise en œuvre de l’action. Je travaille dans un groupe avec Galgalta ve Eynaim (GE) et avec le public, qui est l’AHP, et je reste au milieu du tiers supérieur (1/3) de Tifferet où il y a libre choix.
Par conséquent, si je ne suis pas inclus dans un groupe, je n’ai nulle part où commencer. Chacun de mes pas doit commencer à partir de cette inclusion et c’est l’action la plus importante et la base de toutes les actions. S’il y a inclusion, alors on peut continuer à agir, s’il n’y a pas d’inclusion, alors il est impossible de continuer. Car après cela je n’agis pas avec mes propres forces, mais plus particulièrement avec la puissance de l’inclusion mutuelle que j’ai reçu du groupe, grâce à la soumission. Mon pouvoir individuel est égoïste et seulement à travers l’annulation de mon ego, grâce à l’inclusion aux amis (1), je peux recevoir d’eux la puissance du don avec l’aide duquel je me tourne vers le grand public (2).
Everything Begins From The Group
Et puis je travaille aussi avec lui comme  je l’ai fait avec le groupe de dix. Mon intégration dans la société est comme l’inclusion à mon bébé à qui je veux tout donner. Je ne dédaigne pas, plutôt, je baisse ma tête devant le public avec amour.
De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 20/08/13, Entretien relatif au groupe des Dix

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La vie a été donnée pour atteindre le Créateur

Posted on 18 août 2013 at 11:35
Dr. Michael LaitmanNous devrions voir chaque instant de notre existence comme une opportunité pour l’accomplissement de notre vie, de notre existence, et pourquoi cette vie et cette réalité nous ont été données. La réalité est disposée de sorte que nous, les êtres créés, pourrons atteindre notre Créateur. Nous devons nous familiariser avec elle, en partant d’un état qui est totalement opposé à Lui, afin que notre atteinte de Lui soit aussi complète qu’Il le veut.
Cela signifie que si le Créateur veut que nous L’atteignons dans une certaine mesure qui comprend de nombreux sous-niveaux et des révélations individuelles, alors nous devons être dans un état de dissimulation à chacun de ces sous-niveaux. C’est parce que la dissimulation ne peut être atteinte que par l’état opposé, pour être dans un état de révélation, la descente en exil et éloignement du Créateur est également progressif. Plus nous descendons les niveaux de dissimulation, plus nous pouvons atteindre la révélation d’un niveau à l’autre.
Si nous imaginions toute la réalité correctement, alors il n’y a rien d’autre à faire que de révéler le Créateur! Ainsi, dans chaque action, dans chaque état, dans tous nos travaux, dans l’étude, la discussion, la connexion et les activités de diffusion, tout ce qui nous manque est seulement cette intention. La seule chose qui nous manque dans chaque action est le désir pour un résultat, découvrir le Créateur, la force du don et de l’amour et alors nous serons dignes de lui.
Nous prouvons notre fait d’être prêt par nos efforts et les exercices que nous effectuons entre nous. La seule chose qui manque dans tout notre travail est la bonne intention avant chaque action que nous effectuons à un moment donné. D’abord, nous devons nous concentrer sur le Créateur, Sa révélation. Si nous nous concentrons sur Lui, nous pouvons déjà comprendre comment établir le lien entre ces deux points, entre nous et le Créateur.
La connexion doit être établie à partir de lui et pas de nous, de la force du don et de l’amour. Nous devons savoir comment mettre en place les systèmes qui sont adaptes pour la révélation de la force de l’amour et du don et à quoi mon récipient intérieur devrait ressembler pour qu’il puisse révéler cet attribut. Pour y parvenir, je commence à me connecter à d’autres, connecter l’âme toute entière globale à moi: le minéral, végétal, animal et les êtres humains qui sont connectés par moi. Ainsi je crée un lieu où le Créateur et moi pouvons être ensemble, où nous avons une chance d’être révélé à l’autre.
De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 09/08/13, Écrits du Rabash

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Le travail pratique permet de faire une place pour la révélation

Posted on 14 août 2013 at 13:48
Dr. Michael LaitmanQuestion: Lorsque nous diffusons l’éducation intégrale et nous tournons vers le grand public, nous sentons que nous exécutons une mission de la force supérieure qui nous parvient dans la dissimulation. Comment pouvons-nous transmettre au groupe nos impressions, nos pensées et nos sentiments que nous éprouvons au cours de la diffusion de sorte qu’ils deviennent la propriété de tout le monde afin de renforcer le groupe?
Réponse: La diffusion de l’éducation intégrale est un type de travail très important que nous faisons maintenant dans les usines, les bureaux, les écoles, les prisons et dans l’organisation de différents cours. Tout d’abord, ce type de travail nous rapproche du Créateur parce que grâce à lui, nous pouvons sentir combien nous avons besoin de Son aide. Cela se produit à la suite de notre travail pratique.
Une personne qui est assise et étudie n’avance pas. La Torah ne peut exister sans des actions concrètes. Si nous nous asseyons et ne faisons rien de concret, il n’y aura pas de place pour la révélation.
Il faut comprendre qu’aux générations précédentes, c’était totalement différent et même une personne qui avait un ami ou deux et étudiait avec, pouvait atteindre la réalisation spirituelle. Mais c’était différent dans le passé, les désirs étaient différents et plus purs et ainsi il était possible de révéler la force supérieure.
Mais aujourd’hui, quand le Créateur nous donne ces possibilités, nous ne sommes pas en mesure de révéler quoi que ce soit si nous ne les utilisons pas. Donc, travailler dans la diffusion de l’éducation intégrale est devenu très important et en conséquence l’ensemble de notre usine a changé. Nous n’avons même pas à réfléchir sur la façon de changer réellement. Le travail lui-même change les gens et ils sentent que ces activités quotidiennes leur appartiennent.
C’est un très grand cadeau d’en haut parce que la sagesse de la Kabbale est la méthode pour révéler le Créateur dans ce monde. Cela signifie que le Créateur se révèle dans les relations entre les gens: Nous avons à découvrir l’amour absolu de la part du Créateur et Sa bonne attitude envers nous tous, au niveau de ce monde. Quand nous découvrons cette attitude, cela signifie que nous ajoutons le monde supérieur à l’image de ce monde. Il s’agit d’une ascension des niveaux des mondes supérieurs, la révélation du réseau qui relie tout le monde.
Le Créateur est dans le réseau et Il gère tout le monde, tout le désir, avec la force du bien et de la bienveillance, qui est la seule chose qui existe. C’est ce qu’on appelle la vraie réalité que nous atteignons et où nous recevons des réponses à toutes nos questions. Le monde change et nous comprenons pourquoi nous sentons les corps qui naissent, vivent et meurent.
Il n’y a pas d’autre réalité, une personne après sa mort ne va nulle par ailleurs. Lorsque nous nous rapprochons de la providence supérieure et amenons le Créateur et le lien entre nous dans ce monde, quand la force supérieure devient claire pour nous et parmi nous, tous les mondes se révèlent à nous, toute la création, la vie et la mort, toutes les formes directes et opposées à celles que nous voyons devant nous maintenant. Tout cela est déjà révélé et c’est seulement par nos changements de perception que nous changeons et non le monde qui nous entoure.
Donc, notre travail pratique est le moyen le plus efficace pour établir la bonne attitude vis-àvis de la réalité. Nous voulons trouver le salut ici, parmi tous les peuples, ce qui signifie révéler le Créateur auxêtres créés dans ce monde. C’est sur quoi nous travaillons, c’est la sagesse pratique de la Kabbale, et il n’y a pas de travail plus important.
Nous allons changer en fonction de ces exigences et le monde sera différent. Je peux le voir parles grandes opportunités qui s’ouvrent récemment pour la diffusion de notre message. Dernièrement, je  peux parler beaucoup plus. Dans la mesure où nous changeons, notre usine va changer et l’ensemble de notre attitude face à la sagesse de la Kabbale sera plus concrete. Cela signifie que nous devons clarifier: Où allons-nous réellement révéler le Créateur, dans quelles connexions entre nous et dans quelles connexions entre nous et le monde?
Comment pouvons-nous tirer la providence supérieure dans ce monde? Comment pouvons-nous corriger une personne? Comment pouvons-nous surmonter la crise qui nous entoure? Ensuite, nous allons découvrir le monde de Ein Sof (Infini), et découvrirons que nous sommes tous sous la domination du bien et de la bienveillance qui se révèle, sous la domination de l’amour. Ainsi, nous mettons en œuvre tout ce qui kabbalistes ont écrit.
Si nous continuons de cette façon, vous verrez que ce type de travail nous aidera à révéler la force supérieure
Du cours quotidien de Kabbale 07/08/13, Écrits du Baal HaSoulam, «Igrot,« Lettre 52

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L’amour est le chemin du bonheur

Posted on 9 août 2013 at 12:47

Dr. Michael LaitmanAux nouvelles (de Arguments et Faits) : « L’amour ne meurt pas. Les partenaires qui s’aiment beaucoup, même après des décennies de mariage, ressentent ce sentiment d’euphorie (causée par la sécrétion de la dopamine, l’hormone du plaisir), comme le font les couples fraîchement amoureux. La différence est ici : avec ceux qui n’ont pas été amoureux depuis longtemps, il a été observé qu’il y a augmentation de l’activité des régions du cerveau responsables de la passion et de l’excitation. Et avec les partenaires qui sont amoureux depuis une longue période, les activités dans les zones de calme et de suppression de la douleur sont devenues importantes.

Premier coup d’œil. L’amour s’éveille à un cinquième de seconde après contact avec les yeux, et s’exprime avec une forte stimulation dans 12 régions du cerveau. Le nombre d’hormones qui sont sécrétées dans le sang est différent, ce qui perturbe l’activité normale du système nerveux. De là vient l’expression : « L’amour fait perdre la tête. »

Une drogue qui n’est pas nocive. L’amour influence les gens comme cela : ils oublient des choses évidentes et perdent leur capacité à se concentrer, ce qui veut dire que l’amour influe sur le corps humain de la même façon que les drogues. La mémoire et la concentration deviennent moins actives quand une personne voit une image de l’objet de son amour. »

Mon commentaire : L’amour spirituel (pas celui qui est égoïste ou naturel, comme l’amour d’une mère pour son enfant ou l’amour pour une personne du sexe opposé, ce qui remplit l’ego), l’amour qui se crée en nous « artificiellement » avec le aide de la Lumière supérieure (la Lumière Environnante – Ohr Makif) selon une méthode particulière (la méthode de l’éducation intégrale), qu’en dépit de notre ego, l’on aime les autres, c’est dans ce genre d’amour que le sentiment d’un pouvoir supérieur se découvre parce qu’une personne commence à voir le monde à travers d’autres personnes, dans leurs désirs et leurs caractéristiques. De cette façon, la personne « laisse » son corps (les sens) jusqu’à ce que la création soit comprise comme un champ éternel de pouvoir et d’émotion

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Comment pouvons-nous corriger le coeur de pierre?

Posted on 8 août 2013 at 21:51
Dr. Michael LaitmanQuestion: Pourquoi ne pouvons-nous pas corriger le cœur de pierre?
Réponse: Il est impossible de corriger le cœur de pierre, car il s’agit de l’écart entre l’existence de l’existence et l’existence de l’absence. Je ne peux ressembler au Créateur. Ressembler signifie former au-dessus de moi toutes les formes du Créateur que je vois. Puis le désir de recevoir revêt différentes formes de don. Cela signifie que je peux Lui ressembler comme un acteur, mais je ne peux pas Lui ressembler dans l’ensemble de mon intériorité.
Ce n’est que par toutes mes corrections, lorsque toutes les lumières que j’attire se rassemblent, qu’elles feront fonctionner le système et il m’influencera par la Lumière qui corrige le cœur de pierre. Je génère ce processus indirectement.
De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 04/08/13, Le Livre du Zohar – Introduction

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