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Une convention très importante

Dr. Michael LaitmanQuestion: Nous disons que la Convention exige que la convention d’Arava demande à ce que l’on soit très sérieux. Qu’est-ce que cela signifie d’être sérieux lors de la convention?

Réponse: Cela signifie que je ne me permets pas de m’écarter de toute pensée ou de tout désir en dehors de l’objectif. Je dois être unis avec les autres et révéler le Créateur dans cette unité.

Sur le chemin je vois que je manque de désir. Parfois, je le veux, et parfois je ne sais pas. Et puis je viens à la prière et à des questions, j’analyse mon état, et ceci est essentiellement notre préparation. Comme nous arrivons à la Arava, nous avons besoin de sentir un besoin constant de la Lumière qui corrige, de sorte qu’il nous donne l’unité.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 19/02/20, « Conseils pour la Convention Arava »

Le Créateur au centre du groupe

Dr. Michael Laitman with StudentsLe Baal HaSoulam: « Discours de conclusion du Zohar »: Et tant que l’on voit comment l’environnement néglige Son travail et n’ apprécie pas sa Grandeur, on ne peut pas surmonter l’environnement. Ainsi, on ne peut pas obtenir sa Grandeur et néglige au cours du travail, comme ils le font. Maintenant vous pouvez comprendre le verset: « Dans la multitude du peuple est la gloire du roi, » puisque la mesure de la grandeur vient de l’environnement sous deux conditions:

1. La mesure de l’appréciation de l’environnement.
2. La taille de l’environnement.

Tout dépend de la connexion au groupe. De là une personne puise la force de se connecter, et c’est là que notre puissance croît jusqu’à atteindre le Créateur qui est au centre de l’environnement.

Mais si une personne ne se connecte pas à l’environnement, elle ne reçoit de personne la force, et donc elle ne trouve pas la force supérieure au centre.

De nombreux détails font partie de notre connexion: les effets positifs et apparemment ceux qui sont négatifs. Ils appartiennent à différents niveaux de Aviout, ce qui signifie la grossièreté, « l’épaisseur » de la volonté. Une personne ne peut rien faire avec son Aviout par elle-même. Elle doit recevoir des stimuli de l’environnement, tels que les besoins, les obstacles et les problèmes. Quand elle les surmonte, elle se tourne vers les amis de nouveau, car il est impossible d’avancer sans une négativité nécessaire non plus.

Donc, il y a beaucoup de travail à réaliser et c’est tout dans la société. Seulement, dans ce cas, une personne acquiert-elle  progressivement de l’épaisseur et la pureté du désir. Finalement, ses efforts s’ajoutent à la mesure nécessaire et elle découvre le Créateur dans l’unité avec les amis.

Si une personne ne voit pas le Créateur parmi les amis, c’est un signe qu’elle ne s’est pas encore connectée à eux. Si elle ne comprend pas que le Créateur se révèle particulièrement parmi les amis, cela signifie qu’elle est encore loin de l’unité. Une personne doit au moins croire les sages que le Créateur se révèle au sein de notre union, en son centre. Sur le chemin vers l’unité, chacun doit acquérir une grande épaisseur de la volonté, l’expérience de nombreuses déceptions, et en même temps surmonter de nombreux obstacles et se perfectionner.

Les deux choses sont nécessaires. Si une personne ne désespère pas, elle peut très vite découvrir le Créateur, comme dans l’exode d’Egypte.
De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 19/02/2012, « Conseils pour la Convention Arava »

Vérifiez la précision du but

Dr. Michael LaitmanDu cours avant  la Convention d’Arava, Écrits du Baal HaSoulamIgrot, « Lettre 17 »: … il y a celui qui marche, qui est pire que celui qui est assis les bras croisés. C’est lui qui dévie de la route, car le chemin de la vérité est une ligne très mince sur laquelle on marche jusqu’à ce que l’on vienne au palais du roi.

Celui qui commence à marcher au début de la ligne, doit exercer le plus grand soin afin de ne pas dévier de la ligne vers la droite ou vers la gauche même d’un cheveu. Il en est ainsi parce que si dans un premier temps l’écart n’est que d’un cheveu, même si l’on continue tout droit, il est certain qu’on ne viendra plus au palais du roi …

Mais comment est-il possible de ne pas se tromper? Bien sûr, nous allons errer! Imaginez que nous jouions à un jeu où vous devez tirer et toucher une cible, comme  avec un fusil électronique ou sur un ordinateur. Mais ce jeu est disposé de telle sorte que vous ne pouvez pas gérer pour viser, et la visée dévie toujours de la cible, comme délibérément. Vous la placez sur la cible, mais elle saute brusquement sur le côté. Vous la placez là encore, et elle s’enfuit à nouveau.

C’est essentiellement notre nature. Il ne fait aucun doute que je ne peux pas viser précisément au centre du don sans réserve. Après tout, en réalité, là, au centre de la cible, c’est là qu’est le Créateur, la qualité du don sans réserve, l’amour du prochain, ce qui est à 100% opposé à moi. Je suis incapable d’aller vers cela directement, sans ajouter un certain type d’erreur, au moins un petit écart. Et ce n’est jamais en visant droit sur la cible.

Même quand je suis déjà en train de m’élever  sur les niveaux spirituels, je ne suis en mesure de réaliser l’intention du don sans réserve que dans une petite partie des désirs, comme dans une « ligne très mince ». Et le reste du «cercle» est mon énorme « cœur de pierre » (Lev HaEven), que je suis incapable de corriger pour le bien du don sans réserve. A chaque niveau il y a des désirs que je peux corriger pour le bien du don  sans réserve et avancer avec eux, tout en étant incapable de le faire avec tous les autres. Alors, comment puis-je avancer vers le but précisément? Après tout, ce qui est exigé de moi est quelque chose que je ne suis certainement pas en mesure de faire!

C’est alors que nous sommes sauvés par la notion de groupe. Chacun d’entre nous, avec sa « visée », ce qui signifie à partir de la profondeur même du cœur (à partir de la Lumière de Hokhma habillée dans la Lumière de Hassadim, en vertu de laquelle «le cœur comprend ») on vise l’objectif. Et pas une seule personne ne l’atteint  précisément, parce que chacun a une sorte d’erreur, un écart dans une certaine direction par rapport au point central.

Mais si tout le monde s’unit ensemble, chacun avec son erreur, alors nous corrigeons mutuellement les erreurs des autres. Voilà comment c’est agencé. Et puis nous visons précisément au centre. En vertu de nos efforts pour nous unir ensemble, même s’ils ne sont pas sincères, c’est comme si nous intervenions sur la brisure.

De la 3ième partie du cours dans le désert d’Arava du 23/02/2012, Écrits du Baal HaSoulam, Igrot, « Lettre 17 »

Garants pour les autres

Dr. Michael LaitmanQuestion: Si on expulse une personne de la convention pour qui j’ai signé la garantie, est-ce que cela signifie qu’ils m’expulsent avec lui?

Réponse: Bien sûr.

Je dirai seulement une chose: Si nous essayons tous, personne ne violera les règlements de la convention. Si la force du groupe réside parmi nous, si nous voulons vraiment nous unir les uns aux autres, personne ne sera en mesure de rester en dehors. Après tout, nous créons la force spirituelle qui attire une personne comme un aimant, et elle n’est pas capable de penser le contraire.

Nous sommes tous garants les uns des autres, et nous générons cette force générale. Une approche sérieuse est nécessaire ici: le silence, pas un mot inutile. Et cela va nous maintenir dans l’unité.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 21/02/2012, Constitution de la Convention d’Arava

Quatre conditions

Dr. Michael LaitmanQuestion: Le groupe peut-il interdire à un ami de participer à la convention en raison d’un comportement inapproprié?

Réponse: Il faut vérifier tous les cas séparément. Dans l’ensemble, voici les critères:
• participer à des leçons tous les matins;
• payer le Maasser (la dîme);
• participer à des rassemblements d’amis,
• participer à la diffusion autant que l’on peut.

Ces quatre conditions sont obligatoires. Si une personne les remplit, il a sa place dans la convention.

Mais nous avons atténué certaines choses et nous ne vérifions pas les participants en fonction de ces critères. Beaucoup d’entre eux ne paient pas le Maasser ( la dîme), ne participent aux cours du matin, et ainsi de suite. Assurément, ces gens ne comprennent pas très bien ce que nous avons à l’esprit et ce que nous faisons. Toutefois, cela ne signifie pas que nous ne serons pas en mesure de réussir dans la convention et que cela sera seulement  qu’une « pratique » de plus.

Par ailleurs, différentes personnes viennent de différentes parties de l’âme collective d’Adam HaRishon, et pour certains d’entre eux il faut deux ou trois fois plus de temps pour maîtriser le système. Ils peuvent progresser vers un aspect particulier, mais il est plus difficile pour eux de changer de l’intérieur. Il y a ceux pour qui même cela empire: grossier, insouciant, et ainsi de suite. Ne jugez pas votre ami jusqu’à ce que vous soyez à sa place.

Dans l’ensemble, nous ne jugeons pas les amis en fonction de leur comportement extérieur à moins qu’elle soit liée au travail de diffusion. La chose principale est que la personne ne montre pas de mépris.

Question: Est-ce que cela veut dire qu’entre-temps, ces critères sont une recommandation plutôt qu’ une demande?

Réponse: Cette fois, nous ne les impose pas, mais une personne doit savoir que si elle ne les remplit, elle restera derrière. Elle peut participer à nos activités, mais elle n’avancera pas. Elle ne nous troublera pas dans la convention, et elle sentira une ascension, mais pas comme un « homme » qui sort de l’Égypte.

Nous donnons à ces personnes une chance d’être avec nous, à un niveau inférieur qui limite le sentiment et l’avancement. Il n’y a rien que nous puissions faire à ce sujet.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 20/02/12, « Conseils pour la Convention Arava »

Mettre les cartes sur la table

Dr. Michael LaitmanQuestion: De quelle façon l’intention dans la convention d’Arava devrait être différente de ce que nous avions avant? Que devrions-nous nous préparer nous-mêmes pour cela?

Réponse: Notre intention au cours de cette convention est d’ajouter une grande peur, une grande anxiété: Que faire si je ne supporte pas l’effort général correctement?

Tout comme dans un jeu de poker, j’y vais complètement, misant toutes mes ressources, et mettant toutes les cartes sur la table. Je suis prêt à donner tout de moi-même afin d’atteindre la Lumière qui corrige. Je suis prêt à donner ma part et pousser tout le monde vers le but. En même temps, dans l’unification avec tous les amis, je veux recevoir à travers eux la force qui me connecter non pas à eux, mais à Celui supérieur à eux. Nous devons faire tout notre possible afin que l’amour couvre toutes les fautes. Nous devons aspirer à la garantie mutuelle et à l’unité.

La différence est que cette fois nous agissons par nous-mêmes, sans les cercles extérieurs, dans une pensée, un désir et une intention. Nous ne les quittons pas, nous sommes constamment à l’intérieur. Nous attaquons non pas seulement mentalement mais aussi dans le désir et dans l’intention.

C’est ce que nous préparons, et tout le reste dépend des participants. Ils construisent cet état.

De la 4e partie de la Leçon quotidienne Kabbale 20/02/12, « Conseils pour la Convention Arava »

Les juges et les gardes

Dr. Michael LaitmanRabash, Shlavey HaSoulam (les Marches de l’Échelle), «les Juges et les Gardes »: Il est dit: « . Vous devriez poster des Juges et des Gardes à toutes vos portes » Quand une personne veut commencer l’œuvre du Créateur, il traverse deux étapes:

1. La Théorie. Il fait d’abord lui-même un plan: ce qu’il doit faire et ce qu’il ne devrait pas faire. C’est ainsi, c’est la clarification du bien et du mal, et cette partie théorique est appelé un «Juge» qui lui dit quoi faire.

2. Ensuite, il doit mettre la théorie en pratique, et cela est déjà appelé un «garde».

Ce n’est pas un seul jour de travail, mais on doit se développer dans le travail quotidien. Par conséquent, le pluriel est utilisé: «les juges et les gardiens. »

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 19/02/12, « Conseils pour la Convention d’Arava »

Emportés par l’esprit de l’amour

Dr. Michael LaitmanDe la Constitution de la Convention d’Arava: durant tous les jours de la convention je m’engage à me déconnecter intérieurement  et extérieurement du monde physique et à m’oublier moi-même. Je me déconnecte moi-même et je suis prêt à sortir de l’état actuel, à sauter dans la mer Rouge, à perdre la tête, à tout quitter, à rester nu et sans ressources, et à accepter tout ce qui vient, seulement parce que cela vient d’En Haut.

Nous devrions dépasser tout ce que nous sommes. Des efforts constants sont nécessaires ici.

Il est dit: «Ils ont chacun aidé son ami ». Si l’ensemble du groupe aspire à cette ascension, à la foi au-dessus de la raison, cela pourra fonctionner sur tout le monde, et ce sera facile pour tout le monde. Maintenant il nous est difficile de nous connecter, mais si nous voulons utiliser la puissance de l’unité, nous allons tout d’un coup ressentir un soulagement.

Lorsque la force générale fonctionne sur une personne, les difficultés disparaissent. Il cesse de craindre, et le courant l’entraîne loin. C’est ce que nous devons atteindre.

En fait, toutes les conditions sont faciles si nous les réalisons grâce à l’unification.

Dans la convention chacun est responsable pour tous. C’est la mutualité, la garantie mutuelle. Tout le monde s’inquiète des autres,  au sujet de l’unité. A l’intérieur de moi, je dois constamment prier pour les amis, afin qu’ils se connectent, de sorte que leur désir va enfin devenir réalité. Si cette prière vit en moi, alors je suis sans aucun doute aussi à l’intérieur.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 21/02/2012, Constitution de la Convention d’Arava

Seulement en avant

Dr. Michael LaitmanQuestion: Je n’ai aucun doute que nous viendrons à la convention de bonne humeur et très impressionné. Mais que dois-je faire si la situation change et qu’une descente commence?

Réponse: Bien sûr, nous devrions nous attendre à des vagues: chacun de nous séparément et peut-être tous ensemble. C’est clair, mais c’est au-dessus que nous devrions travailler. Ou bien pensez-vous que le premier contact avec la spiritualité vous rendra libres de tout problème ? Non, vous devez plonger intérieurement de toutes vos forces et vous y accrocher comme un bouledogue.

Quand un gros chien vous attaque, vous devez pousser votre main dans sa gueule, aussi profondément que vous le pouvez, de sorte qu’il doive laisser aller. C’est la même chose ici: aller de l’avant aussi fort que vous le pouvez.

Question: Vais-je être en mesure de le faire par moi-même?

Réponse: Vous serez en mesure de faire que tous vous suivent, sans un mot. Si vous vous souciez d’eux, vous vous « déplacez vous-même et le monde entier vers une échelle du mérite ». C’est parce que la force spirituelle passe de l’un à tous et de tous à chacun. Il ne s’agit pas seulement notre connexionmutuelle; c’est au-dessus de nous.

Question: Je ne comprends pas ce qu’est la force spirituelle, mais je sais ce qu’est mon égoïsme. Il fera pression sur moi, mais je ne vais pas l’admettre et vais le cacher. Et s’il vient à l’extrême, à la haine sans fondement? Je vais faire du mal à tout le monde, n’est-ce pas?

Réponse: Ces ondes sont passées par vous pendant des années. C’est normal, et nous devrions en venir à bout. Personne ne dit que la convention est le paradis dans lequel vous volez comme un ange; bien sûr que non.

Nous nous rassemblons et nous nous déconnectons du monde afin de créer une atmosphère qui va impressionner tout le monde. Alors ensemble, nous serons en mesure non seulement de neutraliser notre mauvais penchant, mais aussi de le  surmonter et de le contrôler. Il va « gonfler » sous nos pieds, comme une pâte, et en restant au-dessus de celui-ci nous allons atteindre le niveau spirituel. Nous devons passer par toute l’épaisseur de la dissimulation, qui est en fait révélée dans la haine.

Ne vous attendez pas à ce que tout se passe en douceur, sans encombre. Nous le voulons, nous voulons nous élever dans un jet, mais chacun aura ses propres pensées et discernements. Alors apportez toute votre haine et ne la craignez pas. La chose principale est qu’elle soit agitée par le désir de se connecter avec tous les amis et pas par autre chose.

Question: Et si je vois que l’ami va dans cet état? Devrais-je intervenir, ou devrais-je le laisser seul?

Réponse: Vous devez définir un autre exemple pour lui: l’embrasser, faire quelque chose sans pression, doucement, afin de l’aider à s’élever. Ne vous contentez pas de l’ignorer parce qu’il dérange tout le monde à l’intérieur. Nous sommes tous dans le même bateau, peut-on laisser quelqu’un percer un trou dedans? Vous avez l’envelopper avec tant de chaleur qu’il sera heureux, de sorte qu’il va sortir de la descente.

Question: Mais que se passerait-il si je me trompe: il se pourrait qu’il soit plongé dans ses pensées et que je puisse penser qu’il est dans une descente ….

Réponse: Pensez au salut de tous et tout ira bien. Seulement l’amour et le souci des autres.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 21/02/2012, Constitution de la Convention de l’Arava

Le nécessaire et le suffisant

Dr. Michael LaitmanQuestion: Je suis dans un groupe  virtuel. Si une garantie de deux amis est nécessaire pour assister à la convention, qui peut la signer pour moi?

Réponse: Pour l’instant, soyez préoccupé par ce qui suit.

Outre les hommes qui ont quitté l’Egypte, il y avait aussi des femmes, des enfants et des personnes âgées. Comprenez-vous que vous allez à la convention en tant que «femme», «enfant», ou «personne âgée»? Comprenez-vous que votre mission est de vous annuler autant que possible? Vous ne savez pas comment vous connecter avec des amis, car une femme ne peut pas se connecter. Mais vous voulez vraiment que cela se produise, parce qu’une femme doit prendre en charge cette unité par tout moyen.

Et peut-être vous êtes un «esclave», c’est-à-dire, que vous obéissez à votre égoïsme, mais êtes prêt à servir et à aider de quelque manière si nécessaire. Vous êtes à la recherche d’un gain personnel,  vous voulez la spiritualité pour vous-même, et ne pouvez pas vous déconnecter de la préoccupation égoïste au sujet de votre propre bien futur. Cependant, vous en êtes conscient et comprenez que vous êtes un esclave de l’amour-propre, et pourtant vous voulez vous joindre à l’attaque spirituelle.

Un «esclave» est sous la puissance externe; Pharaon ou le Créateur règne sur lui, ce qui est la même chose parce que Pharaon est un outil du Créateur. Et si vous voulez continuer à participer, alors vous arrivez à la convention au courant de votre degré et vous mettez tous vos efforts pour être avec les amis.

De toute façon, vous faites tous les efforts, et vos possibilités ne dépendent pas de vous- elles sont classées par degrés. Si vous  vous êtes préparé un peu, vous êtes un «enfant», si plus, vous êtes un «esclave», encore plus, une «une personne âgée, plus encore, une «femme», et encore plus, un «homme». On vous donne la force d’En- Haut, mais vous devez l’appliquer complètement afin d’essayer de suivre, de vous impliquer. Il ne s’agit pas de votre niveau qui est important. Une personne qui essaie de son mieux pour être avec nous, semblable à un enfant s’accrochant aux adultes, n’interfère pas du tout, mais aide seulement. Donc, où que vous soyez, venez.

Question: Dans quelles conditions une personne va-t-elle  à la convention comme «un homme »?

Réponse: Si une personne assiste à toutes les leçons du matin, paie le Maasser (la dîme), participe à des rassemblements d’amis, dans toutes les activités de groupe, et est pleinement impliquée dans la diffusion aux masses, alors elle suit les conseils des kabbalistes. Ce sont les conditions minimales, les conditions physiques, qui ne sont pas liés au travail spirituel pour le moment. Cela est nécessaire.

Et au-delà, s’est-il vraiment dans son âme annulé lui-même devant le groupe, afin de ressentir le besoin d’unité? Cette nécessité devrait donner lieu à son appel au secours, à laquelle la Lumière supérieure répondra.

Ainsi, les conditions extérieures ne disent rien au sujet du plan spirituel, elles sont nécessaires, mais ne suffisent pas. Elles peuvent être observées indépendamment des états spirituels. Et à côté de cela, il y a des conditions suffisantes que vous devez effectuer intérieurement.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 20/02/2012, Constitution de la Convention  d’Arava