Category Archives: Correction

« Activer » la solidarité

Question : Devrions-nous cultiver en permanence l’importance du principe « Il n’y a rien hormis Lui » ?

Réponse : Si les amis dans le groupe réfléchissent à la manière dont aucun d’entre eux ne devrait oublier de voir le Créateur en tant que cause fondamentale de leur état, alors vous vous aiderez vraiment.

Cette étape s’appelle la solidarité ; cela commence par le fait que nous souhaitons simplement et mécaniquement nous aider mutuellement à nous maintenir dans la pensée que « Il n’y a rien hormis Lui ». En même temps, chacun de nous pense à l’autre.

Lorsque nous pensons tous ensemble aux uns et aux autres, nous « activons » la solidarité et cela fonctionne. Dans ce cas, chaque membre du groupe se souvient plus souvent que le Créateur est la source de ses pensées et de ses sensations, et il commence à se former, à s »unir en un seul réseau.

En aidant constamment les amis à se rappeler que nous sommes mutuellement inclus et connectés au Créateur, nous essayons d’identifier le Créateur comme étant notre source commune. Chacun de nous devient alors connecté avec les autres de telle manière que le signal du Créateur passe à travers chacun d’entre eux vers tous les autres. C’est un autre niveau de connexion.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 11/02/2019

Tournez-vous vers le Créateur

Question : Que signifie se tourner vers le Créateur si des pensées léthargiques surgissent en moi ?

Réponse : Lorsqu’une pensée apparaît en vous ou que vous éprouver une sensation : mauvaise ou bonne, agréable ou désagréable, troublante ou vice-versa, essayez de réaliser qu’il s’agit d’un conseil du Créateur, qu’Il le stimule en vous.

Si ce n’est pas à chaque minute, pas constamment, alors au moins lorsque vous ressentez que cela vous secoue, lorsque vous commencez à avoir peur de quelque chose, ou que quelque chose vous dérange ou vous énerve, essayez de comprendre cela.

Au moins dans de tels états, essayez de trouver le Créateur et de Le considérer comme la cause, la source de toutes vos pensées et de toutes vos sensations.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 11/02/2019

Comment un kabbaliste échappe-t-il aux mauvaises pensées ?

Question : Comment un kabbaliste échappe-t-il aux mauvaises pensées ? Quelles méthodes avons-nous pour travailler avec elles ?

Réponse : Un kabbaliste ne fuit jamais rien. Il doit tout utiliser pour l’équilibre et le meilleur. Tout ce qui vient d’en haut est donné pour une raison ; par conséquent, rien ne devrait être écarté d’emblée. Nous devons juste savoir comment l’équilibrer. C’est le sens commun de la vie.

Question : Quelles sont mes actions si j’ai une mauvaise pensée ?

Réponse : Ce n’est pas une mauvaise pensée, mais plutôt une pensée que vous devez traiter correctement. Cela peut être dégoûtant, désagréable ou grossier. Quoi qu’il en soit, dans chaque cas cela provient de la même source, du Créateur, d’où émanent à la fois notre égoïsme et notre altruisme. Nous devons comprendre que notre objectif n’est que l’équilibre entre eux.

Par conséquent, ne repoussez jamais une quelconque pensée ni aucun des désirs les plus immondes qui vous gêne. Dans un premier temps, vous voudrez instinctivement vous en débarrasser, mais à l’instant suivant, vous vous direz : « Non, cela vient du Créateur. » Si je rejette ce désir, je ne m’élèverai pas au-dessus de lui. Je dois le prendre, même si je suis dégoûté, et en s’élevant au-dessus, je dois l’équilibrer correctement.

Tout vient de la racine de mon âme, qui est un mal absolu puisque nous sommes tous le résultat de la brisure de l’âme commune. De ce fait, toute la brisure est révélée en nous progressivement. La raison pour laquelle les désirs les plus fous et les pensées et les pires inclinations apparaissent en moi maintenant se trouve à la racine de mon âme à la suite de la brisure.

Si je ne corrige pas ce désir, plus tard, après quelques degrés, il me reviendra sous une forme différente. Ainsi, nous ne devrions rien fuir ; nous devrions plutôt tout accepter consciemment et agir en conséquence.

Ainsi, un kabbaliste apprend progressivement à ne pas se prendre personnellement à tout ce qui le dépasse. Ce n’est pas moi. Cela vient des qualités opposées dans ma racine. Au début, j’étais en état d’adhésion au Créateur. Puis c’est devenu l’inverse, complètement opposé au Créateur. C’est ce que je vis maintenant.

Pourquoi devrais-je rejeter cela ? Le Créateur éveille spécifiquement le niveau suivant de ma corruption en moi afin que je puisse la corriger et m’élever au degré suivant.

Extrait de la leçon hebdomadaire de kabbale en russe, le 16/12/2018

La compassion pour les étudiants

Question : Un enseignant de Kabbale ressent-il un sentiment de compassion pour les gens ou pour ses élèves ?

Réponse : Un enseignant de Kabbale éprouve toutes les sensations inhérentes à une personne, seulement agrandies 620 fois. Pour supporter ces énormes sensations, il dispose des outils appropriés. Même dans une faible mesure, il ressent chaque sensation 620 fois plus fortement qu’une personne ordinaire.

Question : Qu’est-ce que la compassion pour les étudiants ?

Réponse : Lorsque l’enseignant voit comment un élève cherche à faire quelque chose dans la spiritualité, mais échoue et tombe, et puis essaie à nouveau de monter et chute encore, cela provoque de la compassion chez l’enseignant car il ne peut pas aider l’élève. Il doit attendre patiemment. Bien sûr, il aide l’élève à sa manière, mais pas au niveau où l’élève ressent cette aide.

Je l’ai très bien compris de par ma propre expérience. J’ai été dans de très mauvais états. Mon professeur sympathisait avec moi, mais il ne m’aidait en aucune manière.

Quelques années plus tard seulement, je me suis rendu compte qu’il m’avait aidé de manière complètement différente, peu importe que je souffre ou non devant lui.

Le fait est que la souffrance est ressentie dans le système général et n’est pas purement vôtre ; c’est la souffrance de tout le système de la révélation du Créateur. Cette souffrance générale est ce que ressent le professeur. L’individu n’est pas inclus ici.

Comprenez que seule votre inclusion dans la dizaine se fait ressentir dans la spiritualité. Par conséquent, rester assis seul et souffrir n’aide pas. Le temps perdu ne sera pas rattrapé. Unissez-vous rapidement et connectez vos désirs.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 02/12/2018

Luttez pour l’équilibre

Question : Si je suis entièrement égoïsme, en quoi puis-je ressembler à la force supérieure ?

Réponse : Il est possible de ressembler à la force supérieure seulement si vous recherchez ardemment un équilibre entre deux forces : l’égoïsme et l’altruisme. La force qui surgit naturellement en vous est votre égoïsme et il vous semble que c’est vous. Mais ce n’est pas vous, c’est aussi le Créateur.

Vous êtes quelque chose d’absolument neutre, comme de la pâte à modeler légèrement glacée, dans laquelle, sans interruption, le pouvoir égoïste est agité de la naissance à la mort, et il semble à une personne que c’est elle.

Cependant, elle a la possibilité d’équilibrer cette force négative avec une force positive, qu’elle doit indépendamment demander au Créateur. C’est exactement comme cela qu’elle se rapproche du Créateur et s’unit à Lui. Elle demande au Créateur de lui apprendre à être en équilibre avec la force positive afin que deux forces opposées apparaissent et que l’équilibre, appelé la ligne médiane, émerge entre elles.

Cette ligne médiane, qui se crée dans l’équilibre entre les lignes droite (altruiste) et gauche (égoïste), s’appelle Adam (homme) parce qu’elle devient exactement comme le Créateur.

En ayant une bonne maîtrise de l’égoïsme et de l’altruisme, une personne peut interagir correctement avec eux, en s’équilibrant constamment en haut et en bas, et en montant sur cet équilibre. L’essentiel est qu’elle apprenne à maintenir l’équilibre. Ceci est notre travail.

Extrait de la leçon quotidienne de kabbale en russe, le 16/12/2018

Maîtriser l’état spirituel

Question : Quels sont les degrés de contrôle du cœur et des états spirituels ?

Réponse : Maîtriser l’état spirituel réside dans le fait de dominer l’égoïsme, car il nous sépare du spirituel. Il est possible de maîtriser l’égoïsme uniquement à l’aide de la Lumière supérieure. Cela ne dépend pas de notre volonté, de la force de notre caractère ni des serments stricts que nous faisons avec nous-mêmes.

Tout dépend de la mesure selon laquelle une personne s’inclut dans le groupe et peut s’y dissoudre. Dans cette mesure, elle correspondra davantage à la Lumière supérieure, la propriété du Créateur, et elle se rapprochera progressivement de Lui.

Le Créateur ne se cache pas toujours. Je peux Le découvrir à un moment donné et Il disparaîtra immédiatement pour que je puisse aller plus loin et me concentrer davantage sur Lui. Supposons que je L’attrape avec mes nouvelles propriétés plus corrigées et qu’Il disparaisse encore, pour que je me concentre à nouveau sur Lui avec mes propriétés plus généreuses que je développe encore plus en harmonie avec le groupe, et ainsi de suite.

Si je fais partie d’une dizaine, nous devrions faire de telles intersections mutuelles les uns avec les autres afin qu’un champ uniforme apparaisse entre nous.

Lorsque nous nous efforçons de créer ce champ, le Créateur apparaît à l’intérieur de celui-ci. En d’autres termes, le Créateur est le résultat du désir de la dizaine d’être un tout. C’est la condition principale.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, 09/12/2018

Est-ce que nier la gouvernance du Créateur cause du tort ?

Question : Comment puis-je savoir si je nie la gouvernance du Créateur ? Cela peut-il me nuire matériellement ou spirituellement ?

Réponse : Vous ne pouvez pas le savoir. Si vous pouviez le savoir, vous ne sortiriez jamais de l’égoïsme, vous feriez tout pour obtenir le maximum de récompenses égoïstes pour vous-même et vous vous blesseriez spirituellement en faisant de la sorte.

Vous ne pouvez pas obtenir cette connaissance avant d’avoir commencé à agir de manière altruiste, au-dessus de vous-même.

Extrait de la leçon quotidienne de kabbale en russe, le 25/11/2018

Les degrés d’un kabbaliste

Question : Que peut faire un kabbaliste au dernier degré qu’un kabbaliste d’un degré moyen ou inférieur ne peut pas faire ?

Réponse : Donner sans réserve. Tout est évalué et mesuré uniquement selon la capacité de donner sans réserve. Plus l’égoïsme d’une personne est grand, plus son don sans réserve est grand, et donc plus son degré est élevé. De cette manière, on découvre davantage le monde supérieur, le Créateur, et son propre état au degré du Créateur.

Question : Comment puis-je connaitre la force de mon égoïsme ?

Réponse : Pour l’instant, vous ne pouvez pas mesurer le pouvoir de votre égoïsme. Vous pouvez le déterminer uniquement si nous existons dans trois lignes : la droite, la gauche et celle du milieu. Nous aurons alors l’occasion de mesurer un côté par rapport à l’autre et les degrés spirituels apparaîtront en conséquence. C’est ainsi que nous mesurons l’égoïsme.

Extrait de la leçon quotidienne de kabbale en russe, le 25/11/2018

Un ami est mon miroir

laitman_963.6Question : Comment puis-je aider un ami qui a des problèmes s’ils sont provoqués par le Créateur ?

Réponse : Et comment ne puis-je pas aider un ami si le Créateur, en causant les problèmes, me les montre par le biais de mon ami ?

Si je vois que mon ami a des problèmes, cela signifie que le Créateur les présente afin que je puisse les résoudre.

En aucun cas, je ne devrais laisser cela sans y prêter attention, sachant que le Créateur communique avec moi par tout ce qui m’arrive. Il a créé un désir en moi et dans ce désir, Il déclenche maintenant certains signaux. Je dois lire ces signaux venant de mon propre désir et réagir à eux.

Répondez au Créateur à travers les amis, à travers le groupe, à travers le groupe mondial entier, à travers toute l’humanité, parce que tout est une seule âme. Tout cela est ma conversation avec le Créateur.

Extrait de la leçon en russe, le 11/02/2019

La détermination des états spirituels

Question : L’état d’euphorie est-il acceptable lors de l’étude de la Kabbale ?

Réponse : Bien sûr. Les gens aiment cela.

Question : Ne peut-il pas s’arrêter ?

Réponse : Cela continuera par intermittence avec une dévastation et une déception énorme, puis à nouveau avec du contentement et de l’euphorie jusqu’à ce qu’une personne commence à contrôler clairement les deux lignes : la droite et la gauche. Ensuite, la joie et la tristesse, la satisfaction et le vide seront la même chose pour elle parce qu’on a besoin des deux et que les deux mènent au but.

Question : Comment peut-on distinguer la joie et le plaisir de la communication ordinaire avec les gens et la joie de l’union dans la Kabbale ?

Réponse : On peut le distinguer par le fait que cela soit intentionnel. Dans la Kabbale, tous les états ont un sens parce que chacun d’eux vous fait progresser. Peu importe les actions que vous faites et ce que vous ressentez, elles vous rapprochent toujours de l’objectif, millimètre après millimètre. Par conséquent, la vie ne s’écoule pas en vain.

Extrait de la leçon hebdomadaire de kabbale en russe, le 25/11/2018