Nous devons comprendre que nous ne voyons rien dans le processus spirituel, comme si nous avions perdu connaissance. Nous sommes absolument coupés du monde spirituel et si nous voulons reprendre conscience, nous devons accomplir ce que la sagesse de la Kabbale enseigne : nous détacher de notre égoïsme et nous intégrer dans le désir d’un autre, en dehors de nous-mêmes.

Un désir étranger est le désir du Créateur, qui est absolument opposé à moi, et par conséquent je ne peux pas y plonger. Comment puis-je passer de moi-même au Créateur ? Pour ce faire, on m’a donné un outil : le groupe.

La Lumière supérieure se diffuse en quatre étapes, de haut en bas, le long des Sefirot (Keter, Hokhma, Bina, Zeir Anpin et Malkhout) et à l’intérieur de Malkhout se développe le désir de recevoir. Et afin de sauter dans la Lumière, je dois remonter les mêmes marches.

Si je rassemble un groupe et m’annule devant lui en tant que Malkhout vers les premières Sefirot supérieures, alors j’exprime mon désir de devenir comme Keter. Il s’avère que je saute de mon côté vers celui du Créateur avec l’aide de la dizaine, du groupe. C’est tout.

Extrait du congrès International de Kabbale, « Entrer dans la Fécondation – Découvrir un Nouveau Monde », Leçon n°1 du 25/09/2021

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Question : Comment pouvons-nous expliquer le fait qu’à travers les âges, ce sont les Juifs qui ont principalement fait des découvertes scientifiques ?

Réponse : C’est une conséquence du fait que les Juifs ont une prédisposition spirituelle à corriger le monde. Naturellement, ils ont fait avancer tout le reste.

En accomplissant certaines actions spirituelles, ils se sont efforcés d’atteindre l’équivalence avec le Créateur, de s’élever au niveau de la force supérieure globale dans leurs qualités, de se corriger eux-mêmes et d’y conduire toute l’humanité.

Les Juifs sont un groupe qui est appelé à faire une révolution spirituelle très sérieuse. À notre époque, cela commence vraiment à se passer. Que nous le voulions ou pas, cela doit arriver car c’est inhérent à la matière de la nature.

Extrait de « Gros Plan – L’Exil » sur KabTV

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Question : Lorsque vous avez rencontré différents leaders spirituels, avez-vous trouvé un quelconque point de contact avec eux ?

Réponse : Non, aucun, car leurs enseignements sont construits sur la suppression de l’égoïsme.

Toutes les méthodes, à l’exception de la Kabbale, sont construites sur la suppression de l’égoïsme : désirer moins, penser moins, manger moins, bouger moins, c’est-à-dire se réduire constamment dans ses manifestations terrestres. Et la Kabbale dit : « Laissez tomber toutes les manifestations terrestres. Vous devez développer votre partie spirituelle. »

La partie terrestre est tout ce à l’intérieur de quoi nous existons, c’est-à-dire prendre soin de notre corps. Tant qu’il vit, nous y pensons, et c’est toute notre vie. Imaginez que vous ayez une sorte d’animal et que votre vie entière soit consacrée uniquement à en prendre soin. Et il vit de tel jour à tel jour, ces soixante-dix ans, et vous vivez avec lui. Il meurt, et vous mourez.

La Kabbale dit : « Élevez-vous au-dessus de cet animal de sorte que non seulement il remplisse toute votre existence, mais qu’en plus il y ait une autre vie. Regardez le monde. » Et lorsque vous commencez à regarder le monde non pas à travers cet animal (vous lui donnez ce dont il a besoin) mais en regardant au-dessus de lui, vous ouvrez le monde supérieur.

Question : Mais une personne ordinaire ne peut pas s’élever au-dessus de cet animal ?

Réponse : Elle ne le peut pas. Elle ne peut même pas essayer d’en sortir et ne comprend pas ce que cela signifie.

Cela signifie acquérir une autre propriété complètement différente, le don sans réserve. Après tout, la propriété avec laquelle je suis à l’intérieur de cet animal est la propriété de recevoir, et elle ne fait que me garder en elle-même.

Mais à l’intérieur de moi, il y a initialement un rudiment de mon prochain état, l’état spirituel. Il me tire hors de cet animal, il me pousse à le découvrir : « Pourquoi j’existe ? Vraiment au nom de cette vie ? Vraiment au nom de ces années pendant lesquelles je suis dans mon corps et je meurs ? ». Si ces questions urgentes me hantent et que je suis obligé d’y répondre, alors je suis déjà dans un état où j’ai vraiment besoin de la Kabbale.

Pour la première fois, de tels états sont révélés uniquement à notre génération. Et par conséquent, c’est seulement de nos jours que la science de la Kabbale se révèle à l’humanité, et de manière très indifférente : à qui le veut, je vous en prie, celui qui n’en veut pas, aucune exigence. Personne ne convainc personne. L’entrée est libre, la sortie est encore plus libre.

Extrait de « Gros Plan » sur KabTV

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Question : Le Ari (Rabbi Isaac Ashkenazi Louria, ndt), le grand kabbaliste du XVIème siècle écrit : « Un aveugle dans la Kabbale est une personne qui n’a pas de Lumière réfléchie. » C’est-à-dire que c’est celui qui « n’a pas la Lumière qui sort de ses yeux ». Qu’est-ce que cela signifie ?

Réponse : Nous parlons d’un état spirituel où une personne peut comprendre correctement ce qu’elle ressent. Après tout, même maintenant, nous sommes dans une sorte d’espace dans lequel tout existe ! Cependant, nous ne le savons pas, ne le comprenons pas et ne le ressentons pas.

Dans le monde spirituel, celui qui n’a pas de Lumière réfléchie est considéré comme aveugle. Cela signifie que je ne peux pas refléter les plaisirs qui me parviennent, je ne peux pas les recevoir non pour mon propre compte.

Dans le monde supérieur, il est impossible de recevoir directement dans des récipients égoïstes, et par conséquent je suis limité. Dans la mesure où je peux m’élever au-dessus de mon égoïsme et rejeter les plaisirs pour mon propre intérêt, je peux voir.

Je vois signifie que j’atteins, car l’atteinte la plus élevée est la vue.

Extrait de « Les États Spirituels » sur KabTV, le 10/09/2021

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Tout ce dont nous avons besoin dans notre vie est de découvrir le Créateur. Le Créateur est appelé « viens et vois » (Bo-Ré) et Il apparait dans la connexion entre nous. Par conséquent, nous devons nous soucier de notre Kli (récipient, ndt) dont tout dépend.

Aujourd’hui, chacun est enfermé sur soi dans son égoïsme. Nous devons en fait briser les murs de nos cœurs afin de faire un seul grand hall avec de nombreuses petites pièces pouvant accueillir le Créateur où Il peut entrer et apparaitre.

Par conséquent, la principale chose que nous pouvons faire pour faire plaisir au Créateur est de briser les murs de nos cœurs afin de nous unir en un seul cœur. Si nous voulons réaliser la connexion dont parlent les kabbalistes et faire des efforts pour nous éveiller mutuellement, alors à la fin nous aurons les bonnes pensées, les bons désirs et les bonnes actions.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Tout s’obtient par la force de la Prière » du 21/09/2021

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Il est écrit : « Sachez que l’homme doit traverser un pont très, très étroit, et l’essentiel et la chose la plus importante est de ne pas avoir peur du tout. » Comment pouvons-nous avoir seulement la foi et pas du tout peur ?

Nous devons traverser un pont étroit au-dessus de l’abîme tout en nous tenant par la main les uns les autres. Il s’avère que chacun dépend de tout le monde. C’est ainsi que nous passons du degré de Malkhout au degré de Bina.

Si nous voulons une aide d’en haut de la part du Créateur, nous devons nous tourner vers Lui avec une prière qui s’appelle élever MAN (notre demande). L’aide d’en haut est appelée MAD.

Chacun regarde celui qui marche devant lui. Le pont est tellement étroit que je ne vois rien d’autre que l’ami qui marche devant moi. C’est pourquoi nous devons tous être reliés les uns aux autres et viser le Créateur afin de ressentir comment Il nous conduit tous. Ensuite, dans cette chaîne, nous passerons d’un côté de l’abîme à l’autre, de Malkhout à Bina.

Malkhout est appelée ce monde, que nous ressentons maintenant de manière égoïste, et Bina est appelée le monde à venir, qui existe selon la loi du don sans réserve. Par conséquent, il est clair que le monde à venir existe partout et n’est pas révélé après la mort d’une personne. Après la mort, il n’y a rien : le corps animal meurt et se décompose, il ne reste rien. Mais durant cette vie, nous avons la possibilité d’entrer dans le véritable monde à venir, la qualité du don sans réserve, la qualité du Créateur.

Ne pas avoir peur du tout signifie voir le Créateur devant nous qui crée des difficultés pour nous apprendre à marcher, comme les parents apprennent à un bébé à faire ses premiers pas.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Se Préparer à Attaquer au Congrès » le 23/09/2021

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Et s’il y a quelque dysfonctionnement dans la roue, le dysfonctionnement n’est pas évalué par rapport à la roue elle-même, mais en fonction de son service et de son rôle par rapport à l’ensemble de la machine. (Baal HaSoulam, « La Paix dans le Monde »)

Si n’importe lequel d’entre nous commet un acte immoral, inapproprié, s’il cause un préjudice à la société ou à la nature, il nuit au système général.

Nous devons ressentir toute la nature. Supposons que je déracine un buisson dans mon jardin, je cause par cela un préjudice à l’écologie du monde. On peut donc venir me demander « Pourquoi avez-vous agi de la sorte ? », ou peut-être que je peux me le demander.

Cela signifie que chacun d’entre nous devrait ressentir le bénéfice ou le préjudice qu’il cause à la société environnante, au monde, à l’univers, à tous les mondes. Cette sensation se développe progressivement chez une personne. Lorsqu’elle commence à ressentir le monde qui l’entoure et la coopération mutuelle en son sein, elle devient plus élevée que la vie et la mort corporelles. Elle ressent l’existence du supérieur éternel. La sensation du corps matériel naturel diminue parce qu’elle s’élève au-dessus de lui.

Nous devons atteindre ce niveau. La sagesse de la Kabbale exige de nous une attitude très sérieuse envers toute la réalité.

Extrait de « Les Fondamentaux de la Kabbale » sur KabTV, le 21/07/2019

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