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Hommage à Charles Aznavour

Bien qu’ayant grandi dans l’ex-URSS où l’accès à la culture occidentale était interdit, la renommée et le talent de Charles Aznavour ont franchi toutes les frontières.

Auteur, compositeur, chanteur, acteur, il est l’exemple d’un artiste aux multiples talents, il est certainement l’un des plus grands artistes français de tous les temps, sa voix roque, ses paroles, sa musique ont touché des millions de cœurs, non seulement en France mais aussi à l’étranger.  A 94 ans il venait de rentrer du Japon où il avait donné une série de concerts. Il s’est éteint le jour de Simkhat Torah (la joie de la Torah).

Je ne connais pas tout son répertoire, mais une de ses chansons « les deux guitares » m’a particulièrement interpellé car il parle « de la vanité de notre existence, que vivons-nous, pourquoi vivons-nous ? Quelle est la raison d’être ? Tu es vivant aujourd’hui tu seras mort demain et bien plus encore après-demain ».

La sagesse de la Kabbale répond à toutes ses questions. Il faut savoir que quand la Kabbale parle de la vie et de la mort, elle ne se réfère qu’à l’âme et non au corps biologique. Le corps dans la Kabbale est le désir de recevoir, s’il est en vue de donner, il est alors appelé « un corps vivant », ou une âme et inversement, si c’est en vue de recevoir c’est un corps mort.

L’âme est éternelle, elle a juste terminée son rôle dans cette vie matérielle et donc elle quitte ce monde. Cependant tant qu’elle ne se sera pas corrigée, elle devra se réincarner ici-bas.

Le but de notre existence est donc de corriger notre âme, pour cela nous avons besoin de la sagesse de la Kabbale qui nous explique les « mathématiques » de l’âme et elle est ouverte à tous, sans considération d’âge, de sexe, de religion, de niveau d’études ou autres.

Quoi qu’il en soit, je tenais à présenter toutes mes condoléances à la famille de ce géant de la chanson française. Il va laisser un grand vide derrière lui.

Qu’est-ce qui empêche les gens de faire des concessions ?

Question : Qu’est-ce qui empêche une femme de faire des concessions à un homme et vice versa ?

Réponse : La Kabbale ne traite pas de ces problèmes. Elle suggère de s’élever d’abord au-dessus de notre égoïsme et ainsi d’arranger seulement toutes sortes de relations : entre parents et enfants, entre hommes et femmes, entre nations et entre tout le monde. Cependant, nous devons d’abord apprendre à nous élever au-dessus de notre égoïsme.

C’est-à-dire que les hommes en premier doivent corriger les connexions entre les hommes, les femmes entre les femmes et seulement alors dans la famille, dans la société et dans toute l’humanité.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 29/04/2018

La gestion des désirs

Question : Le rôle de l’être créé est-il de développer les désirs que le Créateur lui a donnés ? Quelles sont les actions libres de l’être créé par rapport aux désirs que nous révélons de notre vivant ?

Réponse : Nous pouvons contrôler tous nos désirs, mais seulement si nous commençons à les diriger dans l’intérêt des autres, en dehors de nous. Sinon, nous serons comme les gens ordinaires.

En principe, la méthode de la Kabbale est très simple, mais il est difficile de la maîtriser parce que nous devons agir contrairement à nos qualités actuelles, ce qui signifie appliquer tous nos désirs pour le don sans réserve, pour le bien, et pour la connexion avec les autres ; alors nous serons capable de les contrôler à l’aide de la Lumière supérieure. Sinon, ils nous contrôleront comme c’est le cas maintenant.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 13/05/2018

Comment écouter vraiment les autres ?

Question : Comment peut-on apprendre à s’écouter soi-même et les autres et pas seulement à entendre ? Après tout, cette qualité ne fera qu’améliorer les relations entre les gens.

Réponse : Cela nécessite un contact interne, un contact des cœurs. Une fois que vous désirez vous remplir l’un l’autre, vous serez capable de vous écouter mutuellement.

Et actuellement les gens ne s’écoutent pas et ne se voient pas les uns les autres. Ils créent une certaine réalité en eux-mêmes et la traitent comme une personne qui est vraiment à l’extérieur d’eux. Nous ne voyons pas ceux qui sont en dehors de nous ; nous voyons tout ce qui est construit par notre égoïsme à l’intérieur de nous.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 29/04/2018

Parvenir au commandement de l’amour

Question : Peut-on représenter notre cours du matin de trois heures comme une seule grande prière comprenant 612 commandements ? Nous tournons constamment au milieu d’eux pour arriver au commandement de l’amour de notre prochain.

Réponse : Oui, l’accomplissement cohérent des commandements signifie que nous grimpons les degrés de l’échelle de Jacob.

L’expansion constante et l’approfondissement de l’égoïsme en nous garantissent que nous accomplissons de plus en plus la connexion les uns avec les autres. Chaque fois que l’égoïsme augmente, nous exécutons le commandement de la connexion au-dessus, jusqu’à l’amour des uns pour les autres.

Question : Y a-t-il 613 commandements à chaque degré ?

Réponse : Bien sûr. Mais nous n’avons pas besoin de prendre cela en considération car nous avons été créés de cette façon à l’origine ; le récipient de notre âme se compose de 613 parties.

En accomplissant 612 conseils (Eytin), je reçois l’influence de la Lumière supérieure qui me corrige. Cela s’appelle Pékoudin (du mot « Pikadon – versement »). De cette manière, je remplis et corrige constamment, et à nouveau je remplis et corrige.

Question : La division entre 612 commandements et le 613ème commandement existe-t-elle également à chaque degré ?

Réponse : Oui, parce que le 613ème commandement n’existe pas tout seul, je suis incapable d’accomplir le commandement de l’amour. Je ne peux me forcer à aimer autrui. Si, en accomplissant 612 commandements, je reçois la Lumière supérieure sur mes désirs, alors j’aime et je donne sans réserve.

Extrait de KabTV, « La Dernière Génération » du 15/03/2018

Nous faisons tous partie d’un seul système commun

Question : Si les autres gens sont comme des animaux selon leurs besoins et leurs intérêts, pourquoi devrais-je essayer de les aborder ? Et comment se fait-il que quelque chose me passionne mais ne les intéresse pas du tout ?

Réponse : Tous les gens sont comme vous. Ils sont tous des éléments nécessaires d’un seul système commun. Chacun a son rôle à jouer. En travaillant sur vous-même, vous devez vous rapprocher de chacun, essayer de leur transmettre les informations les plus importantes et leur donner la possibilité de s’y connecter.

Dans la mesure où nous nous connectons ensemble dans le système de « aime ton prochain comme toi-même », nous élevons notre monde au niveau suivant.

Je ne pense pas qu’il existe des gens, des organisations, des religions ou des méthodes dans le monde qui s’opposeraient à l’appel d’aimer son prochain. Après tout, jour après jour, nous comprenons de plus en plus que le monde est intégral, interconnecté et que nous devons faire quelque chose avec nous-mêmes.

Si nous continuons à être si séparés et déchirés, nous mènerons le monde à la catastrophe. Enfin, si nous essayons de nous connecter les uns aux autres dans un seul organisme vivant, ses cellules commenceront à fonctionner correctement comme dans un système unique ; alors dans cet organisme sain, nous ressentirons la vie supérieure et nous-mêmes existant dans le domaine spirituel.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 22/04/2018

Être comme un

Tous les commandements de la Torah sont les lois de la commutation entre les amis d’un groupe afin d’amener l’ensemble du groupe à l’état de « un », à une seule unité. Cette unité correspondra alors au Créateur, Il commencera à s’y déployer.

Question : Est-ce important pour moi, en travaillant dans la dizaine, de savoir que mes amis obéissent aussi aux commandements ?

Réponse : Dans ses articles, le Rabash écrit qu’il doit y avoir un soutien mutuel ; les amis doivent s’influencer les uns les autres et montrer l’exemple mutuellement. C’est naturel.

Question : Si je suis prêt intérieurement pour que mes amis fassent cela pour moi, est-ce du progrès puisque je comprends que je ne suis pas l’unité, mais la dizaine ?

Réponse : Oui. Lorsque chacun dans la dizaine s’efforce d’être comme un seul, alors ils obtiendront quelque chose, sinon ils ne l’obtiendront pas.

Extrait de KabTV, « La Dernière Génération » du 15/03/2018

Les mesures spirituelles

Question : Dans quelles unités la Kabbale mesure-t-elle la force de l’unité spirituelle : la densité de la communication, le pouvoir de la connexion ? Pourquoi la mesure de la connexion est-elle égale à la mesure de la récompense spirituelle ?

Réponse : La mesure de l’égoïsme est évaluée en cinq étapes : zéro, un, deux, trois et quatre. Si je m’élève au-dessus de l’égoïsme et que je le transforme en altruisme, alors j’obtiens le même nombre d’étapes spirituelles : Malkhout, Zeir Anpin, Bina, Hokhma, Keter. Ou cinq mondes : Assiya, Yetsira, Briya, Atsilout et Adam Kadmon.

Dans chacun des 125 degrés, il y a une demande claire : comment s’y élever, comment s’arrêter, faire une certaine action spirituelle, dissimuler la Lumière dans cette étape et aller de l’avant.

Ce sont des mesures très précises. Dans notre monde, il n’y a pas une telle précision car ici nous devons tout prouver ; par exemple : un plus un = deux. Dans le monde spirituel, ces preuves font partie de sa structure parce qu’elle se compose de deux opposés absolus : la Lumière et le désir qu’elle génère.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 22/04/2018

L’amour pour le Créateur est l’amour pour la qualité du don sans réserve

Question : Y a-t-il des signes que le Créateur se rapproche ?

Réponse : Répondez vous-même : « Combien pouvez-vous cultiver cette force, cette qualité, entre vous ? » Vous créez le Créateur, comme il est écrit : « Comme si vous M’aviez créé. »

Question : Mais vous dites que ce n’est pas en votre pouvoir d’exécuter ce commandement ?

Réponse : Lorsque nous, les égoïstes, essayons de nous connecter les uns aux autres, nous commençons à demander à ce que nos tentatives se réalisent : c’est à ce moment que nous nous tournons vers le Créateur. Cependant, ce n’est pas encore le Créateur, mais plutôt une force externe qui a donné naissance à l’égoïsme et, par conséquent, en essayant de lui ressembler, nous pouvons le retirer du côté de l’égoïsme.

Question : Qu’est-ce que « l’amour pour le Créateur » ? Qu’aimons-nous exactement : la qualité du don sans réserve ou quelque chose d’abstrait ?

Réponse : Il s’agit de la qualité du don sans réserve, tout comme dans notre monde nous pouvons aimer, respecter et louer toute qualité qui existe dans la nature, dans la société et chez les gens. Nous atteignons l’amour pour le Créateur en tant que manifestation de l’amour pour notre prochain.

Question : Où est la frontière entre l’amour pour notre prochain et l’amour pour le Créateur au plus haut degré ?

Réponse : Lorsqu’un prochain particulier est flou et disparaît, alors le Créateur émerge à sa place. En fait, c’est la même chose.

Question : Est-ce que l’amour pour le Créateur et le monde spirituel sont la même chose ?

Réponse : Le monde spirituel est le champ du don sans réserve et de l’amour. Notre monde est le domaine de la réception et de la haine. Le monde est un champ de forces : soit négative (notre monde) soit positive (le monde supérieur).

L’atteinte de l’amour pour le Créateur implique une atteinte spirituelle.

Extrait de KabTV, « La Dernière Génération » du 15/03/2018

Obtenir l’âme commune

Question : Quelle est la différence entre l’état où j’attache d’autres parties de l’âme commune à moi-même et l’état où je m’attache à elles ?

Réponse : Si j’attache d’autres parties à moi, cela signifie que je suis leur supérieur et que je suis obligé de m’occuper d’eux en tant que supérieur. Je dois recevoir leurs désirs et leur donner satisfaction.

Si je deviens inclus en eux, cela signifie que je suis celui qui est inférieur. Alors je m’annule et reçois d’eux quelque chose avec quoi ils me remplissent. Je le fais sans aucune critique, comme un embryon dans le ventre de sa mère.

Le parfait travail à l’intérieur du réseau corrigé dans la correction finale signifie que je reçois de tous et que je donne à tous. Alors j’obtiens le récipient entier de l’âme commune dans sa totalité, de zéro à l’infini.

Extrait de la conversation en Islande, le 23/05/2018