Question : D’où vient la coutume de se déguiser pour la fête de Pourim ?

Réponse : Dans ce monde, nous ne voyons pas la vérité parce que tout ici est délibérément caché. Nous ne savons pas où est la vérité, où est le mensonge, ou ce qui nous arrive du tout. Le monde entier est un théâtre. L’homme porte toujours une sorte de masque.

Pourim est différent. Lorsque nous mettons des masques, nous prétendons être quelqu’un d’autre parce que toute la création est cachée sous un masque. Nous ne voyons pas le Créateur, ni autrui, nous ne comprenons pas ce qui est quoi. Et puis, tout est révélé.

De la dissimulation nous arrivons à la révélation.

Question : Est-ce comme un masque sur le désir de recevoir ? Sinon, si nous devions nous connecter de manière purement égoïste, ce serait difficile, non ?

Réponse : Ce serait impossible. C’est précisément parce que nous jouons avec des masques et que le monde entier porte des masques (c’est pourquoi le monde s’appelle Olam, du mot « Alama », dissimulation) que nous nous rapprochons de la découverte, de Pourim.

Des « États spirituels » de KabTV

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La place pour découvrir le Créateur à notre époque, à notre génération appelée la dernière génération, n’apparaît que dans la solidarité (Arvout). La solidarité est notre récipient spirituel. La découverte du Créateur, l’entrée dans le monde supérieur, toute notre vie spirituelle n’est mise en œuvre que dans la solidarité.

Il y a une force spéciale dans la solidarité. En sortant de moi-même et en m’incluant dans les amis, je découvre mon âme. Elle n’existe pas à l’intérieur de moi, et par conséquent, la lumière supérieure ne peut pas entrer et me corriger. Elle peut seulement m’aider à m’intégrer aux amis et à y trouver le Créateur. Autrement dit, mon âme est dans les amis.

En fait, c’est évident si vous regardez la structure spirituelle. Si je suis Malkhout dans le récipient spirituel des dix Sefirot, alors mes amis sont les neuf Sefirot supérieures. Il s’avère que lorsque je m’incorpore à eux, je reçois d’eux les qualités du don. C’est sous cette forme que je complète mon récipient spirituel qui était dans les amis, et par la solidarité, chacun de nous aide l’autre à acquérir le don sans réserve et à être prêt pour découvrir le Créateur.

Par conséquent, sans la mise en œuvre de la solidarité, nous ne serons pas en mesure de faire un seul pas sur le chemin spirituel. Ce n’est qu’en nous incorporant les uns aux autres, en nous rapprochant les uns des autres, en nous connectant et en nous aidant les uns les autres, que nous attirons la lumière qui ramène vers le bien et invitons le Créateur à apparaitre en nous. Ce seul désir, de se connecter intérieurement les uns aux autres, est suffisant pour nous élever de la vie physique à la spiritualité.

Il est impossible d’attirer la lumière qui ramène vers le bien tout seul ; je n’ai nulle part où l’attirer. Je dois être incorporé à mes amis et ensuite je peux attirer la lumière à l’intérieur de cette incorporation afin que la lumière qui ramène vers le bien la renvoie à sa source. De cette façon, nous recevons le récipient spirituel et commençons à entrer dans le monde supérieur.

La solidarité est un concept très profond. Toutes les lois spirituelles procèdent de l’exécution de la solidarité. Tout ce qui est écrit et dit par les kabbalistes provient de ce qu’ils ont atteint dans la solidarité. Toute la réalité est divisée en deux : à l’extérieur de la solidarité se trouve la vie physique et à l’intérieur de la solidarité  se trouve la spiritualité.

En fait, la solidarité est la seule chose dont nous ayons besoin car c’est la seule action qui ramène le récipient brisé d’Adam HaRishon à la correction. Par notre désir ardent de ramener ce désir de connexion et d’unité au-dessus de l’égoïsme et de toutes les perturbations, et par la demande au Créateur de nous aider en cela, nous atteignons la correction.

Nous devons nous assurer que les amis découvrent le vrai manque spirituel et que la dizaine se connecte dans les bons et les mauvais états. Chacun devrait sentir qu’il a des amis qui sont prêts à tout faire pour lui.

La solidarité [Arvout] est comme une fleur qui a besoin de nos soins constants pour grandir. Après tout, c’est le récipient même dans lequel le Créateur apparaitra, nos désirs qui ont atteint la bonne connexion ont grandi et apparaissent grâce à notre écran commun. La force intérieure qui maintient nos désirs ensemble et les dirige correctement s’appelle la solidarité.

Extrait du congrès mondial de Kabbale « De 10 à un » 4/6/21, « Arvout dans la dizaine », leçon 2.

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Question : Si je ne cultive pas une intention altruiste, si je ne m’unis pas en moi-même, est-ce que j’entre en état de guerre ? Avec qui dois-je m’unir : unir mes désirs en moi-même ou m’unir à d’autres personnes ?

Réponse : Vous devez vous unir à toute la nation pour qu’aucune autre impulsion ne surgisse en vous, ni au niveau des Grecs ni au niveau des Romains. Parce que « Grecs » et « Romains » sont deux qualités égoïstes qui apparaissent clairement en une personne.

Question : Pourquoi ne suffit-il pas de combattre et de corriger ses désirs intérieurs ? Pourquoi devrais-je également me connecter à d’autres personnes que je vois autour de moi ?

Réponse : Le but du développement de l’humanité est que chacun se développe individuellement le plus haut possible par rapport aux autres, et en même temps qu’il s’unisse à partir de cette individualité au reste avec amour, dans l’entraide et l’union

Question : Si je suis engagé dans ma propre correction, ne me suffit-il pas de m’asseoir et de corriger mes désirs ?

Réponse : Corriger comment ? En quoi consistera votre correction ? En vous unissant aux autres au-dessus de votre propre égoïsme, qui vous éloigne d’eux.

Question : Alors si je ne le fais pas ou ne le fais pas assez, alors un autre mécanisme s’active et les désirs extérieurs des « Grecs » et des « Romains » se manifestent et déclenchent la guerre ?

Réponse : Oui, pour vous aider à surmonter votre paresse et à rejoindre le combat.

Question : Comment fonctionne ce mécanisme lorsqu’une force extérieure s’active soudainement et qu’une guerre extérieure commence ?

Réponse : Très simplement. Imaginez un climatiseur ou une cuisinière électrique où vous réglez un certain niveau de température et le thermostat s’allume automatiquement. Dans notre cas, cet automate s’appelle la « force centrale de la nature », qui nous développe, et à chaque instant nous devons atteindre certains contacts les uns avec les autres.

L’humanité se développe aux niveaux minéral, végétal et animal de telle manière qu’elle créee des contacts mutuels entre elles : industriel, commercial, etc. C’est le développement matériel de notre civilisation.

Mais pour le développement d’une connexion sensorielle, interne, dans l’amitié jusqu’à l’amour, comme il est dit : « aime ton prochain comme toi-même », ici il faut déjà une claire participation des personnes elles-mêmes en s’entraidant, afin qu’elles puissent vraiment s’élever du niveau de la haine mutuelle au niveau de l’amour. C’est très difficile.

Ensuite, un mécanisme supplémentaire de la nature est activé ici qui montrera aux gens à quel point ils s’immergent dans la souffrance s’ils ne s’occupent pas de créer de bonnes connexions.

Extrait des « États spirituels » de KabTV 14/5/21

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Question : La Terre d’Israël correspond à un désir sur le plan minéral et il existe également un désir sur le plan humain. L’un devrait-il clairement se superposer à l’autre ?

Réponse : Idéalement, oui. Et il en sera ainsi dans le futur. L’intention chevauche le désir, le forme, et le désir devient ainsi équivalent à une certaine partie de la terre. Cela génère chez une personne le besoin de changer de lieu de résidence ou un autre changement.

Question : Lorsqu’une personne s’engage dans un développement spirituel, découvre-t-elle cette carte d’Israël avec tous les lieux en elle-même ? Est-ce ainsi que cela se produit ?

Réponse : Cela dépend du type d’âme et ce n’est pas ressenti par chaque personne. Mais en général, les gens ressentent où est leur place dans l’univers, où est leur racine spirituelle.

Question : Dans notre monde, il y a des gens qui ont plus ou moins de connaissances, et il y a des gens qui ne savent rien du tout. Est-ce la même chose dans la spiritualité ?

Réponse : Oui, le moment viendra où nous commencerons à ressentir cela et à constater que nous devons agir en fonction des caractéristiques spirituelles.

Extrait de « Les États Spirituels » sur KabTV, le 21/05/2021

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Question : Nous savons de sources kabbalistiques que « Terre » (en hébreu : Eretz) vient du mot « Ratson » (désir). Et « Israël » signifie Yashar El (Droit à Dieu). Ainsi, la terre d’Israël est le désir de la qualité du don sans réserve, l’équivalence avec le Créateur.

Quel est le lien de ce désir avec la matière grossière que nous voyons dans notre monde en raison d’une si haute qualité ?

Réponse : Nous observons la corrélation entre le spirituel et le matériel également dans notre monde. De nombreuses sources kabbalistiques décrivent que toutes les forces spirituelles réparties dans le monde spirituel ont leur expression matérielle sur Terre, dans l’espace, autour de la Terre. Et nous pouvons tous les voir.

On a beaucoup parlé de la terre d’Israël. Si nous observons les lois du monde spirituel, les lois du don sans réserve, de l’amour, de la connexion et de l’interaction appropriée entre nous, alors nous ressentons les bénédictions de vivre sur la terre physique d’Israël.

Et au contraire, si nous ne les observons pas, alors cette Terre, comme on dit, va nous vomir, nous ne pourrons pas y vivre, et nous serons encore obligés de la quitter après un long tourment.

Nous avons reçu cette terre il y a 70 ans, mais nous ne pouvons pas dire que c’est vraiment le cas. Nous nous y sommes installés et ne nous y sommes pas adaptés parce que nous n’avons pas observé sous une forme matérielle les lois spirituelles du don sans réserve, de l’amour, de la connexion et de l’attitude bienveillante les uns envers les autres.

Question : Mais pourquoi la Terre elle-même, cette substance grossière constituée d’atomes et de molécules, correspond-elle au désir de devenir comme le Créateur, la qualité du don sans réserve ?

Réponse : Parce que les forces spirituelles opèrent à tous les niveaux de la nature : minérale, végétale, animale et humaine. Et la Terre le sent.

La Terre n’est pas une matière grossière. On y vit, on s’en nourrit. C’est notre mère, comme on dit. Sans elle, l’homme ne peut pas exister.

Tant que nous ne nous mettrons pas en ordre, amoureux les uns des autres, unis les uns avec les autres et avec le monde entier, avec l’humanité et l’univers, nous n’obtiendrons pas de bonnes conditions dans ce monde et sur cette Terre.

Question : Nous savons que la Terre est constituée d’atomes, les atomes sont combinés en molécules. La Terre a un noyau, un manteau, une croûte. Et quels sont les éléments du désir de donner, de devenir comme le Créateur ?

Réponse : Il se compose de désir et d’intention. C’est ça. Rien d’autre. Dans le désir lui-même, il y a cinq niveaux : zéro, un, deux, trois et quatre. Et selon eux, il y a cinq sortes d’intentions. C’est simple. L’essentiel est que tous vos désirs soient dans l’intérêt d’autrui.

Des « États spirituels » de KabTV

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« Si tu veux construire un bateau, ne rassemble pas tes hommes et femmes pour leur donner des ordres, pour expliquer chaque détail, pour leur dire où trouver chaque chose… Si tu veux construire un bateau, fais naître dans le cœur de tes hommes et femmes le désir de la mer.» (Antoine de Saint-Exupéry)

Ma réponse : Oui. C’est ce que nous créons. Nous construisons un groupe qui doit traverser cette distance – une mer pratiquement sans fin – bien qu’elle s’appelle Yam Souf, c’est-à-dire la mer finale entre nous et le Créateur. C’est la fin parce que c’est au-dessus de l’égoïsme.

Le groupe lui-même est un navire. Aucun navire n’est nécessaire sauf pour le groupe. Le groupe est ce navire sur lequel ses voyageurs naviguent vers le but chéri. Le navire est simplement leurs efforts conjoints pour rester ensemble, se donner la main et se faire un navire ou un bateau  dans lequel ils peuvent traverser ensemble la mer égoïste.

Question : Et il n’y aura pas de fuite ? Il n’y aura pas de trous dans la coque?

Réponse : Ils devront les boucher  en cours de route.

Question : C’est-à-dire qu’ils apparaîtront d’une manière ou d’une autre ?

Réponse : Bien sûr, forcément. C’est l’essence de la traversée de cette mer finale. C’est-à-dire que plus l’égoïsme se manifeste entre eux, plus le lien qu’ils doivent établir entre eux devra grandir.

Question : C’est ainsi dans la Kabbale. Mais pourquoi cela n’arrive-t-il pas dans le monde ? Les leaders charismatiques viennent avec des idées passionnantes, commencent à rassembler des gens autour d’eux comme s’ils construisaient un bateau, et pourtant tout s’effondre.

Réponse : Parce qu’en fin de compte, tout est une question d’argent.

Commentaire : Vous n’avez même pas dit : tout tourne autour de l’ego.

Ma réponse : Non, c’est encore pire. Beaucoup plus bas. Seulement de l’argent.

Question : Vous pensez que tous ces dirigeants qui font du bruit, ne voient que l’argent ?

Réponse : Bien sûr ! Ils ne peuvent pas penser autrement.

Commentaire : Il y a un fait bien connu dans l’histoire : les révolutionnaires arrivent, il y a une période romantique où les gens se rassemblent autour d’eux, la lutte pour les idéaux commence, puis tout tourne en bain de sang et à la mort.

Ma réponse : Et puis tout ça est tranquillement repris par des gens sérieux, pas des romantiques, pour gagner beaucoup d’argent et en tirer du pouvoir.

Question : Mais comment font les romantiques ? Que se passe-t-il en eux ?

Réponse : Ils n’ont pas de cervelle. Ils fonctionnent uniquement par passion.

Question : Et existe-t-il un tel esprit pour rendre l’humanité heureuse ? Comprenez-vous un tel esprit – apporter du bonheur aux gens ?

Réponse : Ce sont des romantiques. Vous n’apporterez aucun bonheur aux gens. Parce que les gens n’ont pas besoin de votre bonheur romantique. Les masses suivront volontiers non pas le romantique mais le pragmatique.

Extrait de « Nouvelles avec Michael Laitman » de KabTV

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Commentaire : Il y a une loi : « Ce que nous n’atteignons pas, nous ne l’appelons pas par son nom. »

Ma réponse : Et comment pouvez-vous nommer un objet ou un phénomène si vous ne l’atteignez pas ? Par conséquent, la force supérieure est appelée le Créateur précisément par que nous L’atteignons.

De plus, vous pouvez L’atteindre sous une forme, moi sous une autre, quelqu’un d’autre encore sous une autre, et ainsi de suite. Chacun à sa manière. Mais, en principe, tous les noms du Créateur, dans leur obtention progressive par l’homme, le conduisent à une forme unique où à la fin toutes les sensations du Créateur deviennent abstraites. Vous pouvez lui donner des noms telles que : amour, don sans réserve, supérieur, parfait. Mais en général, Il n’a pas de nom.

Question : Ainsi, ceux qui sont sortis d’Égypte, ont erré dans le désert et ont enregistré toutes les relations qui se sont manifestées entre eux, toute la gamme de leurs sentiments et émotions – chaque enregistrement est une certaine sensation du Créateur ?

Réponse : Ils les ont enregistrés comme des chercheurs. Réalisant entre eux certaines relations dans lesquelles le Créateur est apparu, ils ont écrit : « Telles et telles relations égalent telles ou telles manifestations du Créateur. Telles et telles relations égalent telles et telles manifestations du Créateur. Etc. C’est toute la Torah.

Par conséquent, il est dit que la Torah entière est les noms du Créateur.

Question : Il y a un nombre exact de noms du Créateur : 72. Qu’est-ce que cela signifie ?

Réponse : 72 (Ayin, Bet) est la manifestation du Créateur sous la forme de la lumière de Hokhma, AB.

Commentaire : Mais il y a beaucoup de noms différents dans la Torah.

Ma réponse : Chacun est une étape différente. Il y a les principales que vous suivez pour atteindre la découverte complète du Créateur et il y a de petits degrés personnels.

Extrait de « les états spirituels. Lui et Son nom sont un »

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Question : Avant que la terre d’Israël ne soit appelée Eretz Israël ( » Eretz  » venant du mot  » Ratzon « , désir ;  » Israël « ,  » Yashar El « , droit à Dieu), elle était appelée Canaan, du mot  » Akhnaa « , la reddition. Qu’est-ce que se rendre ?

Réponse : La reddition est une qualité préliminaire qui doit être présente sur cette terre, dans ce désir. Pour que le désir devienne orienté vers le don, l’amour et la connexion, il doit se rendre, la suppression de son égoïsme.

L’étape préliminaire de la suppression de l’égoïsme, sa préparation à des actions altruistes plus élevées, est appelée la reddition ou Canaan.

Avant d’entrer en Terre d’Israël, une personne doit supprimer son égoïsme. C’est pourquoi, au début, ce morceau de terre était appelé Canaan, puis il s’appellera la Terre d’Israël.

Extrait de l’émission « les états spirituels » de KabTV, 21.05.21.

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Commentaire : Dans toutes les sources kabbalistiques, deux forces sont toujours considérées, par exemple, Haman et Mardochée, Moïse et Pharaon, etc.

Ma Réponse : Il n’y a rien d’autre dans la nature qu’un plus et un moins.

Question : En principe, peut-on décrire cela simplement en termes d’interaction de deux forces ?

Réponse : Non, vous ne pouvez pas le décrire comme deux forces physiques. Entre elles, il y a de nombreuses actions possibles, des conditions qui ne peuvent pas être révélées, et donc elles ne peuvent pas être décrites autrement que de manière allégorique, dans les images de notre monde. Vous ne pouvez pas prendre un plus et un moins et dire : « Voici comment ils s’approchent l’un de l’autre, voici comment ils s’éloignent… »

Par conséquent, la Kabbale utilise le langage de notre monde pour expliquer aux gens tous les problèmes de notre correction. Lorsqu’une personne commence à se corriger, elle ressent ces qualités, mais essayez de lui demander : « Que ressentez-vous ? » Elle n’a rien à dire. C’est parce qu’elle ressent les forces et ne peut les expliquer que dans leur incarnation dans notre monde. C’est là que réside le problème.

L’essentiel est que nous traversions, ressentions et atteignions cela.

Extrait de « Les États Spirituels » sur KabTV

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Question : Le Créateur est-il une bonne force ?

Réponse : Concernant la création, Il est bon. Et quand ça ne concerne pas la création, nous ne pouvons rien en dire. Nous parlons de Lui comme d’Atsmouto («Lui-même ») c’est-à-dire, n’agissant ni positivement ni négativement.

Commentaire : Et comme dans un bon conte de fées, bien sûr, la bonne force gagne toujours.

Ma réponse : En fait, ce conte de fées est bien, et ce n’est pas un conte de fées. Il s’agit d’un programme de création planifié. Sa fin est visible dans le monde spirituel. Lorsque nous nous élevons du degré de notre monde, des choses qui se produisent dans les sens terrestres, à un niveau supérieur à notre perception, à la soi-disant « Lishma » (« En son nom»), alors nous voyons le futur.

Nous commençons maintenant à comprendre que le présent et le futur s’écoulent « en avant » et non en arrière. Par conséquent, lorsque nous montons dans le monde supérieur, nous pouvons clairement voir ses états futurs. Les kabbalistes le voient.

Question : Voient-ils tout cela en forces et non tel qu’il se manifeste dans notre monde ?

Réponse : Bien sûr. Mais ils le voient et nous en parlent. D’où l’ont-ils obtenu ? Comment pourraient-ils tout décrire ? Du fait qu’ils ont tout découvert.

De KabTV “les états spirituels”

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