Category Archives: Correction

L’instant entre le passé et le futur

Dr. Michael LaitmanDe l’article du Rabash « l’allaitement et la conception: On appelle un foetus spirituel un état dans lequel l’homme s’annulle complètement. Et bien que son coeur lui dise que ce n’est qu’à ce moment là qu’il est prêt à s’annuller et qu’après il changera d’avis – il ne faut pas se préoccuper du lendemain ! D’autant plus que ce lendemain peut arriver non pas le jour suivant, mais déjà aujourd’hui à cette heure même.

Il n’y a que l’instant présent qui compte. Et ce qui arrivera après – on l’ignore. Mais notre décision actuelle définit ce qui se passera après.

Bien que ceci ne soit pas garanti non plus, puisque personne ne sait la formule suivant laquelle se développent les événements sur l’axe chronologique.

Pour cela chaque personne ne doit se préoccuper que de l’instant actuel!

Puisque la correction ne s’effectue pas dans le passé ni dans le futur, mais uniquement au présent, la chose essentielle pour la correction est de s’accrocher à l’instant présent.

Comme les sages ont dit : « Si l’homme a de la nourriture pour aujourd’hui et qu’il se préoccupe de ce qu’il va manger demain – cela témoigne de manque de foi.

Du cours quotidien de Kabbale du14.2.2014

Au seuil de la correction de l’Humanité

Dr. Michael LaitmanQuestion : Pourquoi dans le passé les kabbalistes ont-ils cacher volontairement leur engagement dans la sagesse de la Kabbale et dans la partie interne de la Torah ?

Réponse : Le fait est que le temps du mélange des désirs, des attributs de don et de réception, n’était pas encore terminé, et ainsi il n’y avait personne à qui révéler cette connaissance. Les attributs égoïstes et altruistes ont commencé à se mélanger après la destruction du Temple. Ce processus devait être un cycle complet d’environ deux mille ans, mais à cause de grandes tragédies comme l’Holocauste, les périodes ont été raccourcies.

Lorsque le mélange a été achevé, la reconstruction du monde entier a commencé en découvrant sa mondialisation, et l’humanité a commencé à le ressentir. Cela n’est jamais arrivé auparavant.

La mondialisation se révèle dans la nature et non dans l’humanité. Nous sommes habitués à dire que l’humanité est connectée mutuellement, mais elle est connectée uniquement par la nature qui nous gère à l’échelle mondiale. Nous existons dans la nature comme une petite balle dans une grande sphère, et cette sphère nous fait fonctionner et nous affecte intégralement, tandis que nous sentons à peine la mondialisation et n’en avons pas besoin ; l’ego n’a pas besoin d’elle. Il ne peut pas travailler avec elle en aucune façon.

Lorsque le mélange de tous les récipients s’est achevé et que la reconstruction du monde a commencé, la structure générale s’est réunie, et maintenant nous commençons à sentir notre résistance intérieure à la sphère qui nous entoure. Cette sphère grandit de jour en jour et si elle était connectée intérieurement sur les niveaux de la nature minérale, végétale et animée, maintenant c’est sur ​​le niveau du parlant, et nous commençons à y résister tandis que nous avançons dans l’évolution égoïste post-industrielle.

Tant que l’évolution technologique scientifique de l’humanité a continué, c’était dans notre intérêt, mais depuis le milieu du 20ème siècle, nous avons commencé non seulement à nous rassasier, mais à nous sur-rassasier et qui plus est, nous le faisons de la plus inefficace des manières. Après tout, personne ne gagne rien en cela. Même si quelqu’un a produit un milliard de dollars, c’est inscrit dans sa banque et c’est jeté à travers le monde entier comme un fardeau superflu, tandis qu’une personne a gaspillé des milliards de tonnes de ressources naturelles et s’est déséquilibrée elle-même pour obtenir ce milliard.

La crise générale a commencé dans le milieu du siècle dernier, ce qui signifie l’opposition de l’humanité au monde qui l’entoure, à partir du système de la Providence, et c’est maintenant que nous devons aborder notre correction sérieusement. Aujourd’hui, nous ne faisons que commencer à jeter les bases de l’utilisation pratique de la Torah comme méthode de correction dans notre monde.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 11/09/13

Neuf étapes sur le chemin de l’unité – Point n°1

Dr. Michael LaitmanAfin de mieux comprendre le processus de l’éducation d’un personne, nous avons décidé de présenter les neuf phases que le public traverse avec la racine analogue dans les neuf phases pour ceux qui étudient la sagesse de la Kabbale.

Familiarisation avec le concept de la garantie mutuelle

La sensation de la garantie mutuelle apparaît lorsqu’une personne ressent le groupe et non elle-même, lorsque le concept d’un groupe semble grand pour elle et la domine, remplaçant la sensation de soi. C’est exactement ainsi que la sensation de soi disparaît et que la notion de groupe apparaît. Cela n’affaiblit pas une personne parce que la sensation de la garantie mutuelle est plus forte et est réellement au-dessus de nous.

Cette sensation est atteinte par l’entraide, par le don mutuel sans réserve de chacun des amis. Tout le monde veut s’identifier avec le groupe, le rejoindre, l’embrasser, et y être incorporé, être comme un seul homme dans un seul cœur et un seul esprit. Tout le monde ressent qu’il doit se dissoudre parmi les amis sans laisser de trace. Tout le monde veut se noyer dans le groupe. Et tous s’entraident les uns les autres dans ce domaine.

Chacun de nous se tourne vers tous les amis et ensemble nous parlons d’une chose : comment se connecter. Comment imaginer la bonne connexion mutuelle entre nous, la façon dont cela était avant la brisure des récipients : un récipient, un désir, une pensée, une intention, une sensation, où chacun ressent les autres comme s’ils étaient un seul tout.

Nous ne devrions pas clarifier les aspects négatifs parce que nous voulons établir les aspects positifs, l’Arche de Noé. Nous voulons nous élever de ce monde, alors pourquoi devrions-nous y pénétrer encore plus profondément et fouiller à l’intérieur ! Nous voulons seulement le bien. Le Créateur amène une personne sur le bon destin et dit : « Prends-le. » Qu’avons-nous besoin du mauvais sort ! Nous ne voulons pas savoir combien nous sommes opposés les uns aux autres. Nous devons nous unir pour sortir vers la spiritualité. Nous nous unissons et c’est tout, point final.

Nous atteignons un état, comme il est dit : « comme un seul homme dans un seul cœur », « l’ensemble d’Israël sont des amis ». Ensuite, nous complétons cette action. Ainsi, la première phase est la phase de la garantie mutuelle : nous devenons un tout.

À première vue, il n’y a plus rien à faire après, mais il est clair que nous ne parlons que de la garantie mutuelle selon le principe de « la fin de l’action est dans la pensée initiale ». La route devant nous peut être longue parce que nous devons nous créer nous-mêmes. C’est grâce à cette auto-construction que nous en venons à connaître le Créateur.

Selon les conseils d’Abraham, d’Isaac et de Jacob

Dr. Michael Laitman« Introduction au Livre du Zohar« , Article « La Torah et la Prière », point 183 : Par conséquent, il ne faut pas entrer dans la maison de l’assemblée à moins que l’on ait consulté Abraham, Isaac et Jacob, car l’ensemble de notre prière est de compléter ce qui manque encore dans la Divinité, après les corrections qui ont été faites en cela jusqu’ici. Ainsi, nous devons d’abord connaître et étendre toutes les corrections qui ont déjà été corrigées dans la Sainte Divinité, et alors nous saurons ce qui doit encore leur être ajouté.

En règle générale, la question se pose : Quelle est la différence entre Malkhout de Atsilout, Malkhout de Ein Sof et Malkhout de la réparation finale, qui est appelée Shekhina ? En principe, il n’y a pas de différence entre ces termes. L’intégration mutuelle des âmes l’une dans l’autre se transforme en réalité en un tout unique et se trouve en tête-à-tête avec le Créateur, c’est la même créature spirituelle qui est appelée Shekhina, Malkhout. Si nous parlons de connexion, de correction, alors tout se résume en un seul concept.

Comment dois-je « prendre conseil avec Abraham, Isaac et Jacob » ? Si je ne me m’arrange pas selon les « trois lignes », alors je ne suis pas prêt, soit d’élever ma prière ou soit de recevoir une réponse. Abraham, Isaac et Jacob sont la « ligne droite », la « ligne gauche » et la « ligne médiane », que je dois organiser en moi. Cela signifie que je « fais face au pilier ».

Il y a une règle générale selon laquelle il est nécessaire de prier devant le pilier. Certes, cela ne signifie pas une colonne de marbre. Un « pilier » symbolise la « ligne médiane ». Nous devons nous mettre dans cet état, car sans cela il n’y a rien à faire. Sinon, nous ne pouvons pas donner sans réserve au système le plus élevé parce que nous ne sommes pas dans la même fréquence que lui, ce qui signifie, nous ne sommes pas orientés dans la direction où il est possible de donner sans réserve.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 20/01/14, Le Zohar

En me perdant, j’acquiers le monde entier

Dr. Michael LaitmanVous devriez essayer d’imaginer et de sentir que vous disparaissez dans l’intégration générale à l’intérieur des autres. Autrement dit, nous sommes tous unis dans cette notion d’un seul, un signifie qu’il n’y a pas un seul d’entre nous qui soit personnel. On n’est pas notre somme totale, ce n’est pas «nous», mais un tout qui ne peut être divisé en parties distinctes. Il s’ensuit que, d’une part, je disparais apparemment . Mon « moi » disparaît, mais au lieu de cela, je sens un tout. Donc, je découvre deux extrêmes.

Avant je me sentais exister séparément, une personnalité limitée, mais avec sa sphère d »individualité. Mais maintenant, après avoir annulé mon autorité égoïste, d’une part, j’ai annulé mon individualité et perdu mon «moi» Mais d’autre part, avec cela j’acquiers tout!

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 20/01/14, Atelier

Le point de perte de la sensation de l’ego

congrès, groupe« La Lumière et le Soleil », VeYechi : Le principal point en ce qui concerne l’assemblée est que nous devrions tous être unis et que tout le monde devrait demander une seule chose, trouver le Créateur, car la Shekhina réside dans un groupe de dix. Bien sûr, s’il y en a plus de dix, alors la Shekhina se révèlera certainement. Et chacun peut rejoindre son ami et écouter comment il devrait adorer le Créateur et comment trouver le Créateur.

Et il devrait s’annuler devant son ami et son ami devrait faire de même, et il devrait en être autant pour tout le monde. Et si telle est l’intention de l’assemblée, alors plus que le veau veut téter, la vache veut l’allaiter, et ainsi le Créateur se rapproche d’eux et est avec eux, et tous les saluts et les bénédictions et le bon don sans réserve de la source de la miséricorde, et la grande miséricorde et la bienveillance se révèlent à l’assemblée d’Israël.

Tout dépend de la connexion, de la correction de la brisure, de la correction du péché de « l’Arbre de la Connaissance ». C’est tout notre travail par lequel nous devenons Adam, ce qui signifie la seule figure qui ressemble (Domé) au Créateur, une seule âme, un seul récipient. Avec l’aide des amis, nous surmontons la résistance de notre ego, attirons la Lumière qui ramène vers le bien et donc nous avançons.

Nous voyons que notre progrès est dû uniquement à la connexion et se réalise dans la connexion, dans le point où nous ressentons la crise et où la répulsion, la haine, le refroidissement, le dégoût mutuel se révèlent. C’est toujours un problème pour localiser ce point parce que nous l’évitons, l’oublions et nous sommes dans un état d’engourdissement.

C’est dans ce point central où nous devons vraiment être connectés que toutes nos sensations disparaissent ! Tous nos capteurs et nos sens cessent d’y travailler. C’est comme si nous découvrions et entrions dans un vide où il n’y a même pas de haine, mais où toutes les sensations disparaissent tout simplement. Ainsi nous découvrons peu à peu l’espace spirituel que nous devons remplir par notre connexion.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 16/01/14

L’horloge de l’intention

Dr. Michael LaitmanBaal HaSoulam , «Introduction au Livre du Zohar  » Article 24 : L’essence du corps n’est qu’un désir de recevoir pour soi-même  et toutes ses manifestations et ses possessions sont les satisfactions de cette volonté corrompue de recevoir, qui avait initialement été créée uniquement  afin d’être éradiquée du monde, pour atteindre le troisième état ​​complet à la fin de la correction. Pour cette raison, il est mortel, transitoire et méprisable, avec toutes ses possessions, comme une ombre fugitive qui ne laisse rien dans son sillage.

Rien ne se passe selon le désire. Il apparait de plus en plus tout en passant par les 125 marches, tandis que les intentions égoïstes s’élèvent avec les désirs . Cependant, ce sont deux choses différentes : le désir de recevoir et une intention pour le plaisir de réception.

Nous ne devrions jamais annuler le désir. Nous ne prévoyons pas de nous transformer en ermites, mais plutôt, nous nous efforçons de changer notre intention d’égoïste en altruiste . C’est l’intention dans l’ intérêt de réception qui doit être « éradiquée du monde.  »

Nous percevons l’image du monde à travers nos intentions, par nous-mêmes et notre environnement. Cette image va disparaître si nous réorientons nos intentions du désir de recevoir en une volonté de donner. Tout ce que nous voyons aujourd’hui, le monde entier, avec toutes ses particularités et ses phénomènes, avec la vie et la mort, tout se déroule à l’intérieur de notre désir de recevoir qui a une intention égoïste. Si nous changeons nos intentions, nous commençons à voir un monde  » à l’envers  » qui est appelé le monde supérieur, le premier niveau spirituel. Ensuite , nous commençons l’observation de toute autre chose.

Tout en sentant la matière, nous avons une chance de la convertir avec l’aide de la force supérieure, un groupe et par d’autres moyens. Nous sommes ceux qui commencent la «révolution», parce que la première fois que tout est révélé, nous la voyons comme corrompue, comme si elle se reflètait dans un « miroir déformant » de notre intention égoïste.

Jusqu’à présent, nos intentions égoïstes  » sellent  » les petits désirs de ce monde ; c’est ce qui fait que nous le voyons tel qu’il est. Alors, disons à la trentième étapes, il semble qu’il y ait un désir qui est un milliard de fois plus grand, mais il provient toujours de la volonté de recevoir. Il sera terrible comme si nous étions parmi les « dinosaures », dans une jungle monstrueuse de puissants et très puissants désirs égoïstes.

Les gens ressembleraient à des « demons » infernaux » à nos yeux , ils sembleraient comme des criminels, des escrocs, des menteurs, des voyous, d’une méchanceté qui nous n’aurions même pas pu imaginer. En substance, nous verrions les forces du mal qui appartiennent à cette étape particulière. Nous considérons les leçons comme d’une stupidité scandaleuse, d’une absurdité totale. Même le groupe semble dans un tel état ​​lamentable au point que nous ne tolérerons pas la compagnie de nos amis, ni ne serions en mesure de respirer le même air qu’eux.

Cependant , si nous trouvons la force de surmonter cette situation et changeons , alors nous comprenons que tout est tout simplement merveilleux. En fait , rien ne va changer, mais en quelque sorte tout d’un coup, nous allons voir le monde qui nous entoure imprégné de lumière, où tout le monde reçoit la bienveillance du Créateur, personne ne souffre, on ne meurt pas de faim, ni tue les autres. Nos amis apparaissent comme s’ils étaient le plus grand peuple de la Terre  et il n’y a personne supérieur à eux. Baal HaSoulam écrit à propos de cet état dans son article « La dissimulation et la révélation du visage du Créateur.  »

Nous passons tous par ces états, la pendule se balance de plus en plus à chaque fois et tout dépend de l’évolution de notre intention, elle se transforme en son contraire, de l’égoïsme à l’altruisme. Les désirs restent intacts, seuls les intentions changent.

D’une façon ou d’une autre,  le Créateur ne nous apporte jamais le don, sinon Il nous aurait volé la chance  de Le connaitre. Il nous conduit dans des catastrophes dans notre volonté de recevoir afin que nous reconnaissons la nécessité de donner.

Dans un premier temps, nous essayons d’échapper aux troubles qui nous forcent à  Le blâmer et à Le maudire. Puis, avec l’aide d’un groupe, les leçons et la diffusion, en abaissant nos têtes devant nos amis et l’enseignant, nous nous tournons vers le Créateur, et le supplions de nous aider.

Question: N’est-ce pas un assez long chemin de souffrance ?

Réponse: L’astuce est de savoir comment nous acceptons la souffrance. Sans les souffrances, il est impossible de se réveiller. Tout état commence par des chagrins : «Et il y eut un soir et il y eut un matin, un jour .  »

Notre chemin est long non pas en raison des troubles que nous traversons, mais parce que nous n’y réagissons pas d’une manière correcte.

Cela explique pourquoi nous avons besoin de la préparation et d’une attitude correcte. Il ne fait aucun doute que nos états vont changer bientôt, et nous nous sentirons vide, d’ailleurs, nous pouvons commencer à haïr nos amis comme les disciples de Rabbi Shimon. Et pourtant, nous continuons à avancer parce que tout ce qui nous arrive est dans un but, pour nous faire avancer.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 13/01/14 , Écrits du Baal HaSoulam

Un renoncement bénéfique

Dr. Michael LaitmanQuestion: un entrepreneur au sein de la communauté des PDG peut-il invoquer le respect de renoncer à des excédents, des réserves et des privilèges ?

Réponse: Je pense que nous allons progressivement atteindre cela. Les entreprises se connectent avec des milliards d’autres petites entreprises : les fournisseurs, les acheteurs, etc donc dans tous les cas, ils seront toujours égoïstes.

Ils ne peuvent pas changer tout à coup pour un autre chemin et  gérer d’une autre façon. Les entreprises resteront les mêmes, tous les excédents et les réserves initialement devraient aller dans un fonds général pour être distribué aux programmes sociaux pour la communauté.

Nous parlons d’atténuer l’atmosphère égoïste qui prévaut dans le monde d’aujourd’hui. Elle doit viser à aligner la société tout entière à un certain équilibre, où nous réduisons progressivement l’ego individuel de chaque personne et compensons cela par la construction de bonnes sentiments corrects dans l’environnement où une personne qui travaille pour le bien de la société sera respectée. Et l’ensemble de la communauté traite une telle personne et sa famille avec respect et révérence.

Quand un tel environnement est créé autour d’un homme d’affaires, inévitablement il commence à penser qu’un salaire beaucoup plus bas qu’avant lui suffit. Un revenu moyen, il lui sera possible de couper toute la  » graisse  » de lui-même , sans perdre de confort et transmettre les intérêts de ceux qui l’entourent , en remplacement l’ excès d’argent par le respect et l’amour.

De Kab TV « Au fil du temps  » 16/09/13

Prêt à l’emploi

Dr. Michael LaitmanQuestion : Il me semble que les mécanismes de la coopération mutuelle du Créateur avec la créature (le désir avec le plaisir), que nous apprenons dans la sagesse de la Kabbale, sont impossible à utiliser dans nos vies, car il est impossible de les traduire dans un langage compréhensible, il est impossible de les utiliser…

Réponse : Il est possible de les utiliser, mais seulement en partenariat avec la puissance supérieure, sinon vous ne pouvez pas les utiliser. Vous ne pouvez pas les utiliser sous une autre forme : sur un seul niveau, d’une manière égoïste, ou sur deux niveaux, l’altruisme égoïste. Le deuxième niveau doit plutôt créer la Lumière en vous que vous invoquez selon une méthode unique appelée la sagesse de la Kabbale.

L’essence de l’Éducation Intégrale est de montrer à toutes les personnes qui ne participent pas à la sagesse de la Kabbale, que par leur connexion correcte en alliance avec nous, sous nos conseils, elles vont créer les conditions pour que la Lumière Supérieure crée des conditions favorables en elles. Et rien de plus n’est nécessaire ! Après tout, vous voyez, les gens veulent simplement que leur vie soit confortablement organisée. La nourriture, le sexe, la famille, l’argent, le respect et la connaissance : c’est la somme de leurs désirs, du début à la fin, mais dans le cadre de la vie matérielle. Cela, nous ne pouvons pas leur promettre.

Tous leurs désirs seront remplis à 100%, à condition qu’ils se connectent dans la bonne voie sous notre direction. Dès la première leçon pratique, vraiment dès la première minute de notre travail avec eux, ils commencent à sentir qu’il y a une clé unique ici. Nous ne les trompons pas : nous ne promettons rien qui soit au-delà des nuages​​, il s’agit d’une méthode purement pratique.

Par conséquent, la sagesse de la Kabbale est prête à l’emploi. Mais pour comprendre comment l’utiliser de manière pratique, cela n’est uniquement possible que sous la direction de kabbalistes, parce que sinon vous ne pouvez pas créer sur le même plan, dans lequel la plupart des masses de l’humanité existe, les conditions pour deux plans parallèles, deux niveaux.

De KabTV, « Entretiens avec Michaël Laitman » du 27/09/13

La vie dans le don, la mort dans la réception

Dr. Michael LaitmanLa créature doit être comprise entre deux systèmes afin de se développer et d’exister : la coquille ( Klipa ) et la sainteté ( Kedousha ). C‘est pourquoi il y a les mondes de ABYA de la sainteté et ABYA d’impureté , comme il est dit ,  » Dieu les a créé un en face de l’autre.  » Les âmes sont au milieu et comme elles passent par les phases de développement, elles sont alternativement influencées par le système de la pureté et de l’impureté.

Par conséquent, ceux qui sont nourris par le système de la Klipa sont appelés morts et ceux qui sont nourris par la sainteté sont appelés vivants. Ainsi, l’ influence des mondes aide les âmes à se développer en permanence entre la vie et la mort.

Nous nous développons progressivement du simple désir de vivre une vie corporelle matérielle, à un désir d’un niveau spirituel. A ce niveau, il n’y a pas plus de vie et de la mort dans le sens habituel. Dans la vie spirituelle, nous sommes indépendants du corps ; nous nous élevons au-dessus et commençons à sentir un niveau de vie différent. Puis, c’est la vie quand nous sommes sous l’influence de la force du don et c’est la mort quand nous sommes sous l’influence de la force de réception.

Cela nous enseigne comment transformer toutes les forces de l’intention de pour recevoir, à partir du mauvais penchant, à la bonne inclinaison. Ainsi, nous établissons notre vie spirituelle.

Nous devons comprendre ce que le principe de «Dieu les a créés l’un en face de l’autre  » signifie ici : Si un désir est évoqué en nous, l’autre désir tombe, et vice versa. Les deux systèmes ne peuvent pas fonctionner simultanément. L’efficacité du système est aux dépens de l’inefficacité de l’autre système. Ainsi, ils fonctionnent en alternance, selon le plan supérieur qui est dans le monde de Atsilout.

Les systèmes de BYA de la sainteté et de l’impureté BYA nous aident à avancer en nous poussant en avant. Si nous avançons par le système de BYA d’impureté , nous nous développons  » en son temps ,  » et si nous avançons par le système de BYA de Sainteté , nous hatons notre développement , qui est appelé «J’hâterai .  »

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 01.01.14 , Écrits du Baal HaSoulam