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Pourquoi devriez-vous nous prendre par la force ce que vous pouvez avoir par amour ? (Chef Powhatan)

Par la force, il nous semble que c’est plus facile, que c’est plus proche, que c’est une seule action. Et par amour, je dois me battre contre moi-même, pas contre un autre. Je dois le montrer. Je dois m’assurer que l’autre personne a ressenti mon attitude envers elle comme correcte et que j’ai déjà ressenti une certaine réponse de sa part. C’est alors que l’on peut dire que j’ai réussi ma correction.

Question : Extérieurement, devrais-je montrer cet amour et l’effort que je fais sur moi-même dans le but d’aimer une personne que je n’aime pas ?

Réponse : Je dois jouer à cela jusqu’à ce que j’éveille la même réaction chez la personne envers moi-même.

Question : Je devrais donc ressentir cette respiration mutuelle pour ressentir l’amour entre nous ?

Réponse : Bien sûr. Sans cela, on considère que vous n’avez pas montré votre amour, que vous ne l’avez pas exprimé, que vous n’avez pas atteint l’amour à votre tour.

Question : Cela n’arrive que lorsque je me dépasse. L’amour simple et naturel n’existe-t-il pas ? N’est-ce pas de l’amour ?

Réponse : Non. Tout cela n’est que de la philosophie.

Extrait de « L’Actualité avec Michael Laitman » sur KabTV, le 15/07/2021

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Question : Quelles instructions pouvons-nous donner à un groupe afin de cultiver un sentiment de connexion interne, de compréhension mutuelle et de contact entre eux ? A quoi pourrait ressembler une tâche de groupe ?

Réponse : Les membres du groupe devraient révéler :

– Qu’est-ce qui nous pousse à aller de l’avant ?
– Le sens de notre vie et le sens du développement.
– Quelle est la différence entre le développement individuel et le développement du groupe ?
– Pourquoi notre égoïsme ne nous permet pas de nous développer mais apporte-t-il de la souffrance ?
– Qu’est-ce que je peux gagner en étant connecté ?
– Quelle est l’interrelation entre le fait que chaque personne soit au-dessus des autres, en dessous des autres, égale aux autres ?
– Comment pouvons-nous vérifier si nous pouvons atteindre un tel état d’homogénéité où nous serons de manière égale tous dirigés les uns vers les autres dans un cercle, et déterminer le centre du groupe ?
– Que signifie le centre où mon « je » ne sera plus, mais seulement « nous » comme un « je » commun ?
– Que ressentirions-nous dans notre nouvelle identité ? Chacun ne se sentirait pas lui-même ou les autres, mais ressentirait le « nous ». Comment pouvons-nous aspirer à cela ?

Un tel entraînement progressif initie les gens à un nouvel état.

En même temps, ils commencent à ressentir qu’il existe ici un tout autre niveau de perception. Un sixième sens apparaît : la sensation venant de l’intérieur du « nous ». Mais ce « nous » est absolument commun, collectif, et aujourd’hui nous ne pouvons même pas l’imaginer. Il ne s’agit pas seulement d’un détachement de soi, mais d’une inclusion de chacun dans l’autre.

Extrait de « Vidéoconférence » sur KabTV

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Question : Comment le Rabash vous a-t-il appris à sentir et à appréhender la matière de la structure des mondes supérieurs tout en lisant La Préface à la Sagesse de la Kabbale (Ptikha) ou Le Talmud des dix  Sefirot ?

Réponse : Il ne l’a pas fait. Il m’a simplement enseigné patiemment jusqu’à ce que je commence à sentir quelque chose, seulement de cette manière ! Il ne m’a pas poussé.

Moi par contre, je pousse mes étudiants, et ce, pour une bonne raison : le monde se développe très vite et nous oblige à nous conformer aux formes erronées et déformées qu’il prend. Si ce n’était pas le cas, je ne ressentirais pas cette urgence.

Vous avez raison, nous accélérons notre étude et vous ne comprenez pas ce que vous devez faire. Mais vous y arriverez. Si le monde est dans l’état actuel, cela signifie que vous en êtes capable.

Des « Fondamentaux  de la Kabbale » 4/4/19 de KabTV

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Commentaire: Aujourd’hui, l’intelligence artificielle se développe avec succès et peut être enseignée à la fois par les principes éthiques, la philosophie et même le choix moral. Mais si les machines sont programmées par un sadique, elles surpasseront toutes les atrocités humaines. En même temps, elles ne seront pas tourmentées par la conscience, elles exécuteront parfaitement n’importe quel ordre.

Ma réponse: Mais les gens n’ont pas de problème de conscience. Cela ne nécessite pas nécessairement une machine. Nous ne savons pas ce que les programmeurs nous font par le biais des ordinateurs. Leurs objectifs sont loin d’être bons.

Question: Où cela peut-il conduire si une personne continue à suivre cette voie dans son développement naturel?

Réponse: A la réalisation du mal de notre nature, que nous devons corriger.

Si nous ne nous corrigeons pas, nous rencontrerons constamment des problèmes personnels très douloureux, de plus en plus nombreux, que nous ne pourrons plus ignorer. Les gens disent que c’est la faute de la société, de l’État, du monde, mais pas la leur. Si nous ne traitons pas cela immédiatement, nous irons droit à la mort à petit feu, par de grandes souffrances.

Tout problème affectera chacun de nous de plus en plus, jusqu’à ce que nous décidions finalement que nous devons corriger notre nature. Seulement ça! Rien d’autre n’est nécessaire. Notre nature est la source de tous nos problèmes.

Nous ne devons pas voir tout cela à travers l’informatisation, les programmeurs ou l’élite. Nous devons corriger la nature de toute l’humanité et de chaque être humain.

Tiré des «Défis du XXIe siècle» de KabTV. Introduction »24/04/19

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Question : Au cours de l’atelier, un désir de révéler le Créateur s’est fait ressentir. Ce désir est apparu plus d’une fois pendant une seconde et a disparu. Ensuite, il y a eu une demande que ce désir se maintienne. Puis-je l’exiger ou dois-je le conserver d’une manière ou d’une autre ?

Réponse : Seulement si c’est à l’intérieur du groupe. Si ce n’est pas dans le groupe, c’est de l’égoïsme.

Remarque : Cela s’est réellement produit dans la dizaine.

Réponse : Alors vous devriez essayer de faire revenir ce désir à vous, mais à travers la dizaine.

Extrait du congrès Mondial de Kabbale en Moldavie, « Collecter tous les états vers le Créateur », Leçon n°7 du 08/09/2019

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Grâce au congrès, nous avons ressenti que nous nous éloignions un peu de nos dizaines et que nous nous en approchions à nouveau, comme un pendule oscillant d’avant en arrière, modifiant le degré de notre connexion les uns aux autres ou notre connexion au Créateur, notre attitude envers l’étude. Nous avions moins de force, nous nous sommes affaiblis, puis nous avons récupéré tout le pouvoir.

Chacune de ces périodes de mouvement complet du pendule d’avant en arrière, de montée et de descente, ne passe pas sans laisser de trace, mais laisse une empreinte en nous. (1)

De la Préparation à la Leçon Quotidienne de Kabbale, « L’endurcissement du Cœur », le 16/11/2019

(1) : à 9 minutes et 20 secondes

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Question : Pourquoi des dizaines de milliers d’exemples historiques  de la manifestation de l’égoïsme et du mal ne suffisent-ils pas pour en venir à la nécessité d’une correction ? Pourquoi découvrir l’égoïsme entre dix inconnus ? Que pouvons-nous y révéler ?

Réponse : L’égoïsme que vous découvrez chaque jour vis-à-vis de vos proches et de tous les autres n’est pas l’ego dont nous parlons.

L’égoïsme est ce qui interfère lorsque vous souhaitez vous connecter dans la dizaine afin de découvrir le Créateur.

Par conséquent, nous devrions étudier les qualités de la connexion pour les connaître. En nous connectant correctement dans la dizaine, nous recevons la manifestation de l’égoïsme. Dans le travail ultérieur sur l’ego afin de s’élever au-dessus de lui pour découvrir le Créateur, l’égoïsme et le Créateur ensemble apparaissent.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 07/07/2019

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