Category Archives: Corruption

L’endroit où nous sommes ensemble

Dr. Michael LaitmanQuestion: Que signifie faire un travail intérieur?
Réponse: Une personne est censée faire un travail intérieur 24 heures par jour. C’est peut-être celui qui est tellement absorbé en venant en cours, qu’il ne voit pas un mot écrit dans le livre, mais ce n’est pas grave. La clé est ce qui se passe en soi.
Vous ne devriez pas vous blâmer. Votre travail intérieur, c’est quand vous continuez à essayer de vous tenir dans l’adhésion avec l’essence interne du groupe. En conséquence, lorsque vous ouvrez le livre, ce que vous voyez là n’est pas une connaissance extérieure, mais plutôt l’information décrivant les types d’union avec les amis dans le groupe et, plus encore, dans l’âme intégrale.
Vous commencez à réaliser que l’étude des dix Sefirot, le Livre du Zohar, et d’autres écrits des kabbalistes ne décrivent que les différents types de connexion entre vous et les autres. Si vous désirez honnêtement avoir clarifié ce propos, vous étudiez vraiment la Torah (le mot «Torah» en hébreu est dérivé des mots « Ohr », Lumière, et «Oraa », l’instruction).
Question: Donc, mon travail consiste à trouver ce réseau interne entre nous, n’est-ce pas ? Cependant, comment puis-je utiliser le monde matériel pour cela?
Réponse: Notre monde entier n’est rien d’autre que le même type de réseau entre les personnes, mais il en est la manifestation la plus externe. C’est pourquoi nous en faisons l’expérience comme corrompu.
Quant à notre réseau interne de connexion, nous faisons l’expérience de 125 degrés consécutifs de liaison, de plus grande unification intégrale entre nous.

 

Pourtant, notre état existant dans le monde externe est obligatoire: c’est là que nous commençons à exister afin que nous puissions approfondir cette connexion de plus en plus profondément.
Nous avons besoin d’une fondation qui ne se rapporte pas à un déplacement vers l’intérieur, et c’est ce qu’est le réseau externe de connexion entre nous, où nous existons dans le monde matériel. C’est seulement maintenant que se révèle combien cette connexion est corrompue, alors qu’auparavant nous n’y avions tout simplement pas pensé. C’est ce qui nous oblige à effectuer des corrections.

Du cours quotidien de Kabbale du 25/03/2011, Écrits du Rabash

Devons-nous rechercher le mal en nous-mêmes?

Dr. Michael LaitmanQuestion: Découvrir le mauvais penchant en nous, est-ce la chose la plus importante? 

Réponse: Nous ne devrions pas essayer de révéler notre mauvais penchant et ce n’est pas important d’expérimenter des états. La plus importante et la seule action possible que nous pouvons effectuer est d’attirer la Lumière Supérieure.

La Lumière me conduira à travers toutes les étapes qui me sont actuellement inconnues : je vais révéler mon mauvais penchant, le corriger, puis le satisfaire. Seule la Lumière peut m’aider dans cette voie. Je dois aspirer vers la Lumière Supérieure qui agit sur moi. La forme et l’enchaînement de ces actions ne sont en aucun cas de mon ressort.
Je ne devrais pas penser à la Lumière qui révèle mon mauvais penchant, car je ne sais pas ce qu’elle est censée révéler. Et même si il est écrit dans les livres à ce sujet, je ne comprends pas encore ce que le « mauvais penchant » est vraiment. Ce n’est pas la peine de consacrer votre attention et votre concentration loin de l’essence: attirer la Lumière.

Sinon, nous commençons la recherche de ce mauvais penchant en nous et commençons à penser que chaque qualité négative que nous possédons est le mauvais penchant. Mais croyez-moi, nous ne l’avons pas encore découvert.

Le mauvais penchant est un ange. Autrement dit, lorsque nous mettons en évidence le mal, nous découvrons que le Créateur est caché en son sein, et que ce mauvais penchant vient de Lui. C’est pourquoi, afin de révéler le Créateur, nous devons penser à l’unité au lieu de la haine! Et tandis que j’aspire à l’unité, je découvre que le mauvais penchant est ce qui vient en travers.

J’aspire toujours vers l’unité, tandis que la Lumière Supérieure agit sur ​​moi et au final me révèle qui je suis. Je dois passer par toutes les étapes: 0,1, 2, 3, et au stade 4 (Behina Dalet), je ressens toujours que j’ai franchi une certaine étape et reçu une nouvelle compréhension. Et puis, une fois de plus je passe par toutes les étapes, et à ​la quatrième étape une nouvelle compréhension est révélée.

Ceci, cependant, ne change pas mon attitude envers le passé, le présent ou l’avenir. J’aspire toujours à l’unité sans penser à autre chose. Et cela ne me fait rien si je suis dans un état bon ou mauvais.

Je suis très bien avec ce qui se révèle à moi. Rien ne peut m’empêcher d’aller de l’avant: ni le bien ni le mal, ni aucune théorie philosophique que je conjure dans ma tête, ce qui ne fait que me perturber, me faisant croire que je comprends ce qui se passe. Toute mon attention doit se concentrer sur l’unité seulement. Alors je peux être sûr que je suis en train d’attirer la Lumière Environnante.

Lorsque vous commencez à trop intellectualiser et à décider pour vous-même ce qu’il faut faire, vous perdez instantanément la Lumière Environnante. Vous devez seulement aspirer vers la Lumière qui est entière et absolue. Il est écrit que nous devons être prêts à accepter la garantie mutuelle comme un seul homme dans un seul cœur. Nous devons penser seulement à cela.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 17/03/2011 sur le thème de «J’ai créé le mauvais penchant, et J’ai créé la Torah comme une épice »

La fausse égalité

Dr. Michael LaitmanQuestion: Est-ce que l’actuelle égalité moderne des sexes met à mal les relations entre les hommes et les femmes?

Réponse: L’«égalité» que nous établissons, conformément à notre raisonnement égoïste n’est pas vraiment l’égalité, mais une distorsion de lois de la nature. Dans la nature, les inclinations mâles et femelles ne sont pas identiques, mais au contraire, elles sont différentes, en opposition, et éloignées les unes des autres par toutes les qualités possibles internes et externes de la personnalité, l’activité de la vie, la physiologie, et tout le reste. En dessinant le signe égal entre eux, on écrase la nature et on crée une fissure géante qui ne profitera à personne au final.

Je n’ai pas à expliquer ce que signifie aller contre les lois de la nature. Nous essayons de faire tout ce qui nous vient en tête à un tel haut niveau, au lieu d’apprendre de la nature et en donnant à chacun des sexes la forme qui lui est appropriée, que cela nous apportera beaucoup plus de problèmes . En fin de compte personne ne sera heureux de cette «égalité».

Par nature, je dois être un homme avec des qualités spécifiques et réaliser une fonction spécifique. J’ai un créneau que je dois prendre. C’est le lieu de mon apaisement, de ma correction, de l’accomplissement et de la perfection. Par conséquent, je ne peux pas me livrer à l’égoïsme qui règne sur moi et me fait agir comme il veut, selon les ordres des forces égoïstes. Il ne fait aucun doute que tout cela nuit gravement aux choses.

Espérons que nous allons en quelque sorte passer de la corruption à la correction. Cependant, il y a beaucoup de problèmes qui nous attendent sur ce chemin.
De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 7/3/2011 sur les femmes

Montrer que vous aimez!

Dr. Michael LaitmanNous devons comprendre que plus nous essayons de nous rapprocher les uns des autres, plus chacun de nous découvre qu’il hait les autres. C’est parce que chaque fois que je m’approche de vous, je découvre combien vous êtes opposé à moi. Et plus je viens vers vous, plus je m’éloigne de la place d’où je suis venu, où j’étais seul.Supposons que je m’approche de vous par étapes, ce qui signifie que je vous connaisse de mieux en mieux. Plus je vous connais, plus ma haine envers vous grandit. Pourquoi? C’est parce que je gagne une plus grande prise de conscience de combien vous êtes opposés à moi. Cela constitue un obstacle à l’avancement.

Le deuxième obstacle, c’est que plus je viens à vous, plus je m’éloigne de ce que je reçois de moi-même. Afin de mieux vous connaître, je dois quitter mes qualités et à atteindre les vôtres.

Disons que vous êtes vendeur et que je suis client. Vous dites votre prix et je vous offre le mien, et progressivement nous négocions, parvenons à un compromis. Mais plus je vais dans votre direction, plus je m’éloigne de mes paroles initiales. Cela devient de plus en plus difficile pour moi parce que je laisse derrière moi mon avis précédent afin de me rapprocher de vous. Même si vous aussi vous éloignez de plus en plus de votre avis, cela ne m’inquiète pas. Je ne crains que pour moi-même.

Ainsi, dans la mesure où je me rapproche de vous, je découvre: 1) votre opposition, 2) la distanciation de moi-même. Par conséquent, plus on avance et on se rapproche du Créateur, des corrections, plus notre Aviout ou l’épaisseur de notre désir augmente, et la lourdeur que nous ressentons croît de façon exponentielle ainsi. Cela devient de plus en plus difficile pour moi en réalisant que vous êtes opposé à moi et que je dois m’éloigner d’avantage de vous.

Dans la mesure où nous avançons nous acquérons toujours de nouveaux Kelim, des désirs de correction, et nous les augmentons. Nous découvrons soudain des désirs qui sont beaucoup plus importants que nous ne le pensions auparavant. Et c’est bien parce qu’alors j’ai ce qu’il faut corriger, et j’ai beaucoup plus qu’avant. Auparavant, je pensais: « Qui se soucie, je dois seulement corriger 10 grammes ». Mais soudain je découvre que ce n’est pas 10 grammes, mais 50 kilos. Cependant, en les corrigeant je gagne 50 kilos de Lumière.

Question: Alors, quand la correction se produit-elle ?

Réponse: La correction arrivera si vous rejetez la grande haine que vous ressentez et que vous négligez la grande séparation de vous-même parce que la chose la plus importante pour vous sera de communiquer avec moi. Il s’agit d’un rejet de nous deux. Voulez-vous exister dans l’amour ? Ensuite, montrez que vous aimez! Comment ? En rejetant la haine et en négligeant la séparation d’avec soi-même. Dans notre monde tout est simple: vous achetez un anneau pour votre épouse et elle est à vous. Mais dans la spiritualité ce rejet est très difficile.

Comment définissez-vous le bien et le mal?

Dr. Michael LaitmanLe Zohar, Chapitre « Vayikra (Le Seigneur appela) », Point 87: Puisque la Torah est sortie de Bina, les premières tables furent écrites de Bina, quand il est écrit « Harout [gravée] sur les tables, ne lisez pas Harout [gravée] avec un Kamatz [signe de ponctuation], mais Hérout [liberté] », avec un Tséré [autre signe de ponctuation]. C’est la véritable liberté car c’est l’endroit d’où toute la liberté dépend, car il n’y a pas de liberté de toutes les Klipot sauf par les lumières de Bina. De plus, il n’y a rien dans la Torah qui soit divisée ou qui n’aille pas à un endroit, Malkhout, ou qui ne se réunisse pas dans une source, Yessod.
Nous sommes la matière de la création, la volonté de nous délecter, de nous satisfaire. Ce désir est seulement en mesure de recevoir. Si l’intention au cours de cette volonté est de «recevoir» ou «pour soi-même», alors nous appelons cette intention (mais pas le désir) le «mal».
Le désir est la matière qui ne change pas. Il ne peut pas être considéré comme bon ou mauvais. Seule l’intention détermine si le désir est bon ou mauvais. Et c’est là que réside notre liberté de choix.

Nous n’avons pas la liberté de choix quant à nos désirs sur le minéral, le végétal, et les niveaux animés. Nous ne pouvons rien changer au sujet de ces désirs. Ce fait est également confirmé par toutes les études scientifiques. Le seul changement que nous pouvons éventuellement faire est sur le plan humain, nous pouvons changer l’intention au-dessus du désir.
Le désir lui-même a été créé par le Créateur et nous a été donné sous une forme immuable. L’intention au-dessus du désir qui nous a d’abord été donnée est égoïste, « pour notre propre bien. » Nous devons prendre conscience que cette intention est mauvaise parce qu’elle est dirigée contre l’unité, contre le don à son prochain, et contre le don sans réserve au Créateur.
Toutefois, notre intention peut être à l’opposé, « pour le bien des autres », pour le don sans réserve. Alors elle est appelée, » le bon penchant ». Ainsi, le mauvais penchant et le bon penchant, ou le bien et le mal, sont définis en fonction de notre intention; mais « le penchant » lui-même, le désir, est immuable. Tout est défini par l’intention sur le plan humain. L’intention de devenir semblable au Créateur est appelée: le bien, et celle opposée : le mal. L’expression de la volonté a lieu grâce à l’unité ou à la séparation d’avec les autres.

Par conséquent, de toutes mes intentions, je dois choisir uniquement celles qui me donnent la liberté de choix: la liberté de s’unir avec les autres grâce à une volonté partagée de don sans réserve mutuel. Et nous devenons alors égaux au Créateur.
C’est notre seule chance de choisir le bien ou le mal, que ce soit par rapport à notre égoïsme ou par rapport à ce que le Créateur place devant nous. Par conséquent, si nous voulons nous corriger, cela ne peut se faire que par Bina, la qualité supérieure du don sans réserve. Quand Bina vient au désir de plaisir, elle transforme sa mauvaise qualité en bonne qualité. C’est-à-dire, elle change l’intention de la réception à l’intention du don sans réserve.

Ressentir l’harmonie de la nature éternelle

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Les scientifiques ont montré que l’appendice, qui était considéré comme un organe inutile et même problématique, joue un rôle important dans le système immunitaire d’une personne: il sert comme lieu d’apparition des bactéries, ce qui est nécessaire pour des fonctions intestinales appropriées. (Source: ABC Dans notre monde, nous ne comprenons pas, en raison de nos limites, combien notre connaissance du monde est fragmentée, et pourtant cela ne nous empêche pas de tirer des conclusions sur ce monde. Ainsi il nous semble que certaines choses dans la nature sont superflues, inutiles, voir même nuisibles, et nous cherchons à nous débarrasser d’elles, sans comprendre que le mal est uniquement en l’homme, dans son égoïsme – et en dehors de son égoïsme, toute  la nature existe en parfaite harmonie. C’est précisément à cause de son égoïsme que l’homme est incapable de voir, ressentir et se réjouir d’une telle harmonie.
La Kabbale appelle les gens qui pour « corriger » notre monde veulent se débarrasser de ce qui leur semble nuisible et superflu,  » les correcteurs du monde ». Sans le plan de la création, qui est d’amener l’humanité à la similitude avec le Créateur, ils seraient la cause d’un véritable désordre dans la nature. Toutes leurs actions déclenchent une réaction négative, que nous ressentons comme une souffrance, ce qui finalement convaincra chacun d’entre nous que plutôt que de corriger la nature qui nous environne, nous avons besoin de corriger NOTRE PROPRE NATURE. Nous ressentirons alors l’harmonie de la nature  et l’éternité qui existe en dehors de nous