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Atzmouto et Boré

610.2Vous pouvez donc comprendre que la Lumière de Ein Sof (Infini) est sortie de Son essence, pour laquelle nous n’avons aucun nom, car elle est définie par le nom de « Lumière de Ein Sof « ». (Le Baal HaSoulam, Le Talmud des Dix Sefirot, Partie 1, « Restriction et Ligne », « Regard Intérieur », Chapitre 1, Point 12)

Atzmouto est directement la partie intérieure du Créateur qui ne se rapporte qu’à Lui et que nous sommes incapables d’atteindre. C’est l’essence du Créateur.

Mais pour nous, le Créateur est ce qui se manifeste par rapport à nous. C’est pourquoi, en hébreu, le Créateur est appelé Boré, des deux mots « Bo ou Ré », viens et vois.

Il s’avère qu’il y a Atzmouto que nous n’atteignons pas, cela fait référence à l’essence du Créateur, et il y a Boré, le Créateur, c’est-à-dire Sa pensée en relation avec nous, que nous atteignons.

Le but du Créateur par rapport aux êtres créés est de leur procurer du plaisir. Mais ils ne peuvent recevoir ce plaisir que selon l’équivalence des qualités avec Lui. Le Créateur est le don sans réserve, l’amour et l’émanation, et nous devons acquérir les mêmes qualités. La sagesse de la Kabbale ne parle que de cela.

Question : Est-ce la raison pour laquelle tant de personnes ont été créées, sur lesquelles nous pouvons pratiquer le don sans réserve ?

Réponse : C’est afin que nous essayions d’atteindre ensemble les qualités du Créateur.

Question : Si cela est si important, pourquoi cette information est-elle cachée ?

Réponse : Elle n’est pas cachée, personne ne veut la connaître car nous avons besoin de donner sans réserve, de développer la qualité du don et de l’amour pour l’autre.

Question :
 Pourquoi le Créateur a-t-il fait en sorte que personne ne veuille la connaître ? Il aurait pu faire autrement.

Réponse : Il n’est pas possible d’expliquer cela au début de l’étude de la Kabbale, mais nous y viendrons.

Extrait de KabTV, « Le Talmud des Dix Sefirot (TES) » du 30/10/2022

Qu’est-ce que la loi de la solidarité?

962.3La loi de la solidarité ou responsabilité mutuelle est une des lois globales qui régissent la nature. C’est la plus importante et celle qui la définit. Il n’y a rien de plus élevé. Ce que le Créateur veut, c’est que les créatures connaissent cette loi. Mais la création ne peut atteindre quelque chose que par le contraste des opposés.

C’est pourquoi le Créateur nous a créés opposés à cette loi de responsabilité mutuelle, c’est-à-dire séparés, désunis, fragmentés et remplis de toutes les formes d’égoïsme possibles. Et nous, nous devons nous élever au-dessus de ces forces égoïstes de séparation et revenir nous connecter à la création originale.

Il y a 4 degrés dans la création qui nous permettent de découvrir pleinement le plan du Créateur. Une force d’unité a surgit du Créateur et a créé les 4 phases de la lumière directe. Ensuite, elles sont descendues davantage, se fragmentant et se séparant, créant des degrés et des mondes jusqu’à ce qu’elles atteignent notre monde et deviennent toutes sortes de substances. Les substances ont été plus divisées, en molécules, atomes, particules subatomiques et élémentaires.

Mais dans le travail de la Kabbale le but n’est pas de comprendre la chimie et les particules élémentaires, mais de relier toutes les parties brisées de la création à tous les niveaux : relier notre propre matière physique à sa forme spirituelle tangible en un seul tout, et revenir à l’état d’origine à partir duquel ce tout a été fragmenté.

La création, l’équivalence de forme avec le Créateur, suit complètement la loi de la garantie mutuelle. En passant par les mêmes degrés par lesquels les mondes sont descendus, se sont fragmentés et divisés, la création est maintenant en train de remonter, relier les morceaux et se connecter, se transformant d’abord elle-même, à partir de la matière physique vers la matière spirituelle. La matière spirituelle est celle dans laquelle la loi de l’unité, la solidarité mutuelle, chaque fois plus respectée.

La séparation et la descente des mondes jusqu’à la partie la plus basse, la matière physique, sont arrivées pour nous permettre d’amener toute la création vers l’unité à travers nos efforts. On dit que « Un » est le nom du Créateur. En d’autres termes, nous devons recréer la loi de la solidarité entre toutes les parties de la création.

Si nous ne le faisons pas maintenant, le processus de rupture continuera. Nous connaîtrons de plus en plus de nouveaux problèmes et maladies dans nos vies, qui seront les conséquences de la séparation à tous les niveaux : minéral, végétal, animal et humain. Au niveau animal, la séparation se manifeste par des maladies, aux niveaux minéral et végétal, sous forme de catastrophes naturelles.

La seule chose dont nous avons besoin c’est de nous conformer à cette loi de la solidarité. Nous n’avons qu’une seule mission : unir toutes les parties de la création en un seul système intégral, dans l’ »Un, Seul et Unique », en dehors duquel rien n’existera. Cette loi pourra relier toutes les parties de la nature par une formule simple appelée solidarité (Arvout en hébreu), par laquelle tout existe en parfaite harmonie. Ce sentiment d’harmonie est appelé “l’atteinte du Créateur par la création”.

Le Créateur a délibérément brisé cette loi afin de donner à chacun un point de son « Moi » – le point de fragmentation à partir duquel il peut se sentir comme existant et décider atteindre l’unité, la solidarité. C’est ainsi que nous incorporons le nom du Créateur, le révélons à Lui, et le plaçons comme régnant sur la création.

De la leçon quotidienne de Kabbale 21/08/20, Écrits de Baal HaSoulam, “L’Arvout”



Une source unique de forces

282.02Commentaire : Dans Le Talmud des Dix Sefirot, le Baal HaSoulam explique que l’essence spirituelle elle-même est simple, bien qu’elle consiste en de nombreuses formes opposées par rapport au récepteur. Par conséquent, les gens ont commencé à croire qu’il existe deux forces supérieures : le bien et le mal. Puis ils ont vu qu’elles se désintégraient en de nombreuses autres forces différentes.

Ma Réponse : Dans notre monde, une personne voit un grand nombre de forces différentes autour d’elle et ne comprend pas que tout cela provient d’une seule source, d’une seule force.

Question : Pourquoi cela est-il fait de cette manière ? Qu’est-ce que cette source veut nous dire à ce sujet ?

Réponse : Elle veut nous dire que nous devrions nous corriger jusqu’à ce que nous ne voyions que Lui en toute chose. La correction d’une personne consiste à découvrir une seule force derrière toutes les forces. Il n’y a rien hormis Lui.

Question : Disons que j’ai découvert cette force. Quelle est la suite ?

Réponse : Ensuite, vous commencez à atteindre correctement tout ce qui existe à l’intérieur de vous et autour de vous, qu’un seul et unique Créateur remplit tout et agit en tout.

Extrait de KabTV, « Le Talmud des Dix Sefirot (TAS) » du 16/10/2022

Depuis l’atteinte spirituelle

235Question : La Torah est écrite dans la langue des branches. Par exemple, dans la Torah, le mot « Égypte » (Mitzraïm) signifie « concentration du mal » (Mitz Ra). C’est-à-dire qu’un kabbaliste ressent le mal de sa nature égoïste, mais l’appelle l’Égypte. Dans notre monde, il existe un tel pays ou disons un lieu. C’est clair.

Mais lorsqu’un kabbaliste prononce des termes tels que « KeterHokhmaBinaZeir Anpin », il n’y a aucune manifestation de ces mots dans notre monde. Où sont leurs branches ?

Réponse : En partie, ils sont manifestés. Dans notre monde, il existe des mots comme « KeterHokhmaBina », bien que nous les utilisions dans un contexte complètement différent. Mais il existe également des termes qui ne sont pas utilisés dans notre monde. Les kabbalistes les ont tirés de leur atteinte spirituelle.

En d’autres termes, il existe des objets spirituels qui ne se manifestent pas dans le monde matériel. Et il y a ceux qui se manifestent, de sorte qu’en voyant les branches, nous pouvons les nommer.

Question : Mais si nous ne pouvons pas les nommer, alors les kabbalistes ont inventé toutes sortes de noms, par exemple « Dix Sefirot », qui en fait ne signifient rien ?

Réponse : Ce n’est pas une invention, mais un dérivé de leur atteinte. Par exemple, pourquoi ont-ils appelé la colline de Jérusalem le Mont des Oliviers ? Parce qu’ils ont vu qu’il était possible d’y planter des oliviers. Il en est de même pour les autres mots.

C’est-à-dire que si une personne n’a pas atteint le niveau spirituel, elle ne peut rien rechercher dans la Kabbale.

Extrait de KabTV, « Le Talmud des Dix Sefirot (TAS) » du 10/16/2022

La restriction sous forme circulaire

232.07Le Baal HaSoulam a donné plusieurs commentaires du livre du Ari L’Arbre de Vie. L’un s’appelle « Ohr Pnimi » (Lumière Intérieure) et le second « Regard Intérieur ». L’un est plus spécifique et l’autre est plus étendu.

Dans la section « Lumière Intérieure », il explique que la raison première de la restriction n’était que le désir d’une nouvelle forme de réception, afin de donner sans réserve ce qui est destiné à être révélé dans le futur grâce à la création des mondes, et pas du tout la sensation d’un quelconque Aviout dans le point central.

L’espace dont parle le Ari est l’espace du désir qui s’est senti opposé au Créateur et s’est donc restreint. Le désir a restreint lui-même la perception de recevoir la satisfaction du Créateur, d’être dans une forme imparfaite par rapport à Lui. Par conséquent, la Lumière du Créateur qui le remplissait et la restriction elle-même avaient la forme d’un cercle.

Extrait de KabTV, « Le Talmud des Dix Sefirot » (TAS) du 02/10/2022

Comment le langage de la Kabbale influence-t-il une personne ?

Question : Le Baal HaSoulam a écrit l’article « Préface à la Sagesse de la Kabbale » dans lequel il explique chaque phase de manière très détaillée sur des dizaines de pages. C’est la base de toute la Kabbale.

Le langage de la Kabbale a été révélé par la nature elle-même. Pour la première fois, il a été atteint par le grand kabbaliste le Ari. Est-ce parce que personne avant lui n’avait opéré avec des termes tels que « restriction, environnant, départ » et « équivalence de forme » ?

Réponse : Oui, le Ari a révélé toutes ces phases, ces qualités, et il les a décrites pour la première fois, ce qui a donné la base de la sagesse de la Kabbale.

En principe, elles étaient également connues du Rashbi, l’auteur du Livre du Zohar. Mais le Rashbi ne pouvait pas les décrire comme le Ari l’a fait. Ce n’est pas qu’il en savait moins. Il a simplement vécu à une époque où tout cela ne pouvait pas être dévoilé. Il ne pouvait pas encore recevoir d’explication. Ces kabbalistes avaient presque 1500 ans d’écart.

Commentaire : D’après ce que je comprends, la chose la plus spéciale c’est lorsque les gens lisent ces définitions, qu’ils ne comprennent pas tout à fait ; cela les influence déjà.

Ma Réponse : Oui. C’est très important. Même si une personne ne fait rien mais écoute simplement, certains changements se produisent déjà en elle parce que nous parlons de choses qui concernent nos racines.

Extrait de KabTV, « Le Talmud des Dix Sefirot (TAS) » du 04/09/2022

Un nouvel univers de bonté

935Après toutes les souffrances que le peuple juif a endurées, y compris la perte d’un tiers de sa population dans la Shoa, nous continuons toujours à nous développer dans notre désir égoïste d’avoir du plaisir et ne voulons pas penser aux causes de la destruction qui s’est produite. Le cœur devient de plus en plus dur et il ne peut être adouci même par la souffrance.

Chacun ne rêve que de se cacher dans un endroit sûr et confortable, où il pourra vivre tranquillement et où personne ne le touchera. Ils ne peuvent pas s’élever au-dessus de ce bien-être animal pour atteindre le niveau humain et réaliser qu’il est nécessaire de sortir de cet abri pour se connecter à tout le monde, pour construire un nouvel état dans le monde, une atmosphère fraîche, et attirer une nouvelle Lumière dans le monde.

L’humanité doit s’unir et même si nous commencions seulement à nous connecter un peu dans les dizaines, le monde commencerait à changer.

Il suffit de voir comment l’univers a commencé, du fait qu’après le Big Bang, les particules individuelles de matière ont commencé à se rassembler et à converger de plus en plus jusqu’à former des étoiles et des planètes à partir d’elles. Nous devons essayer de nous rassembler de la sorte.

Nous sommes en train de construire une telle connexion dans le groupe international Bnei Baruch, afin que tout le monde comprenne que notre connexion peut devenir le point central du monde autour duquel un champ de force positive de toute la réalité va surgir. De cette façon, nous progresserons vers la correction du monde.

Extrait de la 2ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits de Baal HaSoulam, « Le Journal La Nation »  du 19/09/2022

Comment comprendre les sources originales

209Commentaire : Il arrive qu’après une leçon sur Le talmud des Dix Sefirot, un étudiant dise : « Je suis assis à une leçon de TAS (Talmud Esser HaSefirot) depuis deux heures et je ne ressens rien, bien que je fasse de gros efforts. »

Ma Réponse : Vous ne pouvez rien faire. Il peut rester assis pendant deux heures de plus ou deux années de plus. Cela ne va pas s’en aller aussi facilement. Tant que la propriété du don sans réserve n’apparaîtra pas en lui, il ne ressentira pas TAS.

Commentaire : Lorsque nous avons commencé à étudier Le Zohar, nous avions la sensation qu’une chose inhabituelle nous était révélée. Du moins, les gens le pensaient.

Ma Réponse : Parce qu’ils pensaient que maintenant toutes sortes de miracles allaient leur être révélés, que les cieux allaient s’ouvrir, que quelque chose de théâtral et de divin allait se produire.

Mais il s’est avéré que Le Zohar parle de ce qu’une personne qui s’ouvre elle-même comprend. Après tout, une personne doit elle-même s’ouvrir pour cela. Si cela ne se produit pas, Le Zohar reste un livre caché. C’est pourquoi on dit qu’il est occulte. Et comment l’ouvrir ? Ouvrez-vous, et vous verrez que dans la mesure où cela se produit, il s’ouvre à l’intérieur de vous.

Commentaire : Mais les gens le ressentaient comme une sorte de vibration interne.

Ma Réponse : C’est juste une excitation « enfantine ». C’est tout. Une pure impression humaine.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – L’application correcte de l’effort » du 20/04/2013

Comment l’image du monde nous apparaît

546.02Question : Autrefois, nous étions tous connectés. Cette qualité d’unité a commencé à disparaître progressivement. Avons-nous finalement cessé de ressentir ces connexions ?

Réponse : En fait, la perte de la sensation de connexion ne se produit que par rapport à nous, les êtres créés, et aux états dans lesquels nous existons.

Nous voyons même de notre monde comment nous ressentons ce dernier selon les circonstances et les qualités dans lesquelles nous nous trouvons. Parfois, il nous semble étonnamment gentil, lumineux, plein et beau, et parfois c’est absolument le contraire.

Un tel changement de qualités en nous pratiquement nous montre le monde en accord avec nos qualités. Par conséquent, si nous voulons vraiment faire l’expérience du monde, nous devons être constitués de toutes les qualités opposées. Tel est notre développement spirituel. C’est à cela que nous devons arriver.

La connexion des opposés est la loi de la dialectique, et les deux qualités doivent être connectées à l’intérieur de nous. L’une est sous la forme d’un grand désir égoïste, la seconde est sous la forme d’une restriction de ce désir et de la qualité du don sans réserve et de l’amour, qui est opposée au désir égoïste.

Extrait de KabTV, « Le Talmud des Dix Sefirot (TAS) » du 04/09/2022

Pour l’amour des êtres créés

294.4Question : Dans Le Talmud des Dix Sefirot, le Baal HaSoulam écrit sur la qualité miraculeuse de la singularité du Créateur. De quel type de singularité parle-t-on ?

Réponse : Le fait est que dans toutes Ses actions, le Créateur est absolument bon. Il ne fait qu’offrir et donner sans réserve ; Il ne pense et n’a l’intention de tout faire que pour le bénéfice absolu de la création.

Il n’a aucune pensée à l’égard de Lui-même, mais seulement à l’égard de la création qu’Il a créée. Il n’a aucun désir pour Lui-même, et ne peut donc pas être une source d’actions négatives. Après tout, tout ce qu’Il fait est uniquement pour le bien des êtres créés.

Question : Cela signifie-t-il que nous devrions également parvenir à un état où nous ne pensons pas du tout à nous-mêmes ?

Réponse : Oui, nous devrons parvenir à ce même état à la suite de notre correction. La « qualité miraculeuse » est de ne pas penser à moi, mais de penser aux autres.

Extrait de KabTV, « E Talmud des Dix Sefirot (TAS) » du 14/08/2022