Category Archives: Cours quotidien de Kabbale

Il nous manque une attaque

936Une fois durant Souccot (Fête des cabanes), tout le groupe était dans un très bon état et j’ai demandé à mon professeur le Rabash ce qui nous manquait encore pour passer dès maintenant à un degré spécial, qui est déjà un degré spirituel. Il m’a répondu : « Il nous manque une attaque. Nous avons besoin d’une attaque de votre part. »

Une attaque est un cri du cœur. Tout le monde se connecte dans un seul cœur et ensemble nous demandons, exigeons, crions et supplions une seule chose : nous voulons nous élever et nous accrocher au Créateur. Peu importe qu’il s’agisse d’hommes ou de femmes, l’essentiel est de crier ensemble du fond du cœur et de s’adresser au seul Créateur.

Nous devons seulement renforcer notre connexion pour qu’elle devienne encore plus puissante et plus forte, où chacun s’accroche à ses amis de toutes ses forces et se tient à eux. Nous nous sentirons alors définitivement en pleine ascension spirituelle. Le Créateur nous a placés dans un bon état, il nous suffit de nous connecter davantage.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Travailler dans les montées et les descentes » du 06/03/2023

L’exil de la spiritualité

236.02Lorsque nous discutons du sujet de la Pâque, nous n’étudions pas les détails de la fête en fonction du calendrier grégorien, mais plutôt le chemin spirituel et la progression vers la réparation finale. Ce chemin n’est pas court et comporte de nombreuses étapes. La toute première étape consiste à commencer à vous relier correctement à votre désir de recevoir, à votre nature, afin de comprendre pourquoi cet état est appelé exil ou Égypte.

Tous ceux qui veulent venir en terre d’Israël, s’élever aux degrés spirituels supérieurs, doivent d’abord passer par l’exil d’Égypte. Nous étudions la spiritualité dans un état d’exil, c’est-à-dire lorsque nous sommes loin de la spiritualité.

L’exil nous enseigne, nous éduque et nous reformate dans la forme correcte. Lorsque nous nous rendrons compte que c’est absolument nécessaire, nous pourrons alors sortir de l’exil pour arriver à la rédemption. La rédemption est impossible sans un exil préalable.

Quel est cet exil ? Il ne s’agit pas de problèmes physiques, de souffrances dues à la faim, à la soif ou à un travail pénible. L’exil devrait être représenté comme un exil de la spiritualité. Mais nous ne savons pas encore ce qu’est la spiritualité ! Or, c’est précisément au moment où nous sommes en état d’exil que nous commençons à ressentir ce que devrait être la spiritualité, où elle existe, pourquoi nous en sommes loin et ce qui nous manque.

C’est de cette manière que nous commençons progressivement à recevoir des Kelim (Récipients), des désirs de spiritualité. Lorsque ces désirs atteignent leur pleine mesure, nous sortons de l’état d’exil. Il nous devient vraiment insupportable, et nous ne pouvons pas y rester.

Extrait de la première partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Pessakh (Pâque) » du 05/03/2023

Tout ira bien si nous avons une connexion correcte

565.01Le niveau de dureté de son état qu’une personne perçoit dépend de sa compréhension du but vers lequel elle tend. Alors elle n’aura aucun problème à passer par n’importe quel état tant que cela mène à un bon résultat.

Je pense que nous comprenons ce qui nous arrive et ce qui devrait arriver. La différence entre un mauvais et un bon état ne réside en fait que dans la qualité de la connexion entre nous.

Si la connexion est bonne et correcte, alors tout se passe en douceur, comme un flot qui coule librement dans des tuyaux non bouchés. L’essentiel est qu’il n’y ait pas de blocages dans ces derniers et que personne ne bloque l’accès aux autres, mais au contraire, que l’on veuille les lier ensemble et les connecter.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Se préparer à l’ouverture du cœur lors du Congrès » du 22/02/2023

Dépêchez-vous!

565.02Il y a eu un fort tremblement de terre en Turquie, alors nous devrions nous dépêcher de construire une connexion plus forte entre nous. La connexion apparaît seulement lorsqu’il existe un fort désir pour le don sans réserve mutuel. Dans la mesure où nous construisons cette connexion, nous serons capables d’arrêter la révélation de toutes les mauvaises forces de la nature.

Pourquoi un tremblement de terre, une épidémie, un incendie ou un tsunami se produit-il soudainement à cet endroit précis ? Nous serons en mesure de comprendre les causes de ces catastrophes et de les contrer d’une manière différente.

Aujourd’hui, nous opposons résistance contre résistance, et ce n’est pas bon. Nous devons nous accorder de l’intérieur pour que toutes les forces de la nature de l’extérieur agissent en notre faveur. Autrement dit, nous devons polir nos cœurs de pierre de telle sorte que nous puissions en faire un Kli (Récipient) pour découvrir le Créateur.

Et ainsi le Créateur à l’extérieur correspondra à la forme créée à l’intérieur. La Lumière Intérieure (Ohr Pnimi) et la Lumière Environnante (Ohr Makif) se rapprocheront l’une de l’autre, et la frontière, le mur entre elles ne les séparera pas. Cela ne fera que souligner combien nous sommes par nature différents du Créateur et combien nous voulons Lui ressembler avec nos désirs.

Si je m’adapte à mes amis et vois que nous construisons ensemble la maison du Créateur, alors j’en éprouve de la joie. Je m’aligne sur l’endroit que le Créateur occupera, et j’élimine de moi-même les désirs, les pensées, les intentions et les actions qui empêchaient la révélation du Créateur et notre connexion. Plus j’élimine ces désirs, plus je libère de l’espace pour le Créateur. Avant cela, Il n’avait aucune place dans ce monde.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Préparation pour l’ouverture du cœur au Congrès » du 21/02/2023

Préparation pour le désert

750.03Qu’est-ce que cela signifie de se préparer pour le désert ? Cela signifie que je suis prêt à aller dans l’obscurité avec mon groupe après mon professeur, peu importe à quel point cela peut être difficile et peu clair. C’est le chemin dans le désert.

Il y a le désert et la nuit autour de moi, ce qui signifie que l’on ne sait pas comment, où et avec l’aide de quoi aller.

Si je veux atteindre la connexion à la force supérieure, avec le Créateur, je ne devrais pas demander de garanties. Je dois simplement continuer à avancer malgré toutes les difficultés qui se présentent devant moi.

Le désert signifie que je n’ai rien pour raviver mon âme, il n’y a ni nourriture ni eau. Il est clair que pendant la journée je souffre de la chaleur sous le soleil brûlant, et la nuit du froid ; ce sont des conditions difficiles. Pourtant, il est possible de vivre dans le désert, des gens vivent dans le désert. Il est donc nécessaire de continuer malgré les conditions. Ces conditions nous sont spécialement données d’en haut pour nous aider à découvrir la qualité du don sans réserve et devenir comme le Créateur.

Il n’y a pas de passé ni de futur, il n’y a que le moment présent dans lequel j’adhère au Créateur de toutes mes forces.

Extrait de la 2ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits de Baal HaSoulam, « Suivre le Créateur dans le désert » du 01/02/2023

Pourquoi Bina et Malkhout sont-elles représentées par la même lettre ?

232.08Question : Pourquoi Bina et Malkhout sont-elles représentées par la même lettre ?

Réponse : C’est une conséquence de la répartition de la Lumière dans le désir. Bina est le désir le plus élevé, Malkhout est le désir le plus bas. Mais du côté du Créateur, c’est presque la même chose.

Question : Mais Bina et Malkhout ont des qualités différentes : Bina donne, Malkhout reçoit. Pourquoi ont-elles la même forme ?

Réponse : Mais pas du côté du Créateur. Du côté du Créateur, elles sont identiques, mais du côté de la création, elles sont différentes.

Extrait de KabTV, « Le Talmud des Dix Sefirot (TES) » du 15/01/2023

De quoi avons-nous du plaisir ?

608.02Question : Le contact avec le Créateur passe-t-il toujours par le prisme de l’humanité ? Quelle est la différence dans ce que je ressens maintenant, dans la façon dont je donne aux gens, dont je reçois d’eux, et dont j’ai du plaisir naturellement sous une forme ou une autre ?

Réponse : C’est là que se situe le problème. Pour quoi avez-vous du plaisir ?

Question : Pour moi-même, bien sûr. Est-ce pour cela que je ne ressens pas la Lumière de Hassadim ou la Lumière de Hochma ?

Réponse : Oui, précisément parce que dans vos manipulations avec n’importe qui, vous ne poursuivez que votre propre objectif, votre propre bien-être.

Consciemment ou inconsciemment, le calcul part toujours du fait que vous allez bénéficier de cette action. Et si vous sortez de ce cadre restrictif, vous commencerez à ressentir ce que vous faites.

Puis, derrière toute l’humanité, derrière toutes les personnes de qui vous recevez et à qui vous donnez, vous verrez la force supérieure. Si vous donnez simplement sans rien recevoir en retour, alors ce sera la Lumière de Hassadim. Et si vous recevez pour le plaisir de donner, ce sera la Lumière de Hochma.

Extrait de KabTV, « Le Talmud des Dix Sefirot (TES) » du 15/01/2023

Lumière blanche, désir noir

151Question : D’où viennent les lettres Youd-Hé-Vav-Hé ? Pourquoi sont-elles appelées « le nom en quatre lettres du Créateur » ?

Réponse : Parce que la Lumière blanche dessine son image sur un fond noir. Le désir est noir, la Lumière est blanche. Ainsi, une image des qualités de la Lumière est dessinée sur la qualité du désir.

Question : Pourquoi la première lettre est Youd ?

Réponse : En général, tout ceci s’explique très simplement. La qualité de la Lumière et la qualité de l’obscurité sont placées l’une en face de l’autre afin que la Lumière se représente exactement sous cette forme.

La lettre Youd ressemble à une virgule et indique le début de l’expansion de la Lumière. La lettre Vav est dépeinte comme un bâton, qui symbolise la diffusion de la Lumière du haut vers le bas. Toutes les lettres hébraïques sont créées de cette manière.

Extrait de KabTV, « Le Talùud des Dix Sefirot (TES) » du 15/01/2023

Le Zohar, bâtisseur de l’âme

49.04En étudiant Le Livre du Zohar, chaque personne clarifie pour elle-même ce qui est exactement nécessaire à son âme.

Par conséquent, lorsque nous lisons Le Zohar, chacun de nous reçoit ses propres impressions qui sont différentes de celles des autres.

L’ensemble du récit du Zohar doit passer à travers nous. Mais une personne ne se développe pas sous l’influence du récit lui-même, mais grâce à la Lumière qui ramène vers le bien.

Elle brille sur le désir d’une personne, sur sa matière, qui contient des gènes d’information (Reshimot). Cela ressemble au travail des cellules souches qui sont à la base de toutes les cellules humaines.

La Lumière agit sur notre matière, et les Reshimot qui sont caractéristiques et spécifiques de cette âme s’éveillent à l’intérieur de la matière, et avec l’aide de la Lumière, ces Reshimot construisent à partir de la matière n’importe quelle structure, une partie de l’âme.

Chaque personne a sa propre structure de l’âme.

Extrait de la 1ère partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, Le Livre du Zohar – Sélections, Chapitre « Noé » du 15/12/2009

En raison de la disparité avec le Créateur

36Question : Le Baal HaSoulam donne l’exemple d’un homme riche qui nourrit un homme pauvre et lui offre des cadeaux. Le pauvre en ressent un plaisir direct. Mais au fur et à mesure qu’il reçoit des cadeaux, il commence à ressentir de la honte.

Nous n’aimons pas du tout le sentiment de honte, car il n’y a aucune réception dans le Créateur. La honte vient-elle aussi du Créateur, ou apparaît-elle seulement dans la création ?

Réponse : Aucun sentiment négatif ne provient du Créateur, seulement des sentiments positifs. Ils sont négatifs parce que notre disparité avec le Créateur a été créée.

Le sentiment de honte devant le donneur n’existe que dans la création. Il n’existe pas dans notre racine.

Extrait de KabTV, « Le Talmud des Dix Sefirot (TES) » du 04/12/2022