Question: Comment puis-je avancer vers le don sans réserve si mon aspiration est égoïste, pour mon propre plaisir, issu de ce monde? Après tout, je ne peux pas le faire d’une autre manière.

Réponse: Ne vous inquiétez pas, car vous avez tout ce dont vous avez besoin pour l’avancement spirituel: un groupe dans lequel actualiser votre désir pour le spirituel, où la Lumière (Créateur) est révélée. De quoi d’autre pourriez-vous avoir besoin? Vous disposez d’un système qui vous aide à grandir, comme une famille aimante!

Vous recevez le soutien de notre grand groupe mondial, à partir de beaucoup d’amis. Par ailleurs, le monde entier en général, vous prend en charge en dévoilant son inutilité durant chaque jour qui passe. Ces conditions sont si favorables que nous n’avons vraiment rien à redire. C’est même un peu troublant. Sommes-nous vraiment si impuissants qu’ il devrait nous être clairement montré la rupture du monde égoïste pour nous convaincre qu’il n’y a pas d’autre chemin, mais uniquement celui là? Cela témoigne de notre faiblesse et de notre incapacité complète à résister à notre désir de recevoir du plaisir; c’est comme ça combien petits, miséreux et creux nous sommes réellement.

A l’époque du Baal HaSoulam, le monde rebondissait, courant après les plaisirs et les richesses, et aspirant à développer la science et les nouvelles technologies. Mais aujourd’hui, le monde sent uniquement une déception, comme si nous étions délibérément pris en charge sur notre chemin.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 17/05/12, L’étude des dix Sefirot

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Peu importe combien l’atteinte spirituelle semble difficile, en réalité, il n’y a rien de plus simple. Imaginez un système qui est complètement unifié, sain, connecté entre toutes ses parties, dans tous ses petits détails. Tout fonctionne en harmonie absolue et aspire à un seul but, tout est dirigé vers la connexion,  faisant une analyse commune, en d’autres termes, le Créateur, qui existe entre nous.

Nous Le révélons comme une conséquence de l’harmonie qui s’élève entre nous grâce à nos efforts constants pour se connecter entre nous harmonieusement. Comme résultat de trouver l’harmonie à l’intérieur de nos désirs, nous révélons la Lumière qui les remplit.

Le Créateur est en nous! Nous sommes dans le monde de l’Infini, donc révélons au moins le premier, le degré le plus facile et le plus petit de cet état parfait. Pour révéler ce qui signifie vous faire correspondre à lui, devenir égaux en qualités, atteindre l’équilibre avec la Lumière qui le remplit au moins sur le premier degré-de-Nefesh Nefesh de-Nefesh du monde d’Assiya.

Pour cela, il est nécessaire pour parvenir à l’égalité de toutes les parties du récipient commun. Mais comment peut-il être atteint lorsque l’égalité ne peut pas être mesurée? La seule chose qui peut être mesurée est la différence entre l’un et l’autre, Delta. Mais quand les choses sont identiques, nous ne pouvons pas les apprécier parce que nous perdons l’échelle pour les mesurer. Comment deux couleurs absolument noires peuvent être comparées, ou comment peut-on comparer le blanc et le blanc? Nous avons besoin d’une certaine différence pour apprécier les choses.

Toutefois, nous devons vérifier notre égalité, parce que si je ne suis pas complètement égal à l’autre je ne peux pas le considérer comme mon ami, je ne suis pas connecté à lui par une connexion mutuelle ouverte. Et c’est pourquoi nous avons besoin de deux qualités: la réception et le don. Je dois donner sans réserve au groupe comme quelqu’un de grand par rapport à ceux qui sont petits, en leur donnant la grandeur du but, la reconnaissance de l’importance du Créateur et des amis. Et d’autre part, je dois m’abaisser dans la même mesure à leur égard afin de recevoir l’influence et de leur apporter un appui, comme je les perçois comme les plus grands hommes de la génération.

En d’autres termes, je réalise le don sans réserve maximal et je me réduis. Et ces deux maximums conduisent à mon égalité. Je ne peux pas construire l’égalité par elle même, juste en me considérant égale-cette égalité ne vaut rien. L’égalité ne se révèle que comme une conséquence de deux états extrêmes: le plus élevé et le plus bas.

Et quand tout le monde dans le groupe fonctionne de cette façon: dans le maximum et dans le minimum, donnant tout pour le groupe et recevant la force, l’éveil, et l’inspiration de leur part, alors c’est comme s’ils devenaient reliés par un canal ouvert unique. Avant, nous avions l’habitude de nous connecter les uns aux autres par des canaux, par lesquels l’énergie s’écoule, mais maintenant, ils ont tous fusionné ensemble et nous obtenons un grand lac, un réservoir commun est  découvert.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 15/05/12, Les Écrits du Rabash

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Recevoir la Torah, c’est connaître le Créateur qui se révèle dans notre relation avec l’autre. Les événements qui ont eu lieu au Mont Sinaï indiquent les conditions nécessaires qui doivent être réalisées: pour se sentir en exil de l’état de connexion et d’unité et le manque de perception du Créateur qui est révélé à l’intérieur de cette connexion dans la mesure des lamentations à partir du travail .

Et tout cela se passe sous les coups de Pharaon, que nous passons par la tentative de connexion, malgré tout le rejet, l’hostilité, la haine qui donne à l’égoïsme une chance de s’échapper. Mais encore, nous aspirons à la connexion et nous sont prêts à l’accepter dans n’importe quelle forme afin que cela se produise.

Puis nous traversons la mer Rouge et atteignons le mont Sinaï, mais il reste encore un long chemin pour se rapprocher de cet état. Et puis nous nous réunissons au mont Sinaï (la montagne de la haine), ce qui signifie, nous avons finalement réussi à nous unir autour de notre haine et à accepter la condition d’une garantie mutuelle: pour devenir un seul homme dans un seul cœur. Dans de telles circonstances, une force de correction nous devient révélée. Il s’avère que dans le but d’acquérir cette force, il est nécessaire de passer par un certain nombre d’états en augmentant et en clarifiant notre demande, ce qui signifie la construction d’un récipient approprié pour la correction, à la fois dans l’esprit et dans le cœur. En réalisant que nous n’avons besoin de rien d’autre que cela, nous recevrons la méthode révélée de la correction et de la force qui nous permet d’aller au-dessus de la raison.

Avec cette force, nous pouvons lutter contre notre égoïsme, qui croît de façon continue, mais maintenant elle grandit consciemment et sous contrôle. Il est clair que nous faisons des découvertes désagréables et en révélant un nouveau mal dans la ligne de gauche, mais ensuite nous le corrigeons dans la ligne droite. Nous apprenons donc progressivement à corriger tout notre égoïsme pour finalement entrer dans la terre d’Israël.

Le moment le plus important dans ce travail vient après l’exaltation et l’ascension réalisée à la suite d’un grand congrès. Après tout, cela arrive dans une nouvelle phase, à commencer par un durcissement du cœur, une nouvelle invitation à Pharaon, qui durcit encore plus. Et puis, surtout, l’engagement de se baisser et d’accepter ce processus est important. Bien que nous n’ayons pas toujours l’impression que ces états soient absolument nécessaires pour nous, nous devons les accepter comme inévitables, c’est faire confiance a l’enseignant le plus élevé qui nous conduit vers l’avant.

C’est le Créateur qui endurci le cœur de Pharaon, et ici nous avons besoin de nous élever à un certain niveau en nous annulant et en acceptant ce durcissement et en travaillant avec dévouement. Il est nécessaire d’accepter le fait qu’il n’y ait rien d’autre hormis Lui, et nous nous efforçons de rester connectés, peu importe combien dur sera l’état à venir.

Et ces défis difficiles sont généralement donnés après de grands rassemblements, le sentiment général d’inspiration et de connexion. Mais nous devons réaliser que les états difficiles qui viennent après un temps de travail réel. Maintenant, la possibilité vous ait donné de traiter correctement une nouvelle nature égoïste, un nouveau  Reshimo brisé, avec lequel vous devez travailler.

Mais l’esprit et le cœur oublient, et une personne se trompe en pensant que tout ce qui se passe, c’est la vérité et non pas un jeu venant du supérieur. Là, l’opinion générale du groupe et le soutien mutuel devrait venir à la rescousse. En dehors de la confusion et des sentiments mitigés que tout le monde ressent, une personne doit recevoir un second point de vue du groupe qui est au-delà de cette confusion, afin de montrer d’où cet état spécial et tous les sentiments mitigés viennent. Cela vient d’un nouveau Reshimo qui est volontairement révélé à nous par le Créateur pour le percevoir correctement.

Tout ce développement passe par les étapes de début HaVaYaH avec la « pointe de la lettre  » Youd «  », qui est complètement inconnu pour nous. Passe ensuite l’étape de « Youd-Hey, » le développement de haut en bas, puis « Vav-Hey, » nos préparatifs, les perceptions et les réactions à partir du bas. Ainsi, quand un nouvel état est mis en nous, dans les étapes de  « Youd-Hey, » il est important d’apprendre à bien l’accepter. Tout le monde n’est pas capable de le faire encore. Nous ne devrions pas les en blâmer, mais la force globale du groupe qui n’a pas fourni suffisamment de soutien, de connaissances, et de ressentis que tous ces états nous sont donnés afin de progresser.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 15/05/12, Les Écrits du Rabash

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Question: J’essaye de demander la Lumière à travers la connexion au groupe, mais comment exactement devrais-je La demander?

Réponse: Demandez pour la connexion. On ne sait jamais comment demander la Lumière, nous ne savons pas comment prier. Chaque fois que nous nous tournons vers le supérieur, cela devrait être avec une demande précise. Toutes les personnes doivent découvrir ce qu’elles veulent du supérieur. Même si vous voulez les pires choses, dirigez les vers le supérieur. Si vous les dirigez vers le supérieur vous commencez à corriger progressivement votre demande et à la rendre juste.

C’est ce qu’on appelle «des clarifications», comme toute l’échelle des étapes spirituelles. Nous commençons par vouloir « avaler » tout le monde. Donc, tournez-vous vers le supérieur avec cela, soyez cohérent, et remerciez la Lumière qui ramène vers le bien, vous comprendrez ce qui est bon et tout va changer. Ne pensez pas de demander quelque chose qui fait déjà de vous quelqu’un de juste. Mais tournez-vous vers le supérieur!

C’est ainsi que nous commençons notre vie dans ce monde. Regardez un bébé, comment il est sale, quand il nait, comment il salit ses couches. Mais il est dit: « La mère viendra et nettoiera son fils. »

Faites seulement ce que vous pouvez, mais de façon persistante et constante! Ensuite, vous progresserez! Le traitement du supérieur peut être doux et gentil, et il peut être strict et difficile. Mais c’est la seule façon dont les  changements ont lieu dans la partie inférieure. La chose principale est d’y aller.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 15/05/12, Les Écrits du Rabash

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Question: Comment peut-on mieux considérer le groupe et travailler ensemble plus efficacement afin de minimiser nos descentes?

Réponse: Il est impossible d’empêcher les descentes. Nous devons les ressentir pleinement, mais à condition que nous ne cessions de nous élever au-dessus. Cela signifie que je dois sentir la descente dans l’ascension! Cela signifie que je ne ressens pas le « moins » lui-même, mais plutôt le «moins» dans la mesure où je dois m’élever au-dessus du «plus».

Cela est similaire à la technique dans laquelle nous ne mesurons pas la résistance elle-même, mais seulement sa résistance au courant électrique. C’est ainsi que nous la mesurons. Nous mesurons le phénomène lui-même et non pas l’essence de l’objet dans lequel elle a lieu, parce que le phénomène lui-même est inaccessible.

Par conséquent, nous aspirons toujours à nous élever et par rapport à elle, nous mesurons nos descentes. Nous nous élevons constamment au-dessus. J’ai posé la question à ce sujet dans l’atelier lors du congrès en Amérique du Nord: «D’où le bon penchant vient-il? » Il n’existe pas par lui-même, puisque le Créateur n’a pas créé deux penchants différents. Quand nous corrigeons le mauvais penchant, il se transforme en bon penchant. Les deux penchants d’une personne indiquent qu’elle a réussi à transformer une partie de son mauvais penchant vers le bon penchant.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 15/05/12, Les Écrits du Rabash

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« Joseph » représente un point à l’intérieur d’une personne qui ne peut croître que quand il est se trouve dans le royaume du Pharaon (désir égoïste). La petite étincelle de lumière est appelée «fine bougie  » (Ner Dakik). La «fine bougie » se place délibérément à l’intérieur de l’ego, car elle se développe dans l’ego et se transforme finalement en attribut du don. Ainsi, Joseph arrivé en Egypte, y grandit (s’y élargi), (ce qui signifie que ses frères se joignirent à lui). Il représente une étincelle qui ne se développe que dans un ego humain.

L’égoïsme est construit de manière à n’estimer que ce qu’il considère comme «lucratif» (bénéfique). Il n’identifie les « profits » que dans un type d’action, appelé «le travail des femmes », par opposition à une satisfaction supérieure, appelée «le travail des hommes. » C’est pourquoi on dit que Pharaon a ordonné de tuer tout garçon juif et de laisser seulement les filles vivantes.

Nous donnons naissance à des «fils», puis nous les tuons parce que nous n’avons savons absolument pas comment travailler avec des intentions en vue du désir de donner sans réserve. Ensuite, ils naissent à nouveau, grâce à nos tentatives de donner au moins un minimum, mais notre ego tue encore ces efforts. Notre intellect reconnaît que nous devons donner et nous parvenons même à générer de telles intentions, mais là encore nous les annulons avec notre ego.

Notre travail consiste à reconnaître à travers nos désirs que nous arrivons à donner naissance à nos «fils» et qu’ensuite nous les détruisons encore une fois. Nous sommes terrifiés par ce que nous avons fait, et par le fait qu’il ne nous reste rien d’autre. Après être passé par la torture et s’être rendus compte que nous sommes incapables de faire quoi que ce soit à ce sujet, étape par étape, nous acquérons un nouveau désir : un nouveau Reshimo informatif que l’on appelle «Moshé» (Moïse).

« Moshé » commence par grandir et se développer dans la maison du Pharaon. Il nous semble qu’il vient du côté de Pharaon. Pharaon se développe et l’élève, lui apprend la sagesse, le rend puissant. Après 40 années passées dans le palais de Pharaon, Moshé a tout, sauf la connaissance du Créateur.

Moshé continua de croître au sein de ses désirs, qui ont subi la correction et ressentit qu’en dépit de tous ses efforts, il ne peut pas les transformer en désir de donner. À ce stade, ses désirs acquirent peu à peu le « point de Moshé », c’est-à-dire l’étincelle qui fut d’abord cachée dans la mesure où elle était parfaitement insaisissable. Toutefois, l’étincelle continua de croître. A cause de ce cela, nous continuons à donner naissance à nos « fils », signifiant nos intentions de donner. Nous croyons que nous sommes en mesure de donner et sans cesse nous « tuons » nos efforts.

Une personne continue à exterminer ses «fils» jusqu’à ce que, regrettant éperdument, elle commence à réaliser que toutes les tentatives de donner sans réserve ne mènent nulle part. Nous donnons naissance à un «fils» (intention de donner), qui est en fait notre prochain niveau, celui qui nous poussera à « sortir » de l’Egypte. Cette étape est le résultat de notre effort dans le travail de groupe ; il découle de nos actes réels. À un certain point, nous avons vraiment acquis un désir de donner, mais plus tard nous nous refroidissons et agissons égoïstement une fois de plus. Cela signifie que le Pharaon « avale » nos nouveau-nés.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 09/04/12, Écrits du Rabash

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Question: Au cours des séminaires dans le groupe, certaines personnes parlent plus et d’autres moins, certaines sont plus expressives et d’autres moins. Quelle est la bonne façon de se comporter à ce sujet?

Réponse: Quand je suis assis dans un cercle avec d’autres personnes, je dois voir chacune d’entre elles comme une marionnette à travers laquelle le Créateur parle. Ce n’est pas une personne, mais la manière dont le Créateur Lui-même se présente à moi sous des formes diverses. Peu importe si les choses qu’elles disent sont stupides, ce n’est pas grave pour moi, je m’incline devant elles. Peu importe la façon dont elles peuvent sembler soudain désagréables pour moi, combien répugnantes et sans attrait, il faut que je contrebalance ceci en comprenant qu’Il réveille en moi cette vue des choses, cette antipathie. Et c’est le lieu du travail.

Il est écrit sur le grand sage Rabbi Yossi Ben Kisma qu’il avait un groupe d’étudiants qui étaient débutants, stupides et sans mérites, mais il s’est placé encore plus bas par rapport à eux, puis ils ont soudainement devenu grands à ses yeux et il était en mesure de recevoir toute l’atteinte venant du Créateur, à travers eux.

Personne n’est supérieur ou inférieur; tout cela existe en fonction de notre évaluation. Par conséquent, je peux m’asseoir avec un groupe qui est venu «de la rue » – ce n’est pas grave. Tout dépend de comment je me positionne par rapport à eux. 

De la leçon en Amérique du 10/05/12, Shamati

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Dans les Mitsvot et les transgressions, seule l’intention est ce qui donne sans réserve à notre système général, sur la révélation de la Lumière supérieure, sur la capacité à ressembler au Créateur. Bien sûr, cela inclut aussi les relations simples du monde corporel en relation à d’autres, le monde, l’humanité, la nature et l’écologie, à partir de votre attitude incluant l’ensemble de vos sentiments. Mais les Mitsvot et les transgressions existent seulement par rapport à la connexion et à la ressemblance ou le manque de ressemblance au Créateur.

Il en est ainsi à chaque niveau, minéral, végétal, et animal, tandis que le dernier niveau, celui parlant, est celui qui exécute toutes les transgressions. Si le désir de recevoir au niveau parlant, à partir de ce niveau qui va se connecter au Créateur, Lui ressembler, fait quelque chose qui s’oppose à la connexion, alors cela s’appelle une transgression.

«Israël» qui aspire au Créateur, est celui qui fait les transgressions, tandis que les «nations du monde » ne font pas de transgressions. Avec elles, il existe seulement sept Mitsvot des fils de Noé. L’homme qui, pendant ce temps n’entre pas sur le chemin de l’ascension directe vers Créateur, qui est appelé, «Israël» (droit à Dieu), a également besoin de se lier aux autres: pour maintenir la nature, son équilibre et l’écologie, pour avoir des tribunaux, pour pourvoir à la justice au niveau de l’humanité, de ne pas manger de la viande d’un animal encore vivant, etc.

Mais les Mitsvot spirituelles et transgressions n’appartiennent qu’à l’échelle des niveaux spirituels, aux lignes droite et gauche. Mais sans aucun sentiment ni aucune transgression, vous ne serez pas en mesure de découvrir votre mauvais penchant et vous ne se sentirez pas votre besoin pour la Lumière que corrige. Ainsi vous arrivez à la ligne médiane.

Ainsi, il est dit: «Il n’y a pas juste sur terre qui n’ait pas péché. » Nous avons besoin de découvrir toutes les transgressions de notre ego, car sans cela nous n’aurions pas besoin de correction. S’il est écrit que «le juste est aussi rempli de Mitsvot qu’une grenade, » cela signifie qu’au début, il a découvert en lui ce même nombre de transgressions.
De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 02/04/12, L’étude des dix Sefirot

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Peu importe quels sont les obstacles que nous rencontrons sur le chemin, le désespoir, l’impuissance, des opinions différentes, des pensées et de mauvais sentiments égoïstes, la haine, des désagréments, l’indifférence, tout cela s’accumule progressivement et crée un immense désir que l’on appelle le sentiment de   » l’exil en Egypte. « Ce n’est que par la découverte de sa pleine mesure, que nous serons capables d’imaginer la rédemption de ses ténébreuses profondeurs.

Ainsi la pensée de la rédemption s’ajoute au sentiment de l’exil et nous conduit à la liberté. L’obscurité que nous ressentons face à Pharaon et l’évasion de cette obscurité, sont toutes des clarifications importantes au sein de la Lumière qui se révèle à une personne travaillant dans le but de sortir de l’exil.

La Lumière lui fait sentir une obscurité de plus en plus grande et une peur de l’endroit où elle se trouve, la peur de ses propres attributs. Le principal ici est de ne pas nous torturer et de ne pas lâcher, mais de comprendre que nous devons passer par la sensation complète et détaillée de l’exil. Après tout, c’est la révélation de la nature de la création, sur lequel il est écrit : «J’ai créé le mauvais penchant. » Maintenant, notre travail se limite à demander la Lumière qui corrige.

Lorsque toute cette situation est clairement comprise dans la perception d’une personne, elle comprend alors que les changements ne se produisent pas sur le plan physique, mais au niveau des attributs qui révèlent la relation entre eux. Il s’agit d’un système général et toutes ses parties sont reliées entre elles dans une interdépendance totale. C’est ainsi que toute la création fut créée.

Mais puisque cette connexion vient d’En haut, seule la Lumière la plus légère se révèle en elle, la lumière de Néfesh, puis le pouvoir de répulsion et de haine, l’ego, se révèle parmi toutes les parties séparées et se développe progressivement. C’est déjà la création réelle qui fut créée en dehors de l’état précédent parfait. L’être créé fut brisé et maintenant nous devons travailler afin de le rassembler.

Rien ne change dans le monde corporel. Nous devons imaginer un tableau dans lequel les attributs internes des éléments changent, les relations, qui sont totalement détachées des formes corporelles du temps, du mouvement et de l’espace. Ceci est très utile.

Vous devez comprendre qu’une personne n’a aucun lien avec la Lumière, dans laquelle elle se trouve, si elle n’aspire pas à se connecter aux autres. Ce n’est que si elle fait l’effort de se connecter aux autres au-dessus du sentiment naturel de répulsion, qu’elle évoquera et attirera sur elle la Lumière qui l’entoure.

D’autre part, on peut dire qu’une personne ne se connecte au Créateur que par le système général. Dans la mesure où une personne peut se connecter à celui-ci, elle entrera en contact avec la Lumière supérieure.

Il n’y a pas d’autre moyen de se rapprocher du Créateur, de la Lumière, que par le système général. Si une personne est partiellement reliée au système des âmes, sa connexion à la Lumière ne sera pas totale. L’ordre des niveaux spirituels est déterminé par cela. Si je me connecte aux autres à 20%, alors je me connecte au Créateur à 20% et je m’élève à hauteur de 20% sur les degrés spirituels. Tout se mesure par rapport aux désirs. Ainsi, notre travail consiste à intensifier les liens entre l’humanité tout entière, dans toute la réalité, et alors nous serons en mesure de communiquer avec le Créateur.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 26/04/12, Écrits de Baal HaSoulam

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Question: Qu’est-ce que nous pouvons dire à ces gens qui doutent encore de s’inscrire au prochain congrès?

Réponse: Il est très important de s’unir sur le plan matériel, pour ensuite passer à l’union des âmes, c’est-à-dire à la correction de l’âme commune, qui s’est brisée, et s’est fragmentée en milliards de pièces. Le Congrès est une chose nécessaire pour un homme. S’il  se déroule dans votre région, une fois par an, par exemple, alors c’est votre devoir de participer au Congrès.

Il est difficile de croire que le Créateur met un obstacle insurmontable devant quelqu’un, un obstacle qu’on ne serait pas capable de surmonter pour venir au Congrès. Après tout, il n’y a rien hormis Lui. Tout vient du Créateur. Alors, est-ce que le Créateur peut mettre un obstacle insurmontable devant une personne qu’Il veut amener vers la correction, et lui couper tous les chemins? Je ne peux pas imaginer une telle chose.

L’analyse d’une situation est confiée à un homme. Il lui semble qu’il y a des « gardiens », qui le repoussent tout le temps, mais ce seulement pour qu’il comprenne la nécessité du Congrès et l’importance de l’objectif.

Alors, n’hésitez pas. On ne sait pas quand sera la prochaine fois. Je suis prêt à vous donner tout. Il suffit de venir et nous nous unirons. C’est la correction de tout le négatif qui se montre en nous à cause de notre opposition à la Source.

Question: Est-ce que les amis qui ont perdu l’enthousiasme et les forces peuvent utiliser le Congrès pour s’élever.

Réponse: le Congrès est un lieu de guérison. Nous nous unissons tous physiquement et virtuellement – dans le plan de ce monde – pour s’élever au-dessus de soi-même et d’atteindre une vraie union. Même si on ne comprend pas encore qu’est-ce que c’est, mais on continue de jouer à cela comme des petits enfants.

Ainsi, le Congrès guérit et nous monte du niveau matériel au niveau spirituel. Le congrès génère une force qui peut tout guérir. Il faut le voir comme une source d’énergie, d’information et plus précisément – la manifestation de la lumière supérieure  dans notre monde. Il n’y a pas de meilleure illustration de l’unité dans la chronique de la correction du monde que le Congrès.

Donc, je recommande à tous de participer aux congrès. Dès  maintenant il faut commencer à se préparer et établir le contact le plus intime avec le lieu, avec le thème, avec tout le processus à travers lequel nous allons tenir un congrès. Amenez avec soi ceux qui le méritent, et nous pourrons monter au niveau spirituel. C’est comme un miracle de la sortie d’Egypte.  Laissons le miracle de se produire ici.

 Du cours quotiden, Shamati, du 03/05/2012

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