Category Archives: Cours quotidien de Kabbale

Un kabbaliste est une personne qui vit dans deux mondes

Laitman_109Question : Qu’est-ce que cela signifie que les kabbalistes vivent dans deux mondes, dans ce monde et le monde spirituel ?

Réponse : Un kabbaliste est une personne très intéressante. Selon nos normes, il ne peut pas être appelé un saint. Il est une personne normale avec cinq sens habituels (la vue, l’ouïe, l’odorat, le goût et le toucher).
Un kabbaliste existe dans un corps physique avec tous les instincts qui sont maintenus en lui, avec une variété d’habitudes et de hobbies. Cela signifie qu’un kabbaliste voit, ressent et évalue le monde à travers son corps bestial comme toute autre personne.

Cependant, en même temps, il est inclus dans un groupe de personnes partageant les mêmes idées qui aspirent à atteindre le monde spirituel. Ainsi, il progresse vers le haut en fonction de cette aspiration. Telle est la deuxième caractéristique du fait d’être considéré comme un kabbaliste.

Mais les gens avec lesquels il est connecté pourraient ne plus exister plus longtemps dans notre monde en tant que corps ; cela n’a pas d’importance. Il ressent les forces qui sont derrière tous les objets et il est connecté avec elles, ce qui signifie avec les âmes, parce que notre aspiration vers le haut se réalise par l’intermédiaire de l’âme.

D’une part, il voit ce monde, ressent toutes ses souffrances, et il veut sortir les gens de ce monde, et d’autre part, il s’élève et les attire à sa suite.

Question : Y a-t-il une sorte de connexion entre le corps physique et l’ascension spirituelle de la personne ?
Réponse : Il n’y a en fait aucun lien. Une personne existe dans ce corps physique jusqu’à ce qu’elle découvre ce qu’on appelle le « point dans le cœur ». De ce fait, c’est comme si elle quittait son corps. Elle cesse d’être seulement liée à lui. Elle commence à s’impliquer dans le développement du point dans le cœur.

Mais cela ne signifie pas qu’elle ne voit plus la beauté de ce monde, qu’elle n’aime plus les gens qui sont proches d’elle, qu’elle ne veut plus manger quelque chose de savoureux, et ainsi de suite. Tout ce qui est typique d’une personne dans ce monde existe en elle. En d’autres termes, les gens avant l’ascension spirituelle n’ont pas la crainte de devoir perdre quelque chose. Au contraire, ils élargiront simplement leur cercle de communication.

De la leçon de Kabbale en russe, le 13/12/15

Une Mitsva (Commandement) d’amour parfait

laitman_572_01Le Zohar, « Le Second Commandement », article 198 : La deuxième Mitzva (Commandement) est indissolublement liée à la Mitsva de la peur, et c’est la Mitsva de l’amour (de l’homme pour aimer son Créateur avec l’amour parfait). Qu’est-ce que l’amour parfait ? Il s’agit d’un grand amour, comme il est écrit (Berechit, 17: 1) : « Il marche devant le Seigneur en toute sincérité et perfection. »

Il existe un amour conditionnel, qui apparaît à la suite de tous les bienfaits reçus du Créateur (Introduction à l’Étude des Dix Sefirot, articles 66-74), en conséquence de quoi l’homme fusionne avec le Créateur de tout son cœur et de toute son âme. Pourtant, bien qu’il fusionne avec le Créateur dans la perfection complète, cet amour est considéré comme imparfait.

L’amour parfait est le plus grand commandement supérieur, le plus inclusif dont nous parlent les kabbalistes, qui est la principale exigence à l’égard de toute la création que nous devons remplir. C’est la raison pour laquelle il est appelé une Mitsva.

Dans l’amour conditionnel, plus je reçois, plus j’aime celui qui donne. Il se trouve que je ne l’aime pas réellement mais la source à partir de laquelle tous les plaisirs proviennent. Si cette source de plaisir s’arrête, je perdrai la connexion avec cette personne ou cette force. Cela s’appelle l’amour conditionnel, car il dépend de mon plaisir.

Je dépends de cet amour parce que je ne peux pas me différencier de mon plaisir, de la partie en moi qui jouit. Je ne me divise pas en deux parties encore : en l’âne qui prend plaisir et en l’être humain qui différencie, voit, réalise et ressent cela. L’âne et l’être humain sont toujours connectés. Par conséquent, si je me sens bien, j’aime la source du plaisir, et si je me sens mal, je ne l’aime pas.

C’est la façon dont nous aimons tous dans ce monde, depuis les petits enfants qui disent parfois que maman est méchante si elle ne fait pas ce qu’ils aiment. C’est une réponse directe, naturelle de l’ego et c’est naturel pour tout le monde vis-à-vis de toute chose dans la vie. Ce genre d’amour est appelé l’amour conditionnel, et par conséquent, il est imparfait. C’est en conformité avec le niveau de notre développement, et il n’y a rien que nous puissions faire à ce sujet.

Bien sûr, plus nous nous développons, plus nous exigerons un amour plus sublime, pas simplement de la nourriture délicieuse, un certain service ou certains petits plaisirs, mais des sensations plus sublimes et spéciales. Cependant, cet amour dépend toujours du fait de recevoir du plaisir. C’est avec un tel amour et à partir d’un tel amour que nous sommes nés, car nous sommes un désir de recevoir ; nous sommes tous comme des bêtes, et c’est de là que nous commençons. C’est la raison pour laquelle nous aimons ce qui nous fait plaisir, ce qui signifie la source du plaisir que nous ressentons.

Cela nécessite beaucoup de travail, beaucoup d’efforts, et un cadeau de l’en-haut afin de commencer à se détacher de la source du plaisir et à se connecter à son essence interne. Nous devrions cesser de dépendre de la réception du plaisir à l’intérieur de notre âne et nous devrions préférer la source réelle du plaisir, Ses qualités, ne m’apportant pas de bénéfice direct, mais étant évaluées pour leur propre bien, à leur source. Ce sera un amour ne dépendant pas de ce que je reçois, mais qui dépend uniquement de ce que j’identifie par mon impression des qualités sublimes de la source, de Son exaltation spéciale par rapport à tout ce que je peux imaginer.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale, le 10/02/14

L’impénétrable cœur de pierre

Laitman_155Question : Pourquoi la Lumière de Hokhma à la tête de Arich Anpin est dite bloquée ?

Réponse : Le monde de Atsilout est appelé le monde de la correction, car il apparaît juste après la brisure.

Par conséquent, il est construit de telle sorte qu’aucune erreur de plus ne puisse se produire. Il possède déjà l’expérience de la brisure. Il a été témoin de cela et il est le reliquat des parties brisées. C’est la raison pour laquelle il se construit lui-même de telle sorte que la brisure ne se répète plus et ainsi la Lumière de GAR de Hokhma est bloquée. Le monde de Atsilout ne permet pas à la Lumière de GAR de Hokhma de briller vers le bas parce que c’était la raison pour laquelle elles ont été brisées. Elles ne peuvent pas recevoir une si grande Lumière dans le but de donner sans réserve jusqu’à la fin de la correction.

Il est impossible d’annuler le désir de recevoir au quatrième niveau et de surmonter le cœur de pierre. Nous n’avons pas le pouvoir de surmonter notre ego maintenant. Mais même si nous prenions toute la puissance que nous pourrions de la Lumière, nous ne serions toujours pas en mesure de recevoir le pouvoir qui puisse surmonter le cœur de pierre. Il n’y a pas une telle puissance dans le monde. Parce qu’il a été créé ex-nehilo.

Et de ce fait, la lumière n’a pas la force de fixer quoi que ce soit. Mais parce que nous avons précisément quelque chose en propre, coupée du monde, nous sommes en mesure d’exister et d’être indépendant. C’est un point très important.

Le cœur de pierre a été délibérément créé de cette façon afin que nous soyons séparés du Créateur. Notre « os Louz » (extrémité du coccyx, ndt), notre fondation, a été créé à partir d’absolument rien, et ceci est la raison pour laquelle il n’y a pas de pouvoir dans la Lumière pour corriger le rien. Mais précisément parce que nous avons quelque chose en propre qui est indépendant de la Lumière, nous pouvons exister et être indépendant. Il s’agit d’un discernement très important.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 13/02/14, Le Livre du Zohar

Est-il judicieux de vivre comme un Tzadik (un juste)?

laitman_571_01Question : Y a-t-il une raison de vivre comme un Tzadik dans le sens de l’observation physique de la Torah et des Mitsvot (commandements) sans rechercher le Créateur ?

Réponse : Partout dans le monde, l’humanité se dirige vers la découverte du Créateur. Et à cet effet, il est absolument clair qu’il est nécessaire de commencer à se rapprocher les uns des autres et d’inclure tout l’égoïsme dans ce rapprochement.Par conséquent, il ne suffit pas d’être un Tzadik dans le sens physique. En outre, aujourd’hui nous ne sommes pas dans de telles conditions sereines comme avant. L’ego a grandi en chacun de nous, et il nous appartient de le corriger fondamentalement de sorte qu’au lieu de se rejeter l’un l’autre, nous devons nous connecter entre nous. C’est notre travail.

De la leçon de Kabbale en russe, le 15/11/15

Ne luttez pas contre vous-même

Laitman_524_01Question : Qu’est-ce que cela veut dire de lutter pour une nature supérieure ? Il est possible de comprendre cela avec l’intellect, mais que fait-on avec l’ego ?

Réponse : Il n’est pas nécessaire de faire quoi que ce soit avec l’ego. Nous ne devrions pas combattre avec l’ego, mais nous devrions développer l’altruisme. Cela se réalise en attirant à nous la force positive supérieure, et elle corrigera tout.

C’est à nous de décider de faire un effort pour être connecté avec d’autres amis et appeler la force positive vers nous qui équilibrera la force négative, notre ego.

Nous aspirons à la force supérieure ce faisant, comme il est écrit (Kiddushin 30b) : « J’ai créé le mauvais penchant, J’ai créé pour lui la Torah comme une épice. » Je ne peux pas me tirer en l’air par les cheveux et me sortir du marécage égoïste dans lequel je suis. Après tout, je suis un égoïste complet. Comment puis-je me battre avec moi-même ?!

Tout ce dont j’ai besoin est de laisser au repos mon ego et d’être seulement impliqué dans la méthode qui m’apprend comment attirer la Lumière Supérieure vers moi. En conséquence, je me verrai moi-même, mais ce n’est pas ce qui devrait me concerner. Plus important encore, je pense uniquement à faire venir la force de la correction sur moi.

Question : Alors pourquoi le Créateur a-t-Il crée notre niveau inférieur ?

Réponse : Dans le but de s’élever au-dessus de lui vers des niveaux supérieurs. En même temps, nous nous élevons de notre monde de manière totalement indépendante.

De la leçon de Kabbale en russe, le 08/11/15

Le niveau d’Aaron a terminé sa mission

laitman_627_2Question : Qu’est-ce que cela signifie qu’une personne a terminé sa mission et qu’elle a atteint le niveau d’Aaron ?

Réponse : Nous dépendons tous les uns des autres dans le monde spirituel et nous sommes connectés à l’intérieur d’un seul système, mais chacun de nous porte aussi son propre élément unique que personne d’autre n’a, c’est ce dont elle dispose, et il s’agit de son investissement personnel dans le système général.

Elle doit gérer l’ensemble du système depuis la racine de son âme, s’investir dedans et l’aider. Son investissement dans le système, qui est ce qu’elle doit y mettre ensemble avec toutes les autres âmes, est appelé son âme. Ceci est la raison pour laquelle tout le monde est très important. D’une part, tout le monde a une seule âme, et d’autre part, chacun a sa propre âme personnelle.

Il y a, par exemple, un Reshimo (Réminiscence) en moi appelé le point dans le cœur que je dois remplir pour participer de manière adéquate au système de l’homme avec toutes les autres âmes. C’est en fait ma participation à cela qui est appelée mon moi. Chacun de nous doit accomplir cela.

La totalité des milliards de parties de l’âme générale se trouve à l’intérieur de moi, mais les principales sont Abraham, Isaac, Jacob, Moïse, Aaron, Joseph et David. Ils sont les dix Sefirot principales de l’âme, et toutes ses autres parties se revêtent sur eux, comme des grappes.

En complétant son système, Aaron se détache, se retire et rejoint ses ancêtres. Maintenant ses enfants continuent son travail spirituel.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 01/07/15

Pourquoi notre monde existe-t-il ?

laitman_437Question : Comment et pourquoi le Créateur a-t-Il créé notre monde ?

Réponse : Notre monde a été créé spécialement afin que dans ce monde l’homme développe la capacité de s’élever et d’atteindre l’état supérieur, corrigeant successivement tous ses désirs, à partir de ceux qui sont les moins égoïstes jusqu’aux plus égoïstes.

Notre monde est ce que nous ressentons et percevons dans nos désirs non corrigés.

Lorsque nous nous corrigeons et montons vers l’atteinte du monde supérieur, nous ressentons la différence entre les deux mondes, leurs oppositions, leurs contrastes, d’où vient la profondeur de la compréhension du monde supérieur. La différence de potentiel entre les deux mondes donne à une personne la sensation de l’accomplissement intérieur.

Question : Pourquoi une personne trouve-t-elle le monde corporel si attrayant ?

Réponse : C’est spécifiquement pour créer un système de résistance à l’atteinte du monde supérieur à l’intérieur de nous afin que plus tard nous ressentions le monde supérieur plus profondément, en fonction de la différence de potentiel.

Tout le monde peut s’évader de ce monde. Tout dépend de l’environnement d’une personne et de l’utilisation correcte de la méthode d’élévation.

Question : Est-ce que le monde corporel existe toujours lorsque toutes les âmes se connectent au Créateur ?

Réponse : Non, notre monde va disparaître de nos sensations car il se manifeste uniquement dans nos désirs non corrigés, et nous le percevons en tant que niveau minéral, végétal et animé. Il est entièrement à l’intérieur de nous.

Lorsque nous commençons à ressentir le monde supérieur, nous découvrons que notre monde est seulement illusoire. Dans la mesure où nous corrigeons nos attributs égoïstes, notre monde disparaît progressivement comme un mirage.

De la leçon de Kabbale en russe, le 27/09/15

Cherchez des réponses par vous-mêmes

laitman_281_01Commentaire : Toute personne qui fait face à un grand nombre de problèmes pourrait être aidée si la sagesse de la Kabbale pouvait expliquer comment les traiter.

Réponse : En principe, chacun de nous doit trouver lui-même les réponses à ses questions . Vous devez devenir un kabbaliste, découvrir le monde supérieur, voir le système de gouvernance de notre monde, et si vous avez des questions, vous trouverez immédiatement les réponses.

Par exemple, un petit enfant regarde une voiture et demande : « Pourquoi cette voiture a des roues ? Pourquoi elles tournent ? », etc. Quand il grandit, il devient familier avec l’ensemble du système, il sait comment une voiture est construite, et il peut répondre à toute question qui se présente à ce sujet.

Ainsi, vous ne dépendrez plus de votre professeur, et vous allez commencer à répondre à chaque question pour vous-même tandis que vous maîtrisez complètement notre monde du début à la fin, de sa naissance et après sa fin.

De la leçon de Kabbale en russe, le 27/09/15

Le corps peut-il vivre éternellement ?

Laitman_709Question : Le corps physique d’une personne fait partie de la création. Si une personne apprend à vivre selon les Mitsvot (Commandements), est-ce que son corps physique deviendra immortel ?

Réponse : Le corps physique n’a aucun lien avec les Mitsvot. L’observance des Mitsvot est une correction de l’ego vers les caractéristiques du don sans réserve et de l’amour des autres. C’est spécifiquement cette caractéristique qui est appelée l’Adam corrigé (Homme).

Il nous est commandé de changer progressivement, à maintes reprises, chacun de nos 613 désirs d’un usage égoïste en altruiste, et de cette façon, de ressentir le monde supérieur de plus en plus avec plus de clarté à travers ces caractéristiques corrigées.

Question : Qu’est-ce que le corps dans la Kabbale ?

Réponse : Un corps est une collection de désirs. Nous avons actuellement 613 désirs égoïstes, ce qui signifie un corps égoïste, et lorsque nous corrigeons l’ego, nous acquérons un autre corps sacré, c’est-à-dire le désir pour le don sans réserve et l’amour.

La femme moderne et la Kabbale

laitman_622_02Question : J’ai entendu dire que l’étude de la Kabbale est interdite pour les hommes de moins de 40 ans et qu’elle est totalement interdite pour les femmes. Comment est-ce possible ?

Réponse : Le Baal HaSoulam répond à cette question de manière détaillée dans l’Introduction à l’Étude des Dix Sefirot. Il dit qu’il n’y a pas de limites, ni pour les hommes ni pour les femmes. Il n’y a pas de limites d’âge ou de sexe.

Il y a eu des femmes qui étaient de grandes kabbalistes tout au long de notre histoire comme Sarah, Léa et Miriam, par rapport auxquelles les hommes étaient comme de petits enfants. Il y a beaucoup de femmes qui ont laissé leur marque dans l’histoire en s’élevant spirituellement.

Il y avait des femmes kabbalistes qui étaient au niveau des prophètes. Un prophète est un niveau spirituel sur lequel une personne se connecte avec le Créateur dans une matière totalement révélée. Il y avait de telles femmes vers qui les autres, y compris les sages, les personnes âgées et expérimentées venaient pour obtenir des conseils au sujet de leur ascension spirituelle. Cela signifie qu’elles étaient au-dessus des hommes !

Question : Dans les temps modernes, les femmes étudient également la sagesse de la Kabbale de même qu’elles aspirent à atteindre des postes élevés dans le monde des affaires et au gouvernement. Cela veut-il dire que les hommes ne gèrent pas leur rôle, et par conséquent les femmes se développent dans cette direction ?

Réponse : Oui, cela indique que nous approchons de la fin du monde. Je ne dis pas cela dans un sens péjoratif. C’est un état dans lequel les hommes perdent totalement le désir de gérer notre monde, tandis que ce désir est éveillé chez les femmes, ce qui est un signe que notre monde a essentiellement atteint son état final.

De la leçon de Kabbale en russe, le 27/09/15