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Une contradiction systématique

Dr. Michael LaitmanNous n’avons jamais été dans la situation que nous vivons aujourd’hui. Nous n’avons jamais connu une divergence entre deux systèmes. Aujourd’hui nous tous, ensemble, constituant un système commun intégré («Nous»), mais il est égoïste. Et dans le même temps nous sommes dans le système naturel, qui est imprégné par le don sans réserve et l’amour. La différence ou l’écart entre ces deux systèmes est ce qui crée la sensation de crise.

Cette différence ne cesse de croître parce que nous nous développons dans notre égoïsme, tandis que le système supérieur se rapproche de nous. En particulier, la crise est exprimée justement à cause de la révélation de la nature.

Dans le passé, nous avons élargi notre système au cours de l’histoire, jusqu’à ce que nous ayons atteint aujourd’hui, l’intégralité et l’interconnexion. Cependant, toute personne continue de fonctionner dans ses intérêts étroits, même s’elle ne peut plus se débarrasser des liens mondiaux et dont elle dépend entièrement.

En conséquence, nous nous retrouvons dans l’interdépendance et la haine mutuelle, qui sont en contraste extrême à la force du don sans réserve qui nous influence. Par ailleurs, à l’intérieur nous sommes liés les uns aux autres et au même moment, désunis au maximum. Et en plus, nous sommes en face du Créateur.

Cette opposition et la différence de qualités nous amènent des ennuis. Ils ne font que commencer, mais en même temps ils incitent l’homme à découvrir la raison de ce qui se passe. Après tout, si quelque chose dérange ou nous fait du mal, nous lui prêtons attention.

Par conséquent, aujourd’hui, pour la première fois dans l’histoire, la science de la Kabbale nous est révélée. Le temps est venu pour nous de consolider ainsi le Créateur et la création qui s’unissent par une force unique, une seule connexion. En d’autres termes, le temps est venu de corriger la crise, pour se débarrasser des troubles, et de parvenir à la découverte du système où nous sommes, ce qui est impossible sans atteindre la force supérieure.

Nous ne voyons pas l’intégralité du système naturel, car nous ne sommes pas partie intégrante à l’intérieur. Nous sommes discrets, désunis, et individualiste-chacun de nous est lui-même. Je n’ai pas un esprit intégrant, une vision intégrale, et je ne peux pas prendre tout le monde en considération.

Mais d’autre part, nous constituons un tout, et par la loi d’un seul corps, je ne peux pas faire une seule action à moins que je sois sûr qu’elle aura un effet favorable sur l’ensemble de mes systèmes. C’est pourquoi nous ne pouvons atteindre le succès en rien.
Dans le monde moderne, peu importe le système que vous regardez, tout est en train de s’effondrer: l’éducation, la culture, l’économie, les relations entre les personnes, les familles, l’éducation des enfants, et ainsi de suite. Tout ce que nous avons créé dans le processus de notre développement est en ruine. Et ce processus va continuer de croître en pire, devenir de plus en plus visible.

Le problème ici n’est pas que nous nous sommes « trompés » quelque part, parce que tout était initialement programmé. C’est juste qu’aujourd’hui, tous nos systèmes sont à l’opposé du système intégral et correct. Maintenant je dois prendre tout le monde en considération, mais par ma nature, je ne suis pas habitué à cela. Alors, que dois-je faire?

Je me soucie seulement de moi-même, ou tout au plus-de ma famille, de ma ville, de mon environnement, ou même de mon pays …. Mais se soucier du monde entier? Même si je le voulais, comment puis-je y arriver? Je n’ai aucune base préliminaire pour cela. Pour cela que je devrais être différent à l’intérieur. Je dois avoir un système intégré à l’intérieur de moi alors je penserai tout naturellement au monde comme un tout, comme je pense à moi-même. C’est la seule façon avec laquelle j’attendrai le succès dans l’économie, l’industrie et le commerce, dans tout.

Sinon, il n’y aura pas de succès. Aujourd’hui cela est encore faiblement exprimé, mais bientôt l’image va commencer à devenir plus claire.

Ainsi, la nature ou le Créateur oblige l’homme à sentir qu’il fait partie de l’ensemble, une âme particulière qui appartient à l’âme commune. Nous souffrons parce que nous ne faisons pas encore partie du tout, et par cette souffrance chacun de nous est poussé à s’unir avec les autres. Cependant, le chemin de la souffrance est très difficile. Comme nous le savons, il peut nous amener à la mort, et nous aurons encore beaucoup à souffrir jusqu’à ce que nous y arrivions.

C’est pourquoi la science de la Kabbale est révélée, voulant expliquer l’état actuel des choses pour nous, pour nous montrer le système où nous sommes, et pour nous apprendre à nous changer, nous transformer à partir de fragments discrets en partie intégrante, dont chacun contient tous les autres.

Pour la première fois dans l’histoire du développement humain, l’homme ne change plus la nature à l’extérieur, ne pas fait plus d’actions extérieures égoïstes, et n’utilise plus toutes ses connaissances pour changer quelque chose en dehors de lui. Les changements extérieurs sont terminés. Tout est devenu finalement formé à l’extérieur, cela a gelé, et ne changera pas davantage. A partir de maintenant, je suis celui qui doit changer.
De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale du 22.07.11 «L’enseignement de la Kabbale et son essence »

Comme de l’argile dans les mains du Maître

Dr. Michael LaitmanNe vous imaginez pas le Créateur soit quelque part loin, dans certains mondes lointains, existant indépendamment de vous. Tout n’existe que dans notre désir; tout devient révélé en nous.

Il nous semble que toute la réalité, à nos côtés, existe quelque part à l’extérieur et que la nature est divisée en couches, minérale, végétale, animale, et parlante, ces couches sont soit proches ou éloignées de nous. Mais tout cela existe au sein de notre désir.

Pour une personne c’est comme si elle n’était pas à elle, comme si elle était étrangère, et cette confusion lui est donnée intentionnellement, comme une conséquence de la brisure. Mais comme elle commence à travailler pour atteindre le don sans réserve, elle a progressivement, selon l’étendue de sa prédisposition à donner et a sacrifier son égoïsme, elle commence à sentir ces parties de l’univers qui lui semble être étrangère et extérieure: la nature, minérale, les plantes, animaux, et les gens.

Evidemment, tout lui appartient, et cela lui semblait être étranger en raison de sa perception corrompue.

De cette façon, le Créateur réveille une personne avec Ses invitations et piqûres à la moindre occasion, et la personne devient plus sensible à répondre au don sans réserve. Il suffit d’exécuter les instructions avec plus de précision. C’est pourquoi la Torah est appelée une «instruction» (Oraa) nous pouvons donc utiliser tous les moyens qui nous sont donnés dans ce monde (l’enseignant, l’étude et le groupe) et le transcender.

Ce n’est pas grave que l’on ne comprenne pas ce qu’on fait ou qu’on essaie juste comme un petit enfant jouant à un jeu. Si on désire vraiment atteindre la spiritualité et on est prêt à s’annuler devant l’enseignant, le groupe, et l’étude pour changer avec leur aide et devenir de l’argile malléable dans leurs mains, on va commencer à sentir les changements qui se produisent en nous.

Une personne ne sait pas d’où ils viennent. Les kabbalistes disent qu’ils viennent de la Lumière environnante. Mais nous ne percevons pas la Lumière environnante, car elle ne devient pas la lumière Intérieure, et nous notons seulement son influence par les résultats. Nous commenàons soudain à comprendre et à ressentir davantage, nous devenons prêts à nous rapprocher du don sans réserve, de l’enseignant, et du groupe.

C’est ainsi que la Lumière environnante fonctionne, et tout dépend de notre sensibilité aux changements que nous devons recevoir. Je dois désirer pour eux que cela se produise directement en moi, dans mon désir, pour l’image du Créateur, l’image du donneur qui se revêt en moi, et pour que mon désir de recevoir du plaisir acquiert la forme du don sans réserve.

Et donc je vais atteindre l’adhésion: Je sens que je dois fusionner avec le Créateur à l’intérieur de moi-même. Mais je me connecte avec le Créateur et j’existe en son sein, et le Créateur existe en moi. C’est pourquoi il est appelé le Créateur (Bo-Ré) ou «Viens et vois. »

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 08/07/2011, Écrits du Rabash

La nouvelle définition de la sainteté et de l’impureté

Dr. Michael LaitmanNous n’avons besoin de rien d’autre que l’appréhension, qui est la bonne attitude envers le Créateur. Le travail commence quand on devient capable de distinguer entre « la sainteté » (don sans réserve) et «l’impureté» (Klipa, l’égoïsme).

Etre dans la sainteté signifie s’inquiéter constamment  que le Créateur nous soutient et nous permet de garder l’attitude correcte envers Sa révélation, vers l’expression de Son amour envers nous. Cette préoccupation doit être permanente, elle doit dominer une personne parce que si elle se brise et délaisse cette préoccupation quelques secondes, un certain temps sur ​​ce chemin, immédiatement elle tombe dans l’égoïsme, Klipa.

Elle commencerait à utiliser une certaine qualité du Créateur et l’attitude aimante envers lui dans son propre intérêt. Quand elle veut se réjouir de l’amour du Créateur dans son propre intérêt, même une seconde, alors c’est déjà une Klipa.

Mais quand une personne craint de savoir si elle sera capable de renvoyer toute la manifestation de l’amour du donneur dans une attitude réciproque envers Lui afin de Lui renvoyer le même type d’amour et de don sans réserve, c’est la «sainteté». De cette façon, une personne se pose à un niveau de «la sainteté et d’impureté » déterminé par sa capacité à accepter l’amour du Créateur. Quand elle ne fait que cela, de crainte de retourner à la même attitude, c’est ce qu’on appelle le don sans réserve, «la sainteté. » Mais quand elle veut profiter de l’amour du Créateur, elle considère ceci comme un «désir impur», une Klipa.

C’est ce qu’on appelle l ‘«écran», qu’une personne doit toujours préserver au-dessus d’elle et se préoccuper de l’acceptation de la révélation de la Lumière, le Créateur, seulement dans la « Lumière Réfléchie. » Cette Lumière Réfléchie détermine le degré de «crainte».

 De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 06/07/2011, Shamati n°38

La dernière déception avant une joyeuse rencontre

Dr. Michael LaitmanLorsque le Créateur nous envoie la souffrance, c’est sa manière de nous donner des indices que nous sommes incapables de recevoir du plaisir directement. Après tout, le but de la création était de faire de l’homme égal au Créateur, aussi parfait que Lui, et pas seulement être un simple récepteur!

Seuls ceux qui se rapportent aux niveaux minéral, végétal  et animal reçoivent simplement de Lui rien de plus que ce dont ils ont besoin « pour vivre ». Mais l’homme, Adam, signifie « semblable au Créateur » (Dome). Par conséquent, les niveaux inanimé, végétal, et animal tout simplement vivent leur vie, et toute la souffrance qu’ils éprouvent parfois c’est la faute de l’homme qui ne réalise pas son but.

Quant à l’homme, il souffre toujours …. Il est incapable de se satisfaire, et tout son développement est la croissance constante du désir de recevoir du plaisir,  qui ne cesse de devenir plus important et plus clair, ce qui oblige l’homme à constamment  poursuivre de nouveaux types d’accomplissement.

Il espère en permanence qu’il est sur le point de recevoir des commandes, mais à chaque fois il se retrouve avec rien. Et à la fin, il devient complètement déçu et comprend soudain qu’il n’est plus en mesure de continuer de la même façon! Il s’arrête de croire qu’il est en mesure de réaliser quelque chose dans cette vie avec son approche égoïste et la poursuite constante de plaisir.

Tout cela était arrangé d’avance, avec l’intention que l’homme fasse demi-tour et, au lieu de chercher un moyen de remplir son désir, commence à chercher un moyen d’acquérir la forme de la Lumière, la forme de l’Hôte, c’est-à-dire , au lieu de vouloir recevoir la Lumière elle-même, pour lui, de vouloir acquérir ses qualités, les qualités du Créateur.

Mais la forme de l’Hôte, la forme du donneur, doit revêtir le désir de la créature. Et pour cette raison, l’aspiration à donner sans réserve, cette forme de don sans réserve qui s’habille elle-même dans le désir de recevoir du plaisir, est appelé « l’écran » et la « Lumière réfléchie ».C’est l’approche nouvelle non-égoïstes où l’homme doit venir, une fois avoir été complètement déçu dans sa capacité à se satisfaire égoïstement.

Pour cela, il doit changer entièrement son approche de la vie, et au lieu de poursuivre le plaisir, commencer à poursuivre l’image du Créateur, qui s’habillerait en lui. Dans ce cas, le désir de recevoir du plaisir, qui a limité son égoïsme et se dote d’un écran et de la Lumière Réfléchie, va acquérir la même forme que le Créateur, le désir de donner sans réserve. Et puis la Lumière supérieure s’habillera dans le désir égoïste sous la forme du don sans réserve de la part de l’homme, dirigé  en retour vers le Créateur.

Là, dans ce désir de recevoir du plaisir, à l’intérieur de l’homme lui-même, leur rencontre aura lieu, la rencontre de l’homme et du  Créateur. Et c’est pourquoi le Créateur est nommé « Boré» («viens et vois»). Après tout, vous le révélez en vous, et nulle part ailleurs.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 08/07/2011, Écrits du Rabash

Je donne en recevant tout

Dr. Michael LaitmanQuestion: Si je suis le désir de plaisir et que je le reste pour toujours, comment puis-je donner?
Réponse: Je donne en recevant tout du Maître! En faisant cela je Lui apporte le contentement. Afin de Lui apporter le plaisir infini, le même que celui qu’il me donne, je ne peux pas rester un petit receveur égoïste; j’ai besoin de recevoir «pour l’amour du don sans réserve».
Le désir de recevoir est limité car il est impossible de recevoir plus que ce monde corporel. Même maintenant, nous sommes dans le monde de l’Infini, entouré par l’amour du Créateur. Cependant, nous ne sommes capables de le ressentir qu’au plus petit degré dans lequel nous ressentons ce monde, c’est le maximum qui soit possible.

Si toutes les générations de l’humanité à travers le temps avaient reçu tous les plaisirs de ce monde, ce serait appelé une « fine bougie » (Ner Dakik), une petite étincelle de Lumière. Plus de Lumière ne peut être révélée à l’intérieur des désirs de réception. Toute la Lumière restante ne peut être révélée que dans les désirs du don sans réserve.

Pourquoi y a-t-il une condition si stricte? Le fait est que l’étincelle est la seule chose qui se dresse face à la volonté de profiter créée par cette étincelle. Ce monde est une manifestation de l’étincelle qui a créé le désir de plaisir.

Le développement ultérieur de la volonté se produit grâce à son ressenti du Donneur. C’est, tout ce qui est au-delà de notre monde, toute la Lumière  spirituelle infinie et grande que nous sentons plus tard, qui devient révélée par la vertu du  ressenti du Donneur.

Mais je ne peux pas sentir le Donneur, si je n’ai pas la même qualité: le don sans réserve. Il s’avère que je dois acquérir des désirs altruistes, et selon l’étendue de mon don, je ressentirai le don sans réserve du Créateur. Et ce sera appelée la Lumière supérieure.

Le don sans réserve du Créateur, son amour pour moi, je ne peux  le sentir que selon le degré de combien je Lui donne-si nos désirs sont similaires. Sinon, je ne serai pas capable de Le sentir. Le Créateur est totalement révélé à moi, même maintenant, mais puis-je Le sentir? Non, je ne le peux pas. Je manque d’outils, les désirs.

Dans la mesure où je développe mes désirs, je vais le sentir. Ce sera ma Lumière NRNHY , la révélation de l’attitude du Créateur envers moi, Son amour. Le don sans réserve se révèle d’abord et puis l’amour.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 06/07/2011, Shamati n°38

Le problème est qui nous avons oublié

Dr. Michael LaitmanLe problème est que nous oublions constamment le Créateur! Il est clair que nous travaillons dans le groupe. Après tout, il est écrit que tout dépend de lui, et c’est seulement là que nous avons la liberté de la volonté. Ce n’est que dans le groupe que je peux faire ce qui dépend de moi.

La diffusion est une autre voie. Nous comprenons que si nous diffusons largement, nous allons absorber les aspirations de tout le monde et nous passer les désirs les uns aux autres. Mais derrière toutes ces actions d’étude, de la diffusion, et le groupe, nous oublions que nous ne le faisons que pour plaire au Créateur. Nous perdons cette notion. Nous ne Le percevons pas et donc, c’est comme si il n’existait pas pour nous.

Parfois, nous nous souvenons de Lui  et pensons : «Bon, je vais arriver à ça plus tard ». Mais ce n’est pas correct car je ne suis plus en train de viser la cible comme une flèche! Même le plus petit effort personnel doit être accompagné d’une intention, lorsque «le résultat final est dans sa pensée initiale ». Je fais tout dans le seul but  de plaire au Créateur, même si je ne sais pas qui Il est, ni ne Le ressens  au premier abord.

Mais comme il est écrit dans les Psaumes, je suis toujours « la nuit sur mon lit», ce qui signifie que je suis alongé dans l’état où la «tête» et les «pieds» (toutes les Sefirot) sont au même niveau, et il n’y a rien, ni esprit ni sensations, je suis dans l’obscurité absolue. Et pourtant, je «cherche celui que mon cœur aime ».

Et même si je ne sais pas où regarder et ce que c’est, je me règle toujours artificiellement sur cette recherche, encore et encore, et progressivement je commence à recevoir une certaine forme d’impressions. Cela commence à fonctionner.

Nous avons besoin d’attirer la Lumière Environnante spécifiquement en dirigeant toutes nos actions pour donner du contentement au Créateur. Sinon, on considérera que vous avez commencé une action, mais que vous ne l’avez pas terminée. Cela  ne vous donnera pas le résultat nécessaire.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 05/07/2011, Shamati n °5

Instructions pour le programme de contrôle de la vie

Dr. Michael LaitmanEn substance, ce que nous étudions dans la Kabbale est le processus que nous avons à parcourir. La science de la Kabbale nous explique quel est le monde, pourquoi et dans quel but il existe, et comment nous y existons et nous réalisons l’objectif de la création.

La Kabbale pointe la partie que nous devons réaliser nous-mêmes en la distinguant de tout le reste, qui ne dépend  pas de nous. Nous devons concentrer toutes nos forces précisément dans la zone qui dépend de nous, en faisant cette percée victorieuse et atteignant  le succès sur le chemin du but.

C’est là que réside toute la méthode Kabbalistique: montrer à l’homme ce point, le bouton minuscule parmi des milliers de divers boutons et interrupteurs qui ne sont reliés à rien. C’est comme si vous étiez debout en face d’un panneau de commande énorme pour le monde, mais en réalité c’est un décor.

Un seul bouton est connecté au système, et ce bouton est perdu parmi des commutateurs énormes, des bulbes, des panneaux  de couleur codés. Pendant toute votre vie  vous appuyez sur des boutons, faites cliquer des culbuteurs, tirez des  leviers, déplacez des curseurs, tournez des roues, et réglez des cadrans, mais il n’y a pas de résultats et vous mourez comme si vous n’aviez rien tourné du tout.

Et d’ailleurs, tous vos efforts s’accumulent en une seule charge négative considérable, qu’il  vous reste à corriger à l’avenir. Après tout, l’égoïsme grandit  à chaque génération.

Par conséquent, à la fin de la journée, la science de la Kabbale nous explique où on trouve ce bouton secret, qui ne peut pas être distingués ou reconnu parmi des milliers d’autres. C’est précisément le bouton sur lequel nous devons constamment presser afin de  progresser.

Grâce à cela, nous commençons à comprendre le système, à deviner ce qui se passe derrière le panneau, à supposer combien les autres boutons nous rendent confus et pourquoi un seul d’entre eux fonctionne. En bref, nous arrivons à la compréhension de qui nous sommes, qui est de l’autre côté du mécanisme, et comment ce mécanisme opère  pour connecter le Créateur avec la création et la création avec le Créateur.

A partir de tout ce qu’il y a dans ce monde, nous devons appuyer sur un bouton appelé « l’amour du prochain ».C’est seulement au moyen de ce bouton que nous serons capables d’activer le système. Tous les autres boutons sont un bluff, un mensonge. Avec des milliards de vos contemporains, vous pouvez appuyer, tourner, cliquer, et pousser ces contrefaçons, tout comme les générations passées n’ont eu  juste qu’à  payer leur dernière dette dans des  tentatives futiles.

Par conséquent, nous devons comprendre comment trouver ce bouton spécial et la manière de le presser, la façon d’utiliser notre libre choix d’agir correctement, sans rien laisser passer par nous. Nous devons nous expliquer cela à nous-mêmes et aux autres de sorte que cela deviendra clair pour nous tous: les autres actions, qui ne sont pas connectées  au fait d’appuyer sur ce bouton qui commute (inverse le sens) l’amour pour les créatures avec l’amour pour le Créateur, sont futiles et inutiles. Par ailleurs, elles ne font juste qu’augmenter le  déficit dans nos comptes et nous aurons encore à revenir à eux.

Si vos actions conduisent vers le but,  elles vont être enregistrées dans votre crédit. Grâce à elles, vous progressez en avant, en comprenant et ressentant plus. Cependant, si vos actions sont fausses, alors vous aurez à prendre conscience de ce mensonge, de votre erreur, et du préjudice causé en vous afin de le corriger et ensuite de continuer à vous déplacer plus en avant.

Ainsi, il s’avère que nous accumulons une somme hautement indésirable, et donc, nous devons être prudents sur les actions qui sont inhérentes aux  «correcteurs du monde ».

Toutes les corrections que nous devons réaliser, c’est-à-dire appuyer sur le  bon bouton , sont appelées « utiliser la Torah et ses commandements ». Je suis composé de 613 désirs et en appuyant sur le bouton, j’évoque une certaine force qui me corrige avec son influence, transformant mes  613 désirs en don sans réserve .

Si je restreins le désir, en créant un écran et la Lumière réfléchie  au-dessus, en interagissant correctement pour l’amour du don sans réserve, alors ce désir se transforme d’une transgression à un commandement. C’est comme ça que je dois corriger tous mes désirs sur tous les cinq niveaux d’Aviout de chacun d’eux. C’est notre travail, que nous devons effectuer en appuyant sur le bon bouton, ce qui signifie en établissant le lien correct avec son prochain.

De la 5ème partie du cours quotidien de  Kabbale du 07/07/11, Matan Torah

«L’appeler alors qu’il est proche »

Dr. Michael LaitmanNous sommes créés avec la nature égoïste et nous ne pensons qu’à nous remplir de plaisirs. C’est pourquoi, si une pensée au sujet du don sans réserve se produit dans nos esprits, en nous élevant légèrement au-dessus de notre égoïsme, et que nous commençons à penser dans le sens inverse, cela ne vient certainement pas de notre nature intérieure, mais de la Lumière, du Créateur.

Il n’y a que deux forces dans l’univers: la force du Créateur, le désir de donner sans réserve, et la force de la créature, le désir de recevoir du plaisir. Ainsi, si le désir de réfléchir sur ce qui est plus élevé que notre existence terrestre, c’est à dire, sur le sens de la vie, se réveille soudainement chez une personne, cela signifie que la lumière supérieure a commencé à agir sur elle.

Puis, une personne est amenée au groupe, ou elle tombe sur un livre de la Kabbale, ou tout d’un coup elle entend une interview- tout le monde rencontre la Kabbale, comme si c’était complètement « par hasard ». Cependant, nous devons comprendre qu’il n’y a rien d’accidentel ici. Et quand une personne est portée à la bonne place et que lui est donnée la possibilité de se connecter avec le professeur, les livres, et le groupe, elle ne devrait pas rater cette possibilité.

Tout ne dépend pas de nous, et tout le monde devra passer par un processus, mais il y a un certain rôle dans le fait que nous devons nous organiser. Et si le Créateur nous a appelé au développement spirituel, à partir du moment où nous reconnaissons cette invitation du ciel, nous ne devrions pas la manquer.

C’est pourquoi nous nous réunissons en groupe, nous venons aux leçons tous les jours, nous nous inspirons les uns les autres avec l’importance de l’objectif, et nous organisons divers événements. Tout cela devrait me convaincre de l’importance du processus de développement spirituel. Si le groupe est en constante réflexion sur la façon d’atteindre l’objectif, ce qui affecte chacun de nous et nous oblige à faire preuve d’empathie.

Ensuite, si je me donne la possibilité avec les pensées sur l’avancement et la grandeur de l’objectif spirituel éveillé en moi, je réagis immédiatement à cela. Ce sont des moments très importants. Tout dépend de la façon dont une personne répond à l’appel du Créateur.

En réalité, chaque jour nous recevons plusieurs invitations. Et si nous réagissons correctement, alors demain, nous aurons encore plus, et après-demain, encore plus! De cette façon, vous pouvez atteindre l’état où tout le temps vous sentirez que vous êtes en dialogue avec le Créateur, jusqu’à ce que dans toutes ces occasions, les pensées et les désirs changent en vous, vous sentez une connexion constante avec le Créateur.

Il existe plusieurs niveaux de cette connexion qui devraient augmenter de plus en plus et acquérir différents types. Cela va et vient pour éveiller un plus grand désir en nous. C’est comme un jeu, un flirt, avec lequel le Créateur enflamme le désir en nous afin que nous Le chassions. Comme il est dit: «Mon Bien-aimé est comme un cerf » qui regarde toujours en arrière, fuyant, disparaissant et se rapprochant. Ainsi, le Créateur joue avec nous.

La clé est de ne pas rater les occasions qui se présentent et réagir correctement. Dans ces moments où vous sentez un réveil, vous ne devriez pas oublier qu’il vient d’en haut, et que vous avez à répondre à cet appel. Comme il a dit: « Appelez-le, tandis qu’il est proche! »
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 24.06.2011, Shamati # 241

L’écran révélant le Créateur

Dr. Michael LaitmanQuestion : Dans les conventions à venir, que devons-nous demander, si nous voulons que le Créateur se révèle ?

Réponse : La révélation du Créateur est l’amour et le don, qui se dévoilent entre les êtres humains. Dans cet attribut, nous trouvons notre source, la force supérieure qui nous a créés, et nous le percevons à l’intérieur de nous-mêmes.

 

Ainsi, le nom du Créateur est « Boré, signifiant « Bo ou Ré » ou « viens et vois »,  découvre. Vous découvrez le Créateur en vous-mêmes, dans vos attributs corrigés. Ils servent d’écran, de moniteur, où vous pouvez trouver votre monde.

De la leçon virtuelle sur les fondements de la Kabbale 29/05/2011

 

Un cadeau à l’humanité

Dr. Michael LaitmanLa science de la Kabbale est spéciale car elle nous permet de révéler comment contrôler les deux forces de la nature: la force de la réception et celle du don sans réserve. Toute la nature est composée de ces deux forces. On les voit partout: plus et moins, don sans réserve et réception. Leur combinaison est ce qui crée l’essence de notre vie.
Au niveau minéral elles construisent des atomes et des molécules, des dipôles, des modèles cristallins, et ainsi de suite. Sur le plan végétal la combinaison d’un plus et d’un moins produit la vie : un plus fournit des choses utiles alors qu’un moins excrète les déchets, ce qui permet à un corps de vivre et de se développer.
Sur le plan animé un plus et un moins deviennent encore plus grands et leur interconnexion provoque non seulement l’absorption des choses utiles et l’excrétion des choses nuisibles, mais apporte aussi le mouvement, la reproduction et la vie individuelle d’un animal distinct. C’est déjà une somme spéciale de deux influences.
Toutefois, aussi paradoxal que cela puisse être, sur le plan humain il n’y a eu que l’une des deux forces qui opéré à ce jour. En conséquence, chaque plaisir reçu a immédiatement décliné. C’est parce que notre désir est égoïste etque nous n’avons pas eu la moindre chance de nous y opposer, pour ajouter une deuxième force contre lui pour que nous puissions excréter les choses nuisibles de nos désirs et de nos pensées, de nos cœurs et de nos esprits, qui appartiennent au degré humain.
Maintenant, une seconde force est révélée en nous- le point dans le cœur, qui se dresse face à l’égoïsme. Il nous permet de nous former, de décider quels pensées et désirs sont apportés à l’intérieur et lesquels ramener à l’extérieur. En conséquence, sur des milliers de pensées et de désirs, nous pouvons rassembler une nouvelle structure et construire un niveau spécial à l’intérieur de nous appelé « Homme » (Adam) ou «âme». Il se compose de dix Sefirot et s’appelle aussi « Partsouf » -une structure spirituelle.
C’est ce que nous formons à l’intérieur de nous, en vertu du fait que les deux forces ont finalement commencé à se développer en nous. Pendant des centaines de milliers d’années, une seule force a opéré en nous sur le plan humain. Nous étions constamment activés par les désirs et les pensées qui s’éveillaient en nous. Voilà comment nous avons vécu.
Mais maintenant, avec plusieurs millions de personnes du monde entier, nous avons reçu un véritable don d’En-Haut, le désir du don sans réserve en plus du désir de la réception. Et maintenant, nous formons une nouvelle création à l’intérieur de nous. Nous devons renforcer les capacités humaines en nous-mêmes. C’est tout l’objet de l’existence de l’homme dans ce monde. Sinon, pourquoi existe-t-il ? Qu’est-il possible de faire ici?
Aujourd’hui, nous avançons ensemble avec toute l’humanité. Nous sommes les premiers, et d’autres viendront après nous. D’un jour à l’autre de nouvelles personnes s’éveillent et se joignent à ce processus de construction d’une personne à l’intérieur de chacun d’entre nous. Vous et moi sommes en train d’apprendre à devenir humain dans le vrai sens du mot.

Du 1er cours à la Convention de Madrid du 4/6/11

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