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Choisir entre le Créateur et un plat

Dr. Michael LaitmanQuestion : Quand une personne atteint la foi dans le Créateur, qu’est-ce qui est la preuve qu’elle est sur ​​le droit chemin ?

Réponse : La foi doit toujours être renouvelée à chaque nouveau niveau. La foi est le don sans réserve, le niveau de Bina, Hafetz Hessed, le don pour le don, ce qui permet de s’élever au-dessus de notre désir de recevoir. C’est ce qu’on appelle la foi dans le Créateur.

Je m’élève au-dessus de mon désir de recevoir, au-dessus du Tsimtsoum, au niveau de Bina, pour donner dans le but de donner. C’est ainsi que je me dirige entièrement vers le Créateur.

En attendant, je ne peux pas utiliser un désir de donner sans réserve ; je ne peux pas m’asseoir à la table de l’hôte et profiter de tous les goûts, en ressentant que je lui fais plaisir. Je réalise mes corrections préliminaires, je m’élève au-dessus des phases Shoresh, Aleph, Bet, Guimel, Dalet de Aviout en voulant être au-dessus de mon désir, et je me dirige uniquement vers le Créateur.

Je ne regarde que Lui. Des odeurs séduisantes montent de la table, mais je regarde le Créateur. Même si je sens combien les goûts sont savoureux, le Créateur est plus important pour moi.

Je ne m’arrête pas de force parce que je suis honteux de prendre quelque chose de la table. Le Créateur est tout simplement devenu tellement important pour moi que je dois choisir entre Lui et le plat. C’est ce que l’on appelle les niveaux de la foi.

Je préfère aspirer au Créateur au lieu d’aspirer au plat. Cette décision est prise dans les 4 phases de Ohr Yashar (Lumière Direct), Bina.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 20/05/14, Écrits du Rabash

Sans Pharaon nous n’aurions pas besoin du Créateur

Dr. Michael LaitmanQuestion: Qu’est-ce qui dépend de nous au fait ?

Réponse:Il n’y a que la construction d’un désir correct qui dépende de nous, tandis que la lumière supérieure demeure en repos absolu. Et ce n’est que dans la mesure de la force et de la complexité du désir que l’on peut percevoir la lumière: sa puissance et sa qualité.

En fonction de la quantité des propriétés qui seront combinées à l’intérieur du désir, nous percevrons la lumière soit sous la forme d’une lumière simple Nefesh, qui est immobile, soit sous forme de la lumière Rouakh (le vent), qui se trouve en mouvement.

Ensuite, nous découvrirons la lumière  de Neshama, qui indique déjà la source d’où la lumière vient. Nous commencerons à y percevoir le désir du supérieur à notre égard.

Après viendra la lumière de Haya qui nous indiquera la manière dont notre désir fort, complexe et multiforme pourra néanmoins entrer en contact avec la lumière supérieure et commencer à travailler avec elle.

Et la lumière finale c’est Yekhida – quand tout se réunit dans un travail commun de don réciproque.

Question: Quelle est la différence entre la quantité et la qualité de la lumière?

Réponse: La qualité et la quantité sont deux composants de la puissance de la lumière, comme l’électricité où la puissance se détermine par la tension multipliée par l’intensité du courant. Cela determine la quantité dont on est susceptible d’extraire de la source de la puissance, sa performance, c’est-à-dire la possibilité d’effectuer le travail nécessaire.

La qualité et la quantité sont liés l’un à l’autre. Pour la lumière supérieure il n’existe pas de différence entre la quantité et la qualité, cette différence n’existe que vis-à-vis de ceux qui reçoivent. Toute la matière minérale est équivalente à une plante. Il s’avère qu’une seule plante est forte en qualité par rapport à l’ensemble de la nature minérale qui est forte en quantité.

Question: Que devons-nous demander alors?

Réponse: Il n’y a que le désir que nous devons demander. C’est formidable qu’en ce moment nous ayons la possibilité de le recevoir lors de nos activités de diffusion – il n’y a rien de plus précieux que cela. Ressentir nos obligations vis-à-vis du monde entier – c’est la meilleure des choses.

C’est le désir dans lequel nous découvrirons l’univers entier, nous découvrirons le Créateur.

Ce désir nous fera sentir à quel point nous avons besoin du Créateur. Avant on n’avait pas vraiment besoin de Lui. Mais aujourd’hui Il nous est devenu indispensable comme de l’air. Ce n’est pas par hasard que l’on dit: «Allez chez Pharaon! » – en effet, sans le Pharaon nous n’aurions pas besoin du Créateur.

De la leçon sur « L’importance de l’union »du 25/05/2014

 

Pourquoi est-ce si difficile de se souvenir qu’il n’y a rien hormis Lui?

Dr. Michael LaitmanQuestion: Si tous les amis font aussi partie de mon âme, que dois-je apprendre de mon attitude à leur égard à chaque image que le Créateur me montre ?

Réponse: C’est par les amis que le Créateur nous donne les outils qui nous permettent de communiquer avec lui. Ensuite, la même chose doit être faite avec le monde entier, ce qui nécessite d’atteindre le niveau de « il n’ya rien hormis Lui .  »

Question: Pourquoi est-il si difficile de penser qu’il n’y a rien hormis Lui? Je veux toujours quitter cette pensée parce que c’est trop difficile.

Réponse: Tout d’abord, le Massakh ( écran) est très épais, et il nous est très difficile d’y pénétrer pour maintenir constamment la pensée  » Il n’y a rien hormis Lui .  »

Toutefois, le Massakh devient progressivement plus mince, et c’est alors plus facile à le surmonter. Finalement , nous comprenons que c’est même une bonne chose que le Massakh reste car il nous donne les lettres du travail, les sentiments et la capacité de s’accrocher au Créateur.

Si le Massakh disparaissait complètement, nous pourrions certainement dire que  » il n’ya rien hormis Lui  » en tout, et l’image du monde montrerait à une personne comment s’accrocher au Créateur .

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 14/05/14 , Écrits du Baal HaSoulam

Si le Créateur est tout, qui suis-je?

Dr. Michael LaitmanQuestion: Si  » il n’y a pas d’endroit sans  lui », « où suis-je » ?

Réponse: Même votre pensée «il n’y a pas d’endroit sans Lui  » est envoyée par le Créateur . C’est-à-dire, il gère à cent pour cent tout ce qui se passe en vous et autour de vous , à l’exception d’une pensée qui vous désoriente et vous oblige à penser qu’il y a apparemment une autre gouvernance en dehors de Lui : soit une gouvernance étrangère ou votre propre gouvernance .

Vous devez corriger cette seule pensée, de retirer ce point qui vous fait penser qu’apparemment il y a encore quelque chose d’autre que le Créateur . Cela signifie que vous devez toujours être en conformité avec la force active qui fait tout .

Question: Alors, où suis-je?

Réponse: Vous n’existez pas ! Faire en sorte que vous n’existiez pas , et que tout n’est que le Créateur.

Vous n’existez pas maintenant, mais vous serez cette somme d’efforts que vous avez investi dans le but de découvrir que  » il n’ya rien hormis Lui.  » A chaque instant le long de votre chemin, le Créateur vous désoriente qu’il existe encore d’autres forces , des gens qui ont le libre choix. Mais vous réduisez tout en un point, supprimez toutes les perturbations et dites que  » il n’y a rien hormis Lui  » que tout est fait par Lui et Lui appartient.

Et instant après instant, de tous ces points, vous vous construisez, votre structure , votre regard sur le monde , votre conscience. Ce sera vous !

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 14/05/14 , Écrits du Baal HaSoulam

Un morceau d’un rêve idéal

congrès, groupeLes kabbalistes disent que ce n’est pas la peine d’attendre et de supporter la crise ; à la place, il faut accélérer le temps. Il n’est pas nécessaire d’attendre que la nature elle-même évolue pour des dizaines ou des centaines d’années et notre vie finira sans rien ,et se réincarner encore et encore, génération après génération. Si nous sommes déjà entrés dans un état de crise, nous pouvons accélérer le temps grâce aux efforts que nous investissons dans notre développement.

Au lieu que la vie nous oblige à nous développer à apprendre et à nous changer,  nous pouvons nous changer volontairement par nos propres efforts. Tout dépend de la société dans laquelle je suis.

Je dois entrer dans un groupe qui va me nourrir d’énergie, me pousser en avant, et accélérer le processus. Je vais prendre un exemple d’une société qui se développe dans la bonne voie pour atteindre l’objectif et la découverte du Créateur, qui donne l’éveil et la stimulation et fournit un grand soutien.

Ensuite, je n’aurai pas de difficulté,  en voulant aussi me développer avec elle , je vais me développer. La chose principale est d’entrer dans le bon environnement. Ainsi, les kabbalistes ont déterminé les règles pour nous selon lesquelles il est nécessaire de construire ce bon environnement et d’exister dans ce système afin d’accélérer le temps.

Nous devons passer d’un état à l’autre à tout moment. Cette échelle a 125 niveaux. Je suis tout en bas et je veux monter au premier niveau , au deuxième, troisième  et chaque niveau au-dessus, de plus en plus . Pour cela, je dois ressembler à un niveau plus élevé  et c’est possible en se connectant aux autres de plus en plus.

A Fragment Of An Ideal Dream-1

En fin de compte, je dois revenir à une image liée et unifié dans laquelle nous sommes tous connectés, comme un puzzle recomposé. Inutile de dire que les connexions de ce genre sont un rêve dans un avenir lointain. Nous pouvons déjà prendre un certain fragment de ce rêve idéal et commencer à travailler avec, la construction d’un mini- monde corrigé.

A Fragment Of An Ideal Dream-2

Ce monde est appelé un mini- groupe. Si nous prenons une dizaine de personnes et construisons une connexion complète entre nous, alors ce sera appelé un groupe. Si nous pouvons nous connecter comme un seul homme, alors nous nous éleverons au premier niveau spirituel.

Mais atteindre le deuxième niveau est plus difficile. Pour cela nous avons besoin soit d’augmenter notre quantité au centuple ( x 100 ) ou entre les dix personnes, nous devons atteindre une connexion dix fois plus intense que la connexion précédente.

Du congrès en France  » un pour tous tous pour un », deuxième jour 10/05/14 , Leçon 3

Recevoir tout ce qu’il veut

Dr. Michael LaitmanQuestion: Comment imaginer cette équivalence de forme avec le Créateur que je dois demander?

Réponse: En effet il s’agit justement de l’équivalence de forme.

C’est-à-dire vous pouvez être tous différents les uns des autres, mais vis-à-vis d’une tierce partie vous devez agir de la même manière. Cela signifie qu’il existe entre vous une équivalence de forme par rapport à l’autrui ou bien même dans les relations entre vous.

Ce n’est qu’une forme. Vous avez des désirs différents, des pensées différentes – tout est différent. Mais vous vous accordez d’une telle manière qui vous permet d’atteindre une équivalence. Si je ressemble juste à l’autre, on n’appelle pas ça une équivalence. Si je suis comme lui, nous ne pouvons pas nous relier: j’aime la viande et il aime la viande, je déteste le poisson, et il déteste le poisson – il s’avère que nous n’avons rien à nous donner.

Je dois lui donner ce que j’ai, et lui – ce qu’il a. Il doit y avoir une équivalence ici semblable à celle qui existe entre un homme et une femme qui pénétrent l’un dans l’autre. A ce moment là, il y aura une équivalence entre celui qui donne et celui qui reçoit.

J’arrive à correspondre au Créateur grâce au fait que je veuille recevoir de Lui ce qu’Il veut me donner, puisqu’en le faisant moi aussi je Lui donne. Nous nous donnons d’une manière réciproque, mais j’établis une connexion à Lui puisque je reçois de Lui. Par rapport à Lui, j’agis comme une femme, comme Malkhout par rapport à Zeir Anpin.

Et si c’est pour Lui que je reçois ceci est considéré comme un don. Comme il est dit que si la fiancée offre un cadeau à un fiancé important c’est comme si c’était elle qui recevait de lui.

Il s’avère que l’équivalence de forme est un concept aux multiples facettes. Selon mon désir, je dois recevoir du Créateur tout ce qu’Il veut me donner. Et Lui Il veut m’offrir le monde de l’Infini, la lumière infinie. Mais selon mon intention, c’est le contraire – je dois vouloir donner de la même manière que Lui.

Nos actions sont différentes: je reçois, et Il donne. Mais du point de vue de l’intention, c’est le contraire: c’est moi qui Lui donne et c’est Lui qui reçoit du plaisir de moi. Ainsi je sauve la situation, puisqu’autrement je n’arriverais pas à faire plaisir au Créateur. Il n’aurait aucune chance de recevoir du plaisir.

Ce n’est qu’à condition que j’accepte de recevoir tout ce qu’Il veut me donner, comme une vache, débordant de lait, et à qui je veux Lui faire plaisir en l’acceptant, que je réussirai à Le contenter.

De la leçon sur l’article “Le don de la Torah” du 13/05/2014

 

L’Humain est la partie la plus intrinsèque dans le système des mondes

Dr. Michael LaitmanAu commencement un grand récipient a été créé à l’aide des quatre phases de la Lumière Directe, appelé le monde de l’Infini. Et puis ce monde a commencé à s’étendre vers le bas, jusqu’à notre monde.

Tout d’abord, le monde d’Adam Kadmon est apparu à partir du monde de l’Infini, et après lui, le monde des Nékoudim a été créé, qui a disparu, brisé.

The Human Is The Innermost Part In The System Of Worlds-1

Après cette brisure, les mondes de ABYA (Atsilout, Béria, Yetsira, Assiya) ont été créés et à partir d’eux, un système interne particulier est né appelé Adam HaRishon (Le Premier Homme). Les systèmes des mondes peuvent être appris à partir des 15 premiers chapitres du livre L’Étude des Dix Sefirot (TES : Talmud Esser haSefirot, ndt), et seulement ses derniers chapitres, la 16ème section, parle d’Adam HaRishon sous une forme très limitée.

L’idée est que tout ce qui se passe avec le système des mondes qui s’étendent du haut vers le bas, arrive ensuite avec Adam HaRishon également. Le système supérieur est appelé le système des mondes et la partie intérieure est appelé Adam, un être humain ou Neshama (âme).

The Human Is The Innermost Part In The System Of Worlds-2

Le système d’Adam HaRishon évolue également de haut en bas et se brise comme le monde des Nékoudim. Mais nous devons procéder à la correction de tout ce système puisque c’est notre travail.

Le système des mondes externe est déjà préparé, il existe et nous influence, alors que nous devons corriger le système interne.

Du congrès en France « UN pour TOUS et TOUS pour UN », Deuxième jour, Leçon n°3 du 10/05/14

La plus haute valeur de l’environnement

congrès, groupeQuestion: Pour garder le bâton en main et ne pas le laisser se transformer en un serpent est-il nécessaire de travailler sur notre environnement constamment?

Réponse: C’est vrai, mais il est nécessaire de travailler sur l’environnement non pas de tenir le bâton à la main, mais parce que je vois mon futur état corrigé ​​en lui. Cela signifie que l’environnement n’est pas un moyen, mais a une valeur en soi; il s’agit d’un système supérieur.
Dans l’environnement, le «bâton» et le «serpent» se révèlent, et aussi la forme du Créateur, qui est appelé «Bo-Re » (venez voir). Dans la bonne connexion entre les amis, la Lumière Supérieure commence à se révéler et illuminer, et nous découvrons le récipient avec la lumière.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 20/04/14, Shamati # 59 « à propos du bâton et du serpent »

Fouiller dans les sensations spirituelles

Dr. Michael LaitmanQuestion : Où est le Créateur avant qu’une personne ne Le découvre ?

Réponse : Nulle part. Je vois toujours que les gens ne comprennent pas que le Créateur n’existe pas. Nous Le créons de nous-mêmes en montant à un niveau supérieur. C’est l’état suivant de notre évolution, et lorsque nous l’atteignons, nous fabriquons le Créateur, comme il est écrit dans le Livre du Zohar :  » Tu M’as fabriqué. »

Cependant, nous Le créons par les attributs qu’Il a préparé pour nous à l’avance dans lesquels il y a une force que nous n’avons pas découvert du tout et que l’on appelle Atzmouto. Nous découvrons l’image du Créateur en nous en L’atteignant dans nos attributs intérieurs, dans nos sens intérieurs.

Après nous déterminons notre contact avec le Créateur, une personne avance selon des principes différents. Toutefois, cela ne signifie pas qu’elle a une garantie spéciale. Au contraire, elle rencontre de plus en plus d’obligations plus grandes à l’égard d’elle-même et des autres. Cependant, en même temps elle découvre un soutien de plus en plus grand.

La chose principale est de s’élever jusqu’au premier niveau, et c’est un problème. Ensuite, il y a des difficultés tout à fait différentes qu’une personne rencontre, comme un expert qui devient de plus en plus impliqué dans sa profession. Il s’y est déjà consacré, immergé en elle, et trouve des subtilités et des problèmes uniques en elle. Cependant, ils ne le repoussent pas car il est totalement impliqué en cela.

Il voit déjà notre monde comme un pâle reflet du monde supérieur, qui nous est présenté dans des émotions déformées à dessein afin que nous les quittions et les fassions à notre manière pour de véritables sensations et pour voir tout ce qui se passe entre nous comme la vraie réalité, mais comme une forme de guidage.

 

Question : Alors, il se sent probablement désolé pour toutes les autres personnes qui jouent avec les jouets du monde corporel.

 

Réponse : Pourquoi devrait-il se sentir désolé ? J’ai des enfants et des petits-enfants, et je ne me sens pas désolé pour eux. Ils font partie du désir de recevoir général et énorme qui traversera également de tels états avec le temps. Pour le moment, ils se trouvent simplement à un autre niveau.

Par ailleurs, une personne devient indifférente aux membres de sa famille dans une certaine mesure. Elle n’a aucune envie de leur consacrer plus d’attention que pour n’importe qui d’autre. Elle devient un citoyen de l’univers.

Elle comprend l’objectivité de ce qui se passe et traite tout le monde de manière égale. Dès le moment où elle a des impulsions spirituelles, elle leur passe immédiatement ses connaissances. En même temps, elle ne s’engage pas, mais le fait avec facilité grâce aux attributs altruistes qu’elle a acquises. Il est dit qu’un père doit enseigner à son fils un métier, ce qui signifie l’amener au niveau de Bina.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 27/11/13

Comment le Créateur a-t-il du plaisir?

Dr. Michael LaitmanQuestion: Dans quel genre de Kélim le Créateur tire du plaisir de mon désir de Lui donner  et Le rendre heureux?

Réponse: Le Créateur apprécie mon intention, car qui est le Créateur? Le Créateur est le pouvoir général du don que je sens de cette force qui émerge en moi.

Le Créateur est Boré, « viens et vois. » Il est en moi. Je ne sais pas s’il existe en dehors de moi, et je ne sais pas de tout ce qui se passe en dehors de moi. Toute la réalité se trouve en moi, y compris le Créateur.

Le Créateur est la réalité qui se fait sentir en moi. Et je sens que cette réalité reçoit le plaisir de moi. Il est plus ou moins caché, mais tout cela se passe en moi. Je découvre et vois en moi. Tout est fermé en moi et je ne peux m’échapper, y compris du Créateur.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 23/04/14, Écrits du Rabash