Question: Certains gens boivent de l’alcool, certains ont besoin de médicaments, certains sont fanatiques, certains ne voient pas autre chose que leurs idées, certain ressentent de la haine et de la peur, certains ne pensent qu’au sexe, certains sont malades et ne pensent qu’à leur santé, et certains sont totalement conduits par l’argent ou par le pouvoir. Cependant, il y en a quelques-uns, les rares autres, qui se concentrent sur ​​ce qui est en dehors d’eux-mêmes et ont l’intention de faire le bien. La vie est fondée sur ces quelques-uns.

Dites à une personne qui ne se préoccupe  que de son état de santé ou du sexe de réfléchir sur le monde. Savez-vous ce qu’il répondrait ? Essayez.

L’humanité est sur le point de prendre une décision. Soit elle périra ou commencera à corriger la situation progressivement. Dans un court laps de temps elle va arriver au point de non retour. Peut-on transmettre à la terre et à  l’humanité uniquement notre amour et nos vœux de santé et rien d’autre?

Réponse: Vous n’êtes pas en train de tenir compte deux circonstances:

1.    Le monde est gouverné par la force supérieure conformément à son plan et à son  but, et nous ne pouvons influer sur cette force. Cela nous amène à l’objectif, à notre correction, dans l’équivalence de forme avec lui, soit par la souffrance ou consciemment, par le bien, en fonction de notre comportement.

2.    Selon notre comportement, nous, le un pour cent, avons eu une influence à  plusieurs reprises dans le passé par rapport à l’influence négative des masses, le 99 pour cent. Toutefois, c’est à la condition que nous agissions correctement, en coopération.

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Question: Une personne a besoin de s’ouvrir un peu pour sentir le goût de sortir d’elle-même, le goût de l’intégralité. Comment est-ce possible de faire cela? Par où commencer ?

Réponse: Au début, nous utilisons des jeux dans le processus d’enseignement. Ils montrent à quel point nous perdons dans notre interaction entre individualistes et combien nous gagnons si nous participons ensemble.

Lorsque nous participons mutuellement, nous ne connectons pas nos efforts ou nos connaissances, mais plutôt nous donnons naissance à quelque chose de nouveau: une nouvelle force, une nouvelle connaissance, de nouvelles opportunités, et surtout, une nouvelle sensation qui existe entre nous. Et nous y existons tous ensemble.

A partir de cette nouvelle participation, nous ne commençons pas même à sentir le «nous» car c’est le total des individualistes qui se rassemblent ensemble. Quand nous sortons de nous-mêmes, nous les individualistes, nous allons à l’état suivant de l’intégralité qui est appelé Adam (Homme ou Humain). Nous devons essayer de commencer à le ressentir. Mais c’est un réglage fin.

Question: Quelle est la première étape pour commencer à ressentir cela?

Réponse: Je pense qu’il est construit sur ​​la conversation, sur la communication, sur la compréhension et la participation mutuelle. Une sorte de communauté se construit progressivement, une sorte de compréhension mutuelle, profonde, interne et non-verbale quand on commence à sentir ce qui nous regroupe, ce qui est commun entre nous.

Il s’agit d’un objectif commun. Mais ce n’est pas un objectif individuel de chacun de nous; cet objectif est au-dessus de nous: l’harmonie avec la nature que nous devons comprendre, en saisir le sens, ses caractéristiques, sa relation avec nous, et la façon dont nous y entrons et y existons. Cependant, nous n’y existons  que grâce à la connexion entre nous.  C’est spécifiquement le lien entre nous qui crée la « doublure », l’arrière-plan, notre capteur intégré. Avec son aide, nous sentons la nature intégrale qui se révèle dans notre sensation mutuelle, comme si c’était à l’intérieur de nous.

Puis, nous commençons à sentir sa pensée, son intelligence, l’objectif, le plan, et peu à peu, nous commençons à y parvenir. Outre le fait de sentir qu’il existe, je commence à l’atteindre, à le découvrir, mais je le découvre à l’intérieur, grâce à notre sentiment partagé. Ensemble avec tout le monde, je commence à découvrir cela de plus en plus.

Nous commençons à partager nos impressions émotionnelles et d’en discuter à partir d’un point de vue logique: quel est ce plan? Quelle est cette force qui agit sur nous et  sur les autres? Comment notre perception de notre monde change quand nous commençons à sentir la force intérieure de la nature, qui, apparemment, existe ici à l’intérieur, et l’ensemble de notre monde comme s’il reposait sur sa plate-forme, alors qu’il constitue un réseau de forces qui détient le monde entier et qui le gère. Alors, quelle est cette force? Qu’est-ce que cette énergie?

Quand nous commençons à préciser ceci entre nous, parmi les amis, chacun de nous arrive, tout d’abord, à ce partage des connaissances et reçoit de chacun des sentiments et de l’intelligence supplémentaires. Et à travers ces sensations partagées et  cette intelligence, nous commençons à atteindre l’harmonie et la force intégrante de la nature, qui ne peut jamais être découvertes ni atteintes seul.

Cette discussion devrait avoir lieu pendant quelques heures dans un groupe de dix personnes et deux instructeurs, dans un environnement calme, avec des matériaux de lecture spécifiques.

D’une «Discussion sur l’éducation intégrale» N°17, 28/02/2012

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Le Baal HaSoulam, « Introduction à l’étude des dix Sefirot, » p. 137: De ce qui précède, vous apprendrez que la Sainte Torah, dont la grandeur est sans fin, n’émanait pas ou ne surgissait pas avant Lui comme cela nous apparait  ici dans ce monde, car il est connu que « La Torah et le Créateur sont un , « et ce n’est pas du tout évident dans la Torah de notre monde.

Question: Si le Créateur est complètement caché, comment pouvons-nous parler de la vraie Torah? Après tout, la «Torah» est la correction.

Réponse: C’est pourquoi nous parlons de la Torah de notre monde. La « Torah » est l’essence, la connexion au Créateur. Le «Créateur» est la Lumière générale, mais la «Torah» est des lumières partielles qui révèlent le désir, qui le corrige et qui le rempli.

Dans notre monde, il y a un moyen qui nous permet d’atteindre la Lumière, le Créateur. Nous ne sommes pas enfermés dans les désirs, nous sommes activés par une illumination légère. Supposons, que je boive du thé et que j’en éprouve du plaisir; en d’autres termes, il y a une lumière, qui correspond à mon désir, et je travaille avec elle: je veux ou ne veux pas, j’accepte ou je rejette. Nous parlons de micro-portions de la Lumière qui peuvent être obtenues dans les désirs égoïstes de notre monde.

En outre, il existe un degré, précédant le monde spirituel. C’est quelque chose de complètement différent, l’état de Lo Lishma, quand dans le désespoir, je commencer à utiliser mon matériel, mes désirs égoïstes pour atteindre le don sans réserve. Et bien que mes motivations soient douteuses, cela est déjà la connexion, la possibilité d’appliquer des efforts sur le chemin.

Ainsi, on m’a donné l’extrémité du fil. Comme si les kabbalistes m’avaient laissé une «note», et si je l’utilise comme prévu, en suivant leurs conseils, alors j’établis une connexion avec eux, et ils m’aident comme les adultes aident un enfant.

On m’a donné un désir initial, le point dans le cœur ou des troubles, à partir desquels j’ai besoin de m’échapper. Je fus réveillé, et je ne suis pas seulement un «animal», l’esprit et le désir, Reshimot, états intérieurs et situation extérieure, la peur pour l’avenir du monde, et mon propre avenir se réveille en moi. La fondation a été posée.

Et après, quoi qu’il arrive, à un moment donné j’aurai besoin de ce que l’on appelle l’aide du ciel. Et la recherche va m’aider à trouver la vérité, la Lumière qui ramène vers le bien.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 17/05/12, L’étude des dix Sefirot

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Pourquoi le Créateur a créé tout de façon si étrange? Il a construit un palais, a invité tous Ses invités bien-aimés, et puis Il place des gardes et des policiers autour du palais qui testent et vérifient les invités, ne les laissant pas passer et leur infligeant de la douleur et des souffrances. Le Créateur savait-Il à l’avance qui lui serait fidèle, qui L’aimerait et qui ne L’aimerait pas? Pourquoi le Créateur nous rejette-t’Il tous? Est-ce de telle sorte que seuls ceux qui peuvent surmonter tous les obstacles passeront, afin de prouver leur loyauté et leur inclination?

Le fait est que c’est dans cette lutte dont notre désir est formé, un récipient pour recevoir le remplissage dans le palais du Roi est construit et stabilisé. Sinon, comment pourrions-nous être en mesure de construire ce récipient? Après tout, cela ne nous a pas été donné déjà fait par le supérieur. Si nous n’avons pas été autorisés à passer sans raison, cela serait-il justifié? C’est comme si j’aspirais au Créateur de tout mon cœur, et alors des gardes me jettent en bas de la montagne.

Le point est que je suis totalement opposé aux attributs requis pour atteindre le sommet de la montagne. Je ne suis pas la personne que je dois devenir un invité au palais du roi. Ce n’est que grâce aux gardes que je ne cesse de changer en devenant de plus en plus adapté.

Ces forces, bien sûr, sont représentées dans mon ego comme vicieuses, comme des gardes cruels qui ne me laissent pas passer. Le Créateur est le plus cruel de tous, car Il est le seul qui a posté tous ces gardes et ces policiers. Il a créé mon mauvais penchant et tous les problèmes et les souffrances qui s’y rapportent. C’est comme s’Il avait donné naissance à un enfant pauvre, malade et au lieu de se sentir désolé pour lui, Il le bat, comme si l’enfant était coupable de quelque chose.

Apparemment, toutes nos plaintes sont justifiées, mais le fait est que la seule façon de construire le récipient juste est avec l’aide des bons attributs que nous recevons, et que nous n’avons pas dès le début. Donc, la bonne approche est de me diviser en deux. D’une part point vous voyez ce qu’il y a dans votre désir égoïste. D’autre part, vous voyez ce qu’il y a dans votre désir de donner sans réserve, dans votre désir de ressembler au Créateur, ce qui signifie selon l’ascension de la montagne, au sommet de laquelle il y a le palais du roi.

Selon ces deux perspectives, cela est appelé la «ligne médiane». En ce qui concerne votre désir de recevoir c’est la manière la plus terrible dans laquelle il n’y a pas de justice, mais en fait seulement le contraire! Vous ne serez pas en mesure de justifier le désir de donner sans réserve ou de le soutenir tout autant. C’est parce que nous devons nous exercer des deux côtés, tant du côté de l’ego que du côté de l’aspiration au don sans réserve.

Ce qui est important, c’est que vous êtes à la recherche sur ces deux points de manière indépendante à partir d’une zone neutre. C’est comme si vous vous étiez levé à Keter et de là vous regardez cette machine, comme le Créateur. Il ne vous appartient pas, mais il est vôtre seulement si cela vous aide à Lui ressembler. Merci à cela, vous pouvez devenir comme Lui, atteindre l’adhésion avec Lui, et regarder tout le reste comme un moyen pour atteindre cela.

Ainsi, vous pouvez justifier, comprendre, et passer par toutes ces épreuves « au-dessus de la raison »: à la fois comme l’égoïste et comme celui qui donne sans réserve. C’est parce que ce don sans réserve est aussi totalement basé sur la réception.

Vous souhaitez adhérer au Créateur, au lieu d’être connecté à votre désir de recevoir. Le désir de recevoir est simplement un outil pour vous afin d’atteindre le Créateur. Avec l’aide de la Torah, (La Lumière qui ramène vers le bien), vous devez activer cette mauvaise inclination vers le bon penchant avec laquelle vous serez en adhésion au Créateur.

Afin d’adhérer au Créateur, vous avez besoin de la bonne inclinaison, mais pour que cette bonne inclinaison qui est en mesure de vous aider à y adhérer, vous devez l’aborder du côté de l’inclinaison du mal en utilisant la Torah. Toute la création a été créé afin de parvenir à l’adhésion avec le Créateur. De ce point d’adhésion, ce que nous voulons atteindre, nous devons regarder l’ensemble du processus que nous traversons. Ensuite, vous vous coupez vous-même de la perspective égoïste et vous ne vous regardez pas à travers votre désir de recevoir, par le biais de votre ego. Vous devrez constamment être au-dessus et le regardez de côté, comme un moyen d’atteindre un objectif.

C’est pourquoi il est si important de constamment élever la grandeur du but, le Créateur, le groupe, et les amis. Parce que cela vous aidera à rapporter à tout le reste comme des outils.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 15/05/12, L’étude des dix Sefirot

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Aux nouvelles (extrait du Rapport Oxfam): « Selon un nouveau rapport Oxfam, un système alimentaire cassé et une crise environnementale font maintenant revenir en arrière des décennies de progrès dans la lutte contre la faim dans le monde. Selon les projections d’Oxfam, les prix alimentaires en spirale créeront la famine de millions de personnes à moins que nous ne transformions radicalement la façon dont nous cultivons et partageons la nourriture. …

« Oxfam identifie ainsi les divers symptômes de notre système alimentaire cassé: la famine qui augmente de plus en plus, les rendements des cultures qui sont à plat, le manque de terres fertiles et d’eau, et la crise alimentaire croissante. L’organisation affirme que nous sommes entrés dans une nouvelle ère de crise où l’épuisement des ressources naturelles de la terre et les impacts de plus en plus graves du changement climatique créeront des millions de personnes supplémentaires souffrant de la faim. Naturellement, les pays pauvres seront touchés de façon plus spectaculaire que les nations industrialisées. Oxfam projette que le prix des aliments de base comme le maïs, déjà à un niveau record, va plus que doubler au cours des 20 prochaines années. La moitié de cette augmentation de prix sera directement liée au changement climatique. Les populations les plus pauvres du monde, qui dépensent plus de 80 pour cent de leur revenu pour l’alimentation, seront touchées de la façon la plus dure.

« En 2050, Oxfam prévoit que la demande de nourriture augmentera de 70 pour cent. Pourtant, notre capacité à accroître la production alimentaire est en déclin. Le taux de croissance moyenne du rendement agricole a diminué de près de 50 pour cent depuis 1990, et il va baisser encore plus  dans la décennie à venir. …Quatre entreprises mondiales contrôlent le mouvement des aliments dans le monde. Trois sociétés-Archer Daniels Midland, Bunge et Cargill contrôlent environ 90 pour cent du commerce mondial des céréales. Leurs activités spéculatives conduisent à la volatilité des prix alimentaires et elles en profitent. Par exemple, au premier trimestre 2008, au sommet d’une crise alimentaire mondiale, les profits de Cargill ont augmenté de 86 pour cent. En 2011, Cargill est  en tête pour son année la plus rentable enregistrée.  Inutile de dire que cette spéculation sur les prix des denrées alimentaires à perturbé encore davantage les approvisionnements alimentaires mondiaux.

«Pendant trop longtemps les gouvernements ont fait passer les intérêts des grandes entreprises et des élites puissantes au-dessus de l’intérêt des sept milliards d’entre nous qui produisent et consomment la nourriture. »

Mon commentaire: Les gouvernements sont impuissants contre les sociétés ou bien ils les servent. Nous avons créé un piège pour nous-mêmes – notre égoïsme ;  bien qu’il s’autodétruise, il ne veut pas, comme Pharaon,  nous libérer de l’esclavage, même si cela conduit à la destruction de l’Egypte, notre monde égoïste.

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Question: Comment pouvons-nous être sûrs que notre connexion dans le groupe est suffisante pour le travail que nous voulons réaliser?

Réponse: Vous pouvez découvrir cette réalité si, en dépit de frictions, vous essayez de vous connecter et de travailler ensemble. Alors vous travaillez sur deux niveaux: en-dessous ce sont des arguments, la haine, le rejet, et le manque de compréhension, en d’autres termes l’ego qui nous sépare, et au-dessus, vous êtes à l’opposé, relié dans l’amour.

Dans votre maintien de ces deux niveaux à la fois, vous devez constamment vous élever dans les deux: l’ego se développe au-dessus de l’amour, et vous vous détestez les uns des autres, et puis l’amour s’élève au-dessus de l’ego, et cela arrive encore et encore, de la même façon que nous marchons sur deux jambes. Le positif et le négatif se substituent en permanence l’un à l’autre, comme la déglutition et la régurgitation. La vie entière est construite sur une séquence, et il est impossible d’avancer d’une autre manière.

Mais si la haine qui a grandi diminue l’amour et que vous êtes d’accord, alors la connexion entre vous sera déchirée, et le groupe sera détruit. Ainsi, on a toujours besoin de se rappeler ce que le Créateur dit: «J’ai créé le mauvais penchant. » Il renouvelle sans cesse votre ego, de sorte que constamment vous vous élèverez au-dessus pour le bon penchant.

De cette façon, vous vous connectez à Lui encore et encore. Il renforce votre amour-propre spécifiquement de sorte que vous étendiez la connexion et demandiez de l’aide. Ce processus doit être aussi clair pour vous que la lumière du soleil. Seulement de cette manière, nous progressons en tant que groupe, sinon, on peut s’attendre à un effondrement.

Du 06/05/12 au  Congrès du Brésil, cours  n° 5

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Aujourd’hui nous découvrons que tous les problèmes se situent dans notre ego. Evidemment, en le changeant, en l’améliorant, ce faisant, nous nous élèverons au degré suivant.

En substance, c’est la voie que le développement humain prend toujours: au départ, chaque nouvelle phase semble être quelque chose de merveilleux, lumineux, pratique et en progrès. Chaque changement des formations sociales promet une nouvelle et belle vie. Et puis, après que nous nous soyons familiarisés avec encore une autre formation, après avoir vécu pendant un certain temps, nous découvrons que ce n’est pas tout à fait merveilleux. Le développement ultérieur révèle des sensations, des faits, et des états négatifs. Et même si nous continuons d’avancer, tous les aspects négatifs continuent à s’accumuler et à un certain moment nous ne pouvons plus le supporter.

Puis, faute de toute autre option, les révolutions éclatent, des guerres sont menées, ou bien nous parvenons à arriver à une entente et à atteindre de grands changements à la bifurcation, c’est-à dire au point de rupture. Ainsi nous sommes transformés, en arrivant à de nouvelles valeurs et à une nouvelle philosophie de la vie, et en commençant le développement de la phase suivante.

Évidemment, aujourd’hui, nous sommes devant une telle transition. Le premier état est devenu une valeur négative, et nous voyons son problème, notre ego, qui démolit toutes nos fondations. Pas un seul des éléments de notre ancienne vie ne fonctionne. Et cela signifie clairement que la nature d’aujourd’hui exige un changement.

C’est là que réside l’originalité de notre nouvel état. Après tout, jamais auparavant n’avons-nous changé la nature humaine. A chaque fois nous nous sommes simplement déplacés à un degré supérieur de développement, comme en changeant de vitesse pour accélérer. Mais maintenant que nous avons atteint la cinquième vitesse et que nous allons  à la vitesse maximum, le moteur s’est soudainement détraqué. Et nous ne pouvons pas continuer à rouler encore avec lui plus longtemps.

Par conséquent, nous devons changer le paradigme, les valeurs, l’objectif, le carburant, le moteur lui-même. C’est ce qui rend spéciales notre situation actuelle et la nouvelle période où nous entrons.

Nous devons changer la nature humaine, ce moteur égoïste qui nous a toujours poussés à nous développer, consommer, sentir, comprendre et découvrir quelque chose de nouveau. Aujourd’hui, cela ne fonctionne plus, cela ne peut pas nous faire avancer. Et c’est pourquoi nous devons changer la force naturelle du développement.
 
D’une  «Discussion sur une nouvelle vie » n°20, 28/03/2012

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« Joseph » représente un point à l’intérieur d’une personne qui ne peut croître que quand il est se trouve dans le royaume du Pharaon (désir égoïste). La petite étincelle de lumière est appelée «fine bougie  » (Ner Dakik). La «fine bougie » se place délibérément à l’intérieur de l’ego, car elle se développe dans l’ego et se transforme finalement en attribut du don. Ainsi, Joseph arrivé en Egypte, y grandit (s’y élargi), (ce qui signifie que ses frères se joignirent à lui). Il représente une étincelle qui ne se développe que dans un ego humain.

L’égoïsme est construit de manière à n’estimer que ce qu’il considère comme «lucratif» (bénéfique). Il n’identifie les « profits » que dans un type d’action, appelé «le travail des femmes », par opposition à une satisfaction supérieure, appelée «le travail des hommes. » C’est pourquoi on dit que Pharaon a ordonné de tuer tout garçon juif et de laisser seulement les filles vivantes.

Nous donnons naissance à des «fils», puis nous les tuons parce que nous n’avons savons absolument pas comment travailler avec des intentions en vue du désir de donner sans réserve. Ensuite, ils naissent à nouveau, grâce à nos tentatives de donner au moins un minimum, mais notre ego tue encore ces efforts. Notre intellect reconnaît que nous devons donner et nous parvenons même à générer de telles intentions, mais là encore nous les annulons avec notre ego.

Notre travail consiste à reconnaître à travers nos désirs que nous arrivons à donner naissance à nos «fils» et qu’ensuite nous les détruisons encore une fois. Nous sommes terrifiés par ce que nous avons fait, et par le fait qu’il ne nous reste rien d’autre. Après être passé par la torture et s’être rendus compte que nous sommes incapables de faire quoi que ce soit à ce sujet, étape par étape, nous acquérons un nouveau désir : un nouveau Reshimo informatif que l’on appelle «Moshé» (Moïse).

« Moshé » commence par grandir et se développer dans la maison du Pharaon. Il nous semble qu’il vient du côté de Pharaon. Pharaon se développe et l’élève, lui apprend la sagesse, le rend puissant. Après 40 années passées dans le palais de Pharaon, Moshé a tout, sauf la connaissance du Créateur.

Moshé continua de croître au sein de ses désirs, qui ont subi la correction et ressentit qu’en dépit de tous ses efforts, il ne peut pas les transformer en désir de donner. À ce stade, ses désirs acquirent peu à peu le « point de Moshé », c’est-à-dire l’étincelle qui fut d’abord cachée dans la mesure où elle était parfaitement insaisissable. Toutefois, l’étincelle continua de croître. A cause de ce cela, nous continuons à donner naissance à nos « fils », signifiant nos intentions de donner. Nous croyons que nous sommes en mesure de donner et sans cesse nous « tuons » nos efforts.

Une personne continue à exterminer ses «fils» jusqu’à ce que, regrettant éperdument, elle commence à réaliser que toutes les tentatives de donner sans réserve ne mènent nulle part. Nous donnons naissance à un «fils» (intention de donner), qui est en fait notre prochain niveau, celui qui nous poussera à « sortir » de l’Egypte. Cette étape est le résultat de notre effort dans le travail de groupe ; il découle de nos actes réels. À un certain point, nous avons vraiment acquis un désir de donner, mais plus tard nous nous refroidissons et agissons égoïstement une fois de plus. Cela signifie que le Pharaon « avale » nos nouveau-nés.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 09/04/12, Écrits du Rabash

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Nous devons comprendre qu’il n’y a que deux états dans notre vie, dans notre réalité : un état de ténèbres, l’ombre, ou un état de Lumière, la connexion, la révélation du bien et de Celui qui fait le bien. Il n’y a rien entre les deux. Si en entendant parler de cela, une personne essaie constamment de clarifier les états qu’elle traverse, qu’il s’agisse d’une ombre ou de la révélation du Créateur, elle avancera par la ligne médiane.

Baal HaSoulam, Shamati, l’article 8: « Quelle est la différence entre l’ombre de la Kedusha et celle de la Sitra Akhra« : « Au lieu de cela, tous les changements sont dans les receveurs. Nous devons observer deux discernements dans cette ombre …  »

Le premier, c’est quand une personne peut encore s’unir avec des amis, en surmontant les pensées qui séparent et le « flou » des sens. Elle peut encore vaincre les ténèbres et la dissimulation, elle comprend encore qu’elle a perdu l’objectif, le chemin vers le Créateur.

Mais dans l’ensemble, personne ne fait réellement son autocritique, « Pourquoi est-ce que je me sens ainsi ? D’où vient ce sentiment ? « Je ne suis pas mon propre psychologue, je ne fais que me sentir bien ou mal, comme un enfant. Je n’analyse pas qui m’envoie ces pensées et ces sentiments. Je « mijote » en eux, et m’enfonce dans mon corps, comme un petit enfant.
Pourtant, une personne doit se connaître et s’examiner elle-même : «Qu’est-ce qui a provoqué mes sentiments et mes pensées? Comment puis-je remonter au-dessus de moi-même, au-dessus de mon état actuel ? Comment puis-je sortir de ce marécage en me tirant moi-même par les cheveux ? « Une personne se regarde toujours de côté, » Oui, je suis profondément encré dans mon désir égoïste. Oui, il me contrôle. Certes, il ne me permet pas de me connecter, il ne me laisse pas me lever pour la leçon, il m’oblige à me séparer, il rend la vie quotidienne et tout ce qui s’y rapporte plus important. Mais je vois que je suis dans cet état et que celui-ci s’oppose à l’objectif.  »

Comment puis-je comprendre et reconnaître cela ? Quand je suis toujours connecté à quelque chose d’extérieur, au groupe. Voici le moment de vérité, je peux vérifier si j’étais vraiment connecté au groupe ou non. Si je n’étais pas connecté, je ne ressens que moi-même : je me sens mal, je ne veux rien, etc. En outre, je ne cherche même pas à considérer cela et je suis simplement le courant sans aucune pensée ou désir spécial.

Mais si j’étais connecté au groupe, si j’avais une alliance avec les amis, selon laquelle ils doivent m’aider, même si je tombais et me tournais dans une autre direction, les connexions internes seraient maintenues, je me soucierais de la manière dont ils me voient , et je n’oublierais pas totalement mon engagement. Ils me soutiendraient et je serais capable de me voir sur le côté et de clarifier mes sentiments.

Ainsi je vais être divisé en deux : mon propre ego et mon attitude envers le groupe. Ce n’est qu’en m’accrochant à la connexion aux amis, que je serai en mesure de me voir plus clairement et de m’analyser et ainsi, de commencer l’ascension qui suit la descente. Sinon, je n’ai aucune chance, je tomberai tout simplement et partirai. Ainsi, une personne peut surmonter le premier type d’ombre, en justifiant son état actuel et en comprenant que cet état vient du Créateur. Ensuite, elle peut demander de l’aide au Créateur.

Pourquoi dois-je me tourner vers Lui ? Non pas pour me sentir mieux, parce qu’alors je demanderais d’annuler mon mauvais penchant, alors qu’Il l’a créé, en y ajoutant la Torah comme une épice. Donc, je dois demander l’épice, de sorte que la puissance de l’amour et du don, la Force de connexion vienne d’en haut et me permettre d’avancer vers l’autre ligne.

«Quand nous avons a encore la capacité de surmonter l’obscurité et la dissimulation que nous ressentons, il faut justifier le Créateur et prier le Créateur, pour qu’Il nous ouvre les yeux, afin que nous voyons que toutes les dissimulations que nous ressentons proviennent du Créateur. »

Quand une personne reste sans défense et ne voit pas de moyen de sortir, quand elle maudit le Créateur, les amis et la vie, elle se regarde toujours de côté et voit tout à coup une chance de sortie, elle peut demander que le Créateur la sauve. Pourquoi ? Parce qu’elle n’accepte pas l’état où la Providence du Créateur semble mauvaise, et qu’elle ne peut Le justifier. Une personne se sent mal parce qu’elle pense du mal du bien et du Bienveillant, en étant opposée à Lui. Si la vie semble mauvaise, c’est un signe que je suis opposé au Créateur.

Nous devons construire un Massakh (l’écran) et la Lumière réfléchie au-dessus de toutes les situations difficiles. Même dans les pires situations, je dois voir le Créateur comme étant leur source, comme une Lumière qui est pleine de toute l’abondance infinie, mais qui se brise en mon sein et se transforme en un mauvais sentiment, en une ombre, en ténèbres, puisque mes attributs sont opposés au bien et au bienveillant au bien qui fait le bien, opposés à l’attribut de don et d’amour.

Ainsi nous avançons à chaque fois que nous clarifions les choses correctement. La chose principale est de découvrir sans cesse ce point, « Qu’est-ce que je ressens? Qui m’envoie ce sentiment ? Pourquoi est ce que j’éprouve ce sentiment? « C’est tout le principe de notre travail et c’est ce qui divise l’humanité en 1% et 99%.

De la leçon du Brésil 03/05/12, Shamati n ° 8

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Question : Tout le monde dans mon groupe veut s’unir. Tout le monde essaie, fait un effort, mais sans résultat. Ce sentiment trouble énormément ma concentration, et je ne sais pas comment y faire face.

Réponse : Le processus n’est pas facile. Même dans notre monde corporel, nous ne grandissons pas simplement. Regardez combien de temps s’écoule jusqu’à ce qu’une personne se développe, jusqu’à ce qu’elle se transforme en un adulte.

Sur le chemin spirituel, nous devons recueillir de nombreux discernements et sentiments. Toutes nos sensations sont basées sur des déceptions et des accomplissements.

Nous marchons simultanément « sur deux jambes», sur la gauche et la droite, par le moins et le plus. Ce n’est que lorsque nous atteignons une certaine taille, une certaine valeur entre le négatif et le positif que nous parvenons au prochain niveau.

Cela signifie que nous devons passer par de grandes déceptions et accomplissement, sinon, nous n’avançons pas. Ainsi, celui qui avance est seulement celui qui marche sur le chemin, qui le surmonte. On doit simplement avancer. La formation, les exercices, que vous commencez maintenant, doivent se faire continuellement.

Je suis sûr que chacun de vous va progressivement commencer à ressentir l’apparence de l’unité, la force commune qui se crée spécifiquement à la surface de nos sentiments réciproques. Celle-ci se révélera. On doit simplement travailler sans cesse sur ce point.

C’est le système qui permet le développement intérieur du capteur additionnel, du sens spirituel. Il se développe spécifiquement au sein d’un groupe, et seulement de cette manière.

Nous développerons ce système encore plus. Nous le rendrons plus précis et plus complexe. Vous recevrez ces tâches. Vous sentirez que vous êtes en train de changer.

Vous savez que, lorsqu’on prépare la pâte pour le pain, on la pétrit pendant une longue période. Vous devez vous « pétrir » vous-mêmes, jusqu’à ce que l’image « d’un homme » sorte de vos attributs.

Ce travail doit se poursuivre pendant quelques mois. Plus fortement nous nous y aspirons, plus rapidement nous aurons des résultats. Toutefois, ce n’est que de cette manière, que nous y parviendrons.

Tout cela est décrit dans nos sources. Je ne dis rien de nouveau. Nous commençons tout simplement la réalisation la plus sérieuse et la plus vaste de ce système.

Que vous ressentiez aujourd’hui quelque chose ou non est très bien. Ne l’oubliez pas, mais aussi, ne restez pas là ! Prenez-en note et allez de l’avant!

Vous verrez comment, progressivement, à chaque fois, votre état changera. L’accumulation de ces impressions produira finalement en vous intelligence et sensation, et permettra la découverte mutuelle du prochain niveau, la force du Créateur. Il se révélera.

Dans tous les cas, même si vous ne sentez rien de ce que vous aviez espéré ou voulu atteindre, vous aurez traversé certains types de phases, certains types de sentiments, et c’est déjà beaucoup. Vous devez apprécier cela !

Le principal est de ne pas se laisser aller. Tous les discernements sont positifs, et l’homme doit les vivre.

Du Congrès de Vilnius 23/03/2012, Atelier 1

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