La dissimulation de la face devient un Kli pour découvrir le Créateur. Sans cette période de préparation, la personne n’aurait rien pour ressentir cette découverte. Il est impossible de découvrir le Créateur simplement parce que vous le voulez maintenant. Comment pouvez-vous avoir un désir si vous ne passez pas par les étapes de recherche, de clarification, de pression et d’impuissance tout en essayant de découvrir le Créateur, ce qui signifie découvrir la caractéristique du don sans réserve et de l’amour, que vous voulez acquérir mais ne pouvez pas.

C’est impossible sans une recherche de ce genre et la chose principale est que vous devez être dans un environnement qui vous dirige vers le but tout le temps. Et même si vous n’êtes toujours pas en train de vous connecter sur le bon objectif, si vous ne le voyez pas et êtes confus, pourtant vous êtes constamment sans cesse en train de le chercher. Et ainsi le chemin commence à se stabiliser de plus en plus : il se stabilise par de nombreuses manières et voies, et se contracte de plus en plus dans un seul sens. En fin de compte, l’objectif commence à être plus clair, commence à révéler qu’il est impératif. Ainsi, vous atteignez un état où il y a un but en face de vous, il y a une mission claire. L’objectif supérieur devient plus clair, et ainsi est votre but. Vous travaillez déjà à partir d’un accord pour vous en approcher, le découvrir, le réaliser.

Il est impossible de s’entendre sans ce stade car à travers lui précisément, nous assemblons le Kli pour sentir le Créateur, le Kli pour sentir la spiritualité. Il y a 125 étapes sur ce chemin et chaque étape comprend de très nombreuses façons, états, montées et descentes, des intégrations infinies de Sefirot les unes dans les autres.

Nous ne ressentons pas beaucoup les changements qui s’opèrent en nous maintenant, même si avec cela, nous traversons une multitude d’états. Comme un petit enfant qui joue et court après ses parents, il ne voit pas et ne sent pas qu’il y a un grand monde autour de lui avec une multitude d’activités et d’ événements où il y a toujours quelque chose qui se passe. Il vit dans son propre petit monde.

Ainsi, nous sommes aussi dans une sorte de Klipa qui nous cache la vraie réalité. Mais lorsque nous partageons l’expérience, ce qui signifie que nous apprenons à faire des actions qui visent de plus en plus le but, selon les possibilités qui sont appelées sur nous depuis une supervision élevée, alors nous élargissons de plus en plus nos horizons, ce qui signifie que nous développons notre Kli absorbant, puis nous commençons à ressentir un monde plus large avec tous les systèmes qui sont en lui.

C’est la façon dont la maturation se produit dans la vie matérielle, et c’est précisément la même chose dans la vie spirituelle. Seulement dans la vie spirituelle, l’expansion dépend de notre capacité et de notre empressement à tolérer le don sans réserve, Lishma, c’est-à-dire, la capacité d’agir non pas pour moi-même, mais pour le bien de tous. Et après, de ce « pour le bien de tous » nous passons à « pour l’amour du Créateur » comme il est dit : « De l’amour de la création à l’amour du Créateur. » Ainsi, nous passons à travers les étapes du développement.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 05/12/13

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La façon de sortir de la crise ( notre ego ), signifie que la méthode de l’éducation intégrale est faite de neuf phases, des étapes, ou leçons.

Phase un : Introduction à la notion de garantie mutuelle quand nous comprenons que l’unité est une chose merveilleuse .

Phase deux : Surmonter la résistance de l’ego à l’aide d’ un environnement solide,

Phase trois: Clarifier le centre du groupe , la «sphère de framboise.  »

Le centre du groupe n’est pas seulement une attitude positive envers les amis et la volonté de s’entre aider. La sphère de framboise signifie que j’arrête totalement de me comporter avec les autres personnellement. Cela signifie que nous semblons être libres de nos atours extérieurs, de notre peau, du corps, des os, de toutes les caractéristiques innées intérieures, ne laissant que l’étincelle, le Reshimo (réminiscence spirituelle ). Il ne reste de chacun de nous que le Reshimo, ce qui signifie la spiritualité intérieure de chacun, son désir de connexion.

Je ne vois plus les visage . Si je les vois, je dois travailler sur moi pour ne plus rien voir. Mes amis sont leur détermination et leurs efforts pour parvenir à la connexion. C’est la seule partie spirituelle, le Reshimo brisé qui est révélé et les efforts de l’ami, pour atteindre la connexion, ce qui signifie pour le ramener à l’état corrigé malgré ce Reshimo.

Donc, nous ne voyons aucun visage maintenant, aucun caractère personnel, pas de sexe, pas de comportements ou d’habitudes que les gens peuvent avoir. Si je m’identifie toujours avec des différences dans les relations des amis l’un vers l’autre, alors ce n’est pas un groupe. Dans le groupe tout le monde est égal, ce qui signifie que je ne vois pas de différence entre eux. Tous les amis semblent comme  des Reshimot et des efforts pour parvenir à la connexion.

C’est là que la troisième leçon de la sphère de framboise commence. Elle se termine quand tout le monde se connecte en un seul concept, s’élevant au-dessus d’eux-mêmes, atteignant la connexion et découvrant en elle la solution que personne n’avait auparavant. C’est ce qu’on appelle le  » tout compris  » supérieur. C’est déjà un pas en avant dans laquelle Keter de l’inférieur  devient Malkhout du supérieur.

Cet état est appelé la sphère de framboise dans laquelle toutes les étincelles, les Reshimot, ont fondu et fusionné comme des gouttes d’eau qui se relient en une grande goutte.

J’ai vu un reportage d’une station spatiale où il y avait pas de gravité et où il y avait une fuite. L’ astronaute plaçait un seau là et quand il secoua le liquide, il est tombé comme une énorme goutte cosmique, d’un demi-mètre de rayon, qui était maintenue ensemble par la tension de la surface et les forces de la coopération moléculaire mutuelle qui relie toutes les molécules.

Nous devrions voir la même chose dans notre sphère de framboise. Nous nous trouvons dans l’espace en annulant toutes nos forces et en construisant une sphère d’unité. Bien sûr, nous devons nous soutenir en permanence, puisque il y a des interférences qui viennent constamment en chemin à l’égard de l’unité . Nous luttons pour notre unité, car nous voulons continuer à vivre parce que notre sphère de framboise est le début de l’échelle spirituelle.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 02/01/14 , Leçon sur le sujet :  » 9 étapes

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Question: Au premier semestre, j’ai senti que quelque chose se passait en moi, au second semestre, j’ai participé activement aux travaux, tandis qu’au troisième semestre, j’ai découvert qu’en fait, je ne comprenais rien et je n’avais aucun sentiment sauf la peur de me perdre. Et même si j’écoute les cours du matin, je ne les écoute pas.

Réponse: Vous personnellement, ainsi que plusieurs autres étudiants, traversez une période interne unique des préparations pour le nouvel état. Donc, ne vous pressez pas, cela va passer. Soudain, un réveil arrivera et vous commencerez à sentir quelque chose de complètement nouveau. Ce ne sera pas encore l’entrée dans le monde spirituel, mais ce sera déjà un certain type de sensations spirituelles.

L’idée est que le programme interne est en train de changer en nous. Il est en cours de perfectionnement tout le temps et tout se passe comme dans un ordinateur : Vous téléchargez un nouveau logiciel et après vous devez faire « redémarrer  » pour passer d’un niveau de travail à un autre.

C’est exactement ce qui se passe pour vous maintenant. La perfection intérieure de l’adaptation du programme à cela et au monde spirituel se réalise en vous et bientôt vous allez commencer à sentir plus.

Et l’état de confusion, de vide, de manque de compréhension, et de désordre, revient assez souvent, sinon, vous ne pourrez pas faire avancer. Cela arrive à tout le monde, mais peu à peu vous vous y habituez.

Du congrès virtuel de Moscou «Unité sans frontières  » deuxième jour 14/12/13 , Leçon 2

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Question: Lorsque la personne commence son chemin spirituel, elle doit avoir une sorte de désir, un carburant. A un degré d’atteinte, est-ce que ce type de combustible change ou reste t-il le même ? A quel stade le donneur du cadeau devient plus important que le cadeau lui-même, ou est-ce aussi égoïste?

Réponse: Ce «carburant» avec lequel nous travaillons ( c’est-à- dire, la raison pour laquelle j’existe, vis, vais de l’avant ) est modifié à la fois quantitativement et qualitativement. Cette raison s’améliore tout le temps, de plus en plus qualitativement.

Si auparavant seul votre «moi» était important pour vous, maintenant , même contre votre volonté, le groupe devient important. Et ce n’est pas parce que vous avez besoin du groupe pour atteindre l’objectif plus élevé, mais juste comme un enfant est important pour ses parents.

Alors peu à peu un état ​​est créé lorsque c’est à vous et après que c’est plus important que vous-mêmes. Peu à peu, le composant supérieur, la force supérieure, commence vraiment à être découvert dans le groupe. Vous verrez que l’essentiel ce n’est pas un groupe, mais cette créature que nous appelons du nom de  » Malkhout  » et en elle le Créateur, est découvert. Mais cela arrivera quand vous commencerez à vous comporter vis à vis d’elle exactement comme le Créateur se comporte avec vous, même de la plus petite manière qui soit.

Du congrès virtuel de Moscou «Unité sans frontières  » Mdeuxième jour 14/12/13 , Leçon 2

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Question: Il y a un sentiment dans le cercle que par l’annulation de chaque individu et l’aspiration à un moment donné, nous arrivons à la frontière de la réalité matérielle. Mais que devons -nous faire maintenant afin de percer à un niveau interne ?

Réponse: Vous ne serez pas en mesure de pénétrer plus profondément à moins qu’il n’existe d’autres récipients autour de vous. Seuls quelques uns pouvaient progresser par des forces limitées dans les générations précédentes, sans la connexion à des cercles externes supplémentaires.

Maintenant tout le monde doit sentir ce que vous ressentez. Il ne vous suffit pas de penser à tout le monde et que quelque chose soit transmis automatiquement. Nous devons faire un effort pour que des centaines, voire des milliers se joignent à vous. Nous sommes dans un état de la fin de la correction, de la rédemption générale. Le temps des petits groupes ou d’un seul étudiant étudiant avec son professeur est terminé. Nous devons avoir des forces supplémentaires : tous les groupes en Israël et dans le monde. Ils devraient tous être incorporés dans le même processus.

Si nous faisons cela dans les mois à venir, ce sera une bonne préparation pour le congrès et ce sera vraiment un grand rassemblement!

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 02/01/14 , Leçon sur le sujet :  » 9 étapes « 

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Question : Comment est-il possible d’expliquer à une personne, par exemple, que notre manque d’équilibre avec la nature peut influencer la biosphère ?

Réponse : La création tout entière est un seul système ! Le monde est global ; tous les systèmes sont réciproquement liés. Lorsque vous demandez comment chacun d’entre nous influence l’environnement naturel ou provoque un tsunami à travers ses pensées négatives, vous descendez au niveau de la personne qui dit : « Expliquez-moi, pourquoi y a-t-il eu un tremblement de terre dans l’océan, pourquoi une vague est-elle venue recouvrir tout le monde ? » Certes, nous ne pouvons pas lui montrer cela.

De quelle manière est-il possible d’aborder les gens pour leur montrer tout ? Je me suis également retrouvé dans un dilemme moi-même. Par conséquent, il est préférable de les approcher par l’autre côté.

Quand on regarde la société, nous voyons comment elle commence à souffrir, comment l’ancienne classe moyenne est en train de disparaître progressivement en descendant vers la classe inférieure, et la classe inférieure est déjà en dessous du seuil de pauvreté. C’est vers ces personnes que nous nous tournons.

Ils ne sont pas intéressés par les questions élevées, même s’ils peuvent être des gens instruits, mais c’est plutôt une existence normale, tranquille et calme qui les intéresse. La vie les a tellement battu que l’ego a réduit leur champ de vision à un état minimal : « Donnez-nous… » Nous avons intériorisé une telle admiration et un tel respect pour l’Amérique, alors qu’il y a 43 millions d’Américains qui attendent une seule chose, manger un bol de soupe chaude gratuite et obtenir un endroit pour dormir dans un foyer. 43 millions ! Dans son petit cercle, la personne a besoin que tout soit correct : manger, dormir, fermer les yeux et ne rien voir. Les gens qui sont proches de cette situation sont plus sensibles et absorbent facilement la méthode intégrale que nous leur apportons.
Question : Mais est-ce que nous ne leur apportons pas une formule qui est déjà trop simpliste ?

Réponse : Pourquoi ? Ce sont des gens normaux qui comprennent par eux-mêmes et ressentent déjà vers où l’humanité se dirige. Et aujourd’hui, il y a beaucoup de gens comme ça ! Ce ne sont pas les gens qui sont nés dans les colonies (d’anciens prisonniers), quelque part, qui sont sortis des grottes ou sont descendus des montagnes, ce sont des gens instruits, normaux.

De Kab TV, « Un Monde Intégral » du 26/10/13

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Question: Dans tout système , il y a des écarts qui sont considérés comme la norme et par conséquent, il est peu probable que tout peut être idéal dans un système intégral.

Réponse: Quand nous commençons à être impliqué dans l’équilibre du système par le biais d’une société solidaire, nous découvrons que la nature entre dans un équilibre dynamique interne avec nous. Elle nous donne les exercices nécessaires à notre développement, pas à notre détriment mais à notre avantage. C’est comme les parents qui donnent à un enfant toutes sortes de jeux qui lui présentent un objectif particulier : l’assemblage d’un puzzle, une série Lego et ainsi de suite.

Il devient clair pour nous que la nature joue intentionnellement avec nous afin de nous développer. De là à partir de conditions menaçantes nous commençons à voir sa relation subtile envers nous.

Question: Quels sont les problèmes et les exercices que la nature peut nous présenter ?

Réponse: Ceux-ci peuvent être de toutes sortes. Tout ce qui arrive aujourd’hui sont aussi des exercices. Ils nous semblent être trop sévères parce que nous ne sommes pas prêts pour eux, nous sommes tellement en retard dans notre développement intégral que nous ne pouvons pas résoudre les exercices les plus simples. Nous sommes comme les étudiants qui ont été laissés dans une classe et raté toutes les matières ; nous examinons les dossiers que la nature nous présente  sous la forme de photos et ne comprenons rien. Une personne dans le groupe comprend tout parce qu’elle regarde le monde d’un seul tenant et correctement par le centre du groupe. Pour elle c’est un jeu .

Et ce jeu a déjà une nature qui est sympathique et bonne et pas dangereuse! Ce qui nous semblait menaçant et mortel dans le passé, nous découvrons maintenant l’amour et le grand souci de la nature pour notre développement.

De Kab TV  » Un monde intégral  » 26/10/13

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Question: Pourquoi je n’arrive pas  à conserver le sentiment d’unité,  la «sphère de framboise » qui continue de disparaître ?

Réponse: Ce n’est pas grave si elle disparaît. Nous devons regarder l’intérêt de nos actions et si je peux ajouter un effort je suis plus heureux qu’elle soit perdue que si je l’avais, parce que ce que j’ai déjà est à moi. Si je m’arrête même pour une seconde dans l’état où j’ai atteint , il commence à pourrir.

Au moment où je commence à profiter de mon état, je comprends que c’est un plaisir égoïste. Si j’apprécie les changements d’états, ce qui signifie pas la vitesse mais l’accélération, la vitesse croissante des changements, alors c’est le bon plaisir. Si j’apprécie simplement l’état lui-même, alors c’est déjà une coquille.

Tout comme en physique, un corps qui se déplace à une vitesse constante qui peut être très élevée est considéré comme étant à l’arrêt et pour moi, il ne bouge pas. Il ne peut être considéré comme étant en mouvement que si j’accélère les changements. Donc, si votre vitesse augmente, vous pouvez être heureux et c’est une bonne joie. C’est ce qu’on appelle  » la joie d’une mitsva,  » puisque vous ajoutez constamment, ce qui signifie que vous élevez de plus en plus de désirs vers la correction.

De plus, vous ne devez pas profiter d’un état constant. Vous devez avancer comme un vieil homme qui est courbé, constamment à la recherche d’un manque afin d’accélérer sa vitesse.

Question: Comment pouvons-nous tenir la boule de framboise ?

Réponse: La sphère de framboise ne peut être tenue que par l’effort du groupe et avec l’aide de la Force Supérieure. Nous devons constamment jouer avec cette sphère, comme avec la pâte lors de la cuisson de la Matsa , dont on ne pouvait pas arrêter le pétrissage, même une seconde, jusqu’à ce que vous la mettiez au four. Elle ne peut pas être pétrie plus de 18 minutes : les neuf Sefirot de la lumière directe et les neuf Sefirot de la lumière réfléchie et puis tout de suite dans le four !

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 02/01/14 , Leçon sur le sujet :  » 9 étapes

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Question: Quelle est la différence entre la notion de garantie mutuelle et la sphère de framboise ?

Réponse: Vous pouvez définir le premier état de l’unité d’une douzaine de façons. L’idée de cette analogie m’est tout simplement venuà un certain point . Je voulais exprimer le sentiment de chaleur spéciale que tout le monde sent qui est agréable et éclaire en soi.

La garantie mutuelle est le lien entre les récipients brisés qui se connectent au-dessus de la rupture car ils comprennent que nous devons être connectés. La force de la connexion, sa nécessité, sa vitalité et la responsabilité que nous sentons l’un par rapport à l’autre est appelée la garantie mutuelle. Cela montre à quel point je suis responsable des autres et les sens en moi comme moi-même.

La garantie mutuelle est un état intérieur de connexion qui prend en compte toutes les conditions : comment nous nous connectons, avec quels récipients, à quel niveau de Aviout (épaisseur ). Elle se réfère au récipient qui va se connecter. C’est à cause de la séparation entre ces parties et leur connexion , la croissance de la ligne gauche et la droite, l’une opposée à l’autre, que nous mettons ensemble le concept appelé la garantie mutuelle.

Dans la garantie mutuelle, qui est notre récipient spirituel, nous commençons à recevoir la Lumière qui ramène vers le bien et voyons que nous sommes corrigés. Ensuite, notre garantie mutuelle est recorrompue et nous devons la recorriger. Tout est inclus dans ce concept. Baal HaSoulam a écrit deux articles : «Le don de la Torah ,  » puisque nous n’avons aucun moyen de nous corriger sans la force supérieure et l’ article qui a suivi « garantie mutuelle », qui explique comment nous exploitons et gérons la force supérieure pour pour monter à l’objectif de la création.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 02/01/14 , Leçon au sujet des 9 étapes

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Le Baal HaSoulam, « Introduction au Livre du Zohar » : « […] la réception dans le but de donner est considérée comme pur don.

Dans le Massechet Kidoushin, il est écrit qu’avec un homme important elle donne et il dit : par ceci tu es sanctifiée. Car lorsque sa réception est dans le but de la ravir, celle qui donne, c’est considéré comme don et offre absolu. Ainsi, on achète l’adhésion complète avec Lui, car l’adhésion spirituelle n’est que l’équivalence de forme, comme nos sages l’ont dit : « Comment est-il possible de s’attacher à Lui ? Restez plutôt fidèles à ses qualités. » Et par cela, on devient digne de recevoir toute la joie, le plaisir et la douceur dans la pensée de la création.

Commentaire : Pour commencer, une femme doit être consciente de l’importance d’un homme et doit en profiter. Seulement alors elle lui est dédiée.

Réponse : La même chose se passe entre nous et le Créateur. Nous devons nous unir les uns aux autres parce que l’amour pour les êtres créés précède amour pour Lui.

Nous formons une force commune entre nous, le récipient spirituel commun, qui est appelé la « femme » ou « Shekhina » par rapport au Créateur. Le Créateur est pour nous comme le « marié », et nous voulons Lui donner tous les plaisirs, toutes les possibilités, notre vie toute entière, c’est-à-dire, toute l’intention dans le but de donner sans réserve. Puis, dans la même mesure, Il nous « achète », en d’autres termes, nous accepte et nous remplit.

Toutefois, au début, il y a un besoin pour le réveil d’en bas, notre ascension vers Lui. La mariée doit attirer l’Époux, l’encourager à s’unir à elle. Par conséquent, nous devons d’abord préparer l’intention altruiste. Si c’est assez grand et fort, si nous voulons vraiment tout Lui donner, à ce point nous allons l’obliger à agir parce qu’Il a le désir courant d’apporter la bonté.

Ensuite, le Créateur se tournera vers le groupe, vers nous, et voudra s’unir, désirer entrer en adhésion avec nous, dans un « rapport » spirituel (Zivoug).

Tout cela se manifeste dans les relations de ceux qui sont dirigés directement vers Créateur (Yashar-El/Israël), vers la force supérieure. L’ensemble du rite de passage, le mariage, indique une connexion entre le Créateur et les créatures. La mariée n’a rien à donner, sauf son service à l’Epoux. C’est tout ce qu’elle peut faire.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 01/01/14, Écrits du Baal HaSoulam

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