Question : Comment les groupes partout dans le monde peuvent-ils être connectés en permanence au centre afin qu’ils puissent recevoir constamment leur pouvoir du centre ?

Réponse : Je ne sais pas ce que nous pouvons faire d’autre. Si vous ressentez qu’il n’y a pas de connexion, vous devez essayer de trouver une façon de la renouveler. Mon professeur le Rabash avait l’habitude de dire : « Mon magasin est toujours ouvert », tout comme la boutique du Créateur l’est, comme il est dit « le magasin est ouvert et le commerçant vend à crédit, et le cahier est ouvert et la main écrit et celui qui veut emprunter peut venir emprunter. »

La main invisible note tout et ensuite le propriétaire vous demandera de rembourser votre dette, mais vous pouvez toujours entrer. Cela signifie que le propriétaire ne sort pas crier en appelant les clients. Il ouvre seulement la porte de son magasin et c’est tout. Quiconque veut entrer peut le faire.

Ceci est un exemple à propos de la façon dont nous devons aller vers le monde. Nous devons être prêts pour les ventes les plus massives partout, de sorte que tout le monde se sentira à l’aise pour entrer dans notre magasin. Mais cela ne signifie pas que nous devons sauter sur tous les passants, frapper à la porte des gens, les forcer ou en nous imposant à eux en espérant qu’ils achètent notre produit.

Donc, c’est à vous de décider si vous serez en mesure de rester en contact avec le centre. N’attendez pas après nous, faites-le. Nous sommes trop occupés et nous avons tellement de choses à faire dans la diffusion, dans le traitement et la publication des matériaux de l’éducation intégrale, en nous déplaçant dans notre nouvelle maison, et en préparant la convention internationale en février 2014.

Nous ne pouvons pas suivre tout ce qui arrive aux individus à Moscou, Saint-Pétersbourg, New York ou San Francisco, en plus de ce que nous faisons. Nous n’avons pas les pouvoirs pour cela et ce serait également incorrect si nous commencions à fonctionner de cette façon. Si vous étiez des gens ordinaires sans point dans le cœur, alors nous devrions mieux prendre soin de vous. Mais puisque vous aspirez à la spiritualité et avez un point dans le cœur, tout dépend de son développement.

Vous devez faire vos propres efforts, en utilisant vos propres pouvoirs, et la connexion avec nous dépend de vous. Vous devez vous exercer afin de ne pas perdre le contact avec le centre et vous assurez constamment que vous le gardez. Au moment où vous perdez cette connexion, la connexion vous perd.

De la discussion pendant le repas du 25/10/13

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Dans les nouvelles (de project syndicate): Chaque année, nous gaspillons ou perdons 1,3 milliard de tonnes de nourriture, soit un tiers de la production annuelle mondiale de nourriture. La mesure proprement colossale de ce chiffre le rend presque impossible à envisager, quelle que soit la manière de l’aborder. Essayez d’imaginer que 143 000 Tours Eiffel empilées les unes sur les autres, ou bien un tas de 10 trillions de bananes.

Ce chiffre est tout simplement inimaginable, étant donné qu’à côté de ce gaspillage et de cette perte énorme, 840 millions de personnes souffrent de faim chronique chaque jour. Des millions d’autres souffrent de la « faim silencieuse », à savoir de malnutrition et de carences en micronutriments.

Pour ceux plus sensibles à une approche économique de ce problème, voici un autre chiffre : le gaspillage et la perte de nourriture, exprimés en prix à la production, coûtent approximativement 750 milliards de dollars par an. Si nous devions considérer les prix au détail et les impacts plus larges sur l’environnement, y compris sur le changement climatique, ce chiffre serait bien plus important…

La perte de nourriture – dans les fermes, pendant le traitement, le transport et sur les marchés – mine la sécurité alimentaire de la plupart des pays en voie de développement, où les pertes après récolte peuvent s’élever jusqu’à 40% de la production. L’investissement en infrastructure pour le transport, le stockage et la vente de nourriture est un mal nécessaire, de même que les programmes pour former les fermiers à de meilleures pratiques.

Dans les pays développés, les méthodes de vente au détail de nourriture doivent être révisées.

Mon commentaire: Il y a un principe religieux dans le judaïsme « Baal Tashchit »: Ne détruisez pas l’utile, tout ce qui peut être utile à d’autres. Il est interdit de jeter les restes, cela vaut pour l’alimentation humaine et animale, les déchets industriels qui pourraient être encore consommés, etc parce que tout est donné par le Créateur pour la correction du monde, donc nous devons l’utiliser, précisément pour corriger le monde. Il n’est possible de l’utiliser correctement que dans la mesure de la correction de l’être humain, quand il pense naturellement, instinctivement au bien commun.

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Si une personne est laissée à l’écart des autres, les différentes peurs, les inquiétudes, les angoisses, les déceptions et les doutes la surmonteront immédiatement. Elle se sent perdue et ne sait pas quoi faire. Tout est fait pour qu’elle apprenne qu’elle doit travailler dessus de la raison, au-dessus de sa tête et d’intégrer immédiatement le centre du groupe parmi les amis et accepter leur opinion. C’est la seule manière peut être sauvée.

Personne ne peut faire face à ces obstacles avec courage par lui-même, aucun homme ou femme. Donc, si vous avez des doutes, des craintes ou des inquiétudes au sujet de la voie que nous suivons et le travail et vous sentez l’envie de fuir, c’est une indication de votre connexion faible au groupe. Vous ne serez jamais en mesure de surmonter ces craintes par vous-même, mais seulement en vous cachant dans le groupe et en acceptant l’avis des amis, comme un petit enfant se cachant dans la jupe de sa mère. C’est la seule façon dont on peut être sauvé et d’être récompensé du droit d’ être inscrit dans le livre de vie.

Tout le monde va encore rencontrer de nombreux doutes, des peurs, des pensées pour et contre et la honte. Dans ce cas, nous avons simplement besoin d’intégrer le groupe et de prendre l’esprit et les sens des amis en s’annulant totalement soi-même. Prenez tout ce qu’ils ont et ce vous conduira sûrement au but. Ne comptez pas sur ce que vous avez puisque vous n’avez rien, sauf votre ego. Changez-le à l’opinion générale du groupe et vous réussirez.

Vous ne pouvez être sauvés que dans le centre du groupe, qui est l’endroit où une personne entre les yeux fermés, acceptant l’opinion des autres et leur vie de cette façon. Il n’y a pas d’autre moyen. Toute la résistance de notre ego, les problèmes et les doutes ont pour but de nous forcer à s’incorporer dans le centre du groupe. Donc,  n’oublions pas cela et soutenons-nous mutuellement. La chose principale est que chacun sache notre connexion et l’unité. Ainsi, nous allons acquérir un esprit commun général et atteindrons la garantie mutuelle .

Quand j’entends parler de la résistance que nous rencontrons, je suis heureux ! Que la résistance soit encore plus forte et plus cruelle. Laissez les critiques nous attaquer comme une meute de chiens qui ont attrapé nos vêtements avec leurs dents, mais qui ne peuvent pas mordre la chair. Cela montre combien nous sommes forts et puissants et la nécessité de cette forte résistance sera la dernière poussée qui va nous aider à faire les derniers efforts pour atteindre l’unité dont nous avons besoin pour sortir de l’esclavage en Egypte.

Grâce à elle, on peut sauter au-dessus du niveau sur lequel notre ego et toutes les critiques fonctionnent. Ils ne seront pas en mesure de s’accrocher à notre désir de don, car ils ne voient pas ni ne ressententpas . Ils ne remarquent que notre ego, essayant de mordre là où il demeure, mais si nous nous élevons au-dessus, audon, tous les chiens disparaîtront et il n’y aura plus de résistance.

C’est comme un missile qui est lancé tout en faisant un bruit terrible, des explosions, une colonne de feu et de grands efforts pour quitter l’atmosphère de la Terre. Soudain, le missile transcende la force gravitationnelle de la terre et tout se calme. La résistance se termine et nous retrouvons en train de voler librement dans l’espace.

D’un discours pendant le repas du 18/10/13

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Nous devons nous réjouir de l’action du don parce que le but de la création du côté du Créateur est de ravir les êtres créés. Les êtres créés sont conçus pour ravir le Créateur comme l’hôte reconnaissant de l’accueil. C’est pourquoi nous devons constamment viser le plaisir, la découverte de la façon d’être en mesure d’apporter de la joie au Créateur en acceptant de lui toutes les friandises. La chose principale est que tout cela soit pour son plaisir.

Seul ceci devrait être l’objectif de toutes nos actions incluses dans la pensée originale. Sur cette base , je dois demander comment je peux apporter du plaisir au Créateur. Quels sont les outils spécifiques dontj’ai besoin pour cela, pas seulement mon imagination? Que puis-je faire pour Lui dans mon état aujourd’hui, maintenant? Sous quelle forme et par qui : la nature inanimée, les plantes, les animaux, les gens, et moi-même? Comment dois-je m’organiser pour cette intériorité, dans mes pensées et mes désirs ?

Ainsi je commence à concentrer la réalité que je perçois en un seul faisceau, dans un sens, en essayant de l’orienter vers le service du Créateur. Ces pensées sont appelées l’intention, la pureté de ce que je dois vérifier. Que faire si je me trompe ?

Je dois examiner toutes mes pensées et les intentions correctement à travers le groupe. Ensuite, je ne serai pas capable de me mentir à moi-même et verrai mon véritable attitude envers les amis, combien je les évite ou suis d’accord de m’unir avec eux. Suis-je prêt à m’unir avec leurs coeurs et me préoccuper des autres plus que de moi-même ? Dois-je considéré notre unité comme une occasion de ravir le Créateur en Le laissant Se révèler dans nos points dans le cœur ?

Ainsi, peu à peu, toute la réalité se concentre dans le centre du groupe et il n’y a rien à s’inquiéter sauf d’apporter de la joie au Créateur à travers notre unité. Dans la mesure où nous voulons Lui faire plaisir, nous révélons le Créateur dans le cœur de notre unité.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 18/10/13

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Question: Que doit être la relation entre les partenaires dans une famille intégrale?

Réponse: Les relations dans une famille sont déterminées par l’objectif que nous nous fixons en face de nous. Dans le passé, quand les gens se mariaient leur but était un ménage commun et l’amour physique. Considérant que, dans la société intégrale ils seront principalement à la recherche d’une similitude de propriétés entre eux : Est-ce ue nous nous correspondons pour nous unir pour former l’unité ayant plus de succès – une famille?

Je suis sûr que les gens vont se pencher sur une autre base de ces propriétés plutôt que celles physiologiques. Les propriétés physiques seront certainement prises en compte parce que notre monde ne disparaît pas. Cependant, la base de la création d’une famille deviendra justement l’occasion de l’unité intérieure.

Il y aura besoin de penser à des tests, aux problèmes et aux possibilités de recherche de chacun des partenaires. Ce travail est très sérieux parce que la famille est l’unité naturelle le plus petit et la plus naturelle de la société qui se concentre sur tout : la connexion des mondes matériel et spirituel.

De Kab TV  » Au fil du temps,  » 21/09/13

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Les « sept années de satiété  » est l’état dans lequel une personne espère toujours obtenir tout ce qu’elle veut pour son égoïsme. Bien qu’elle soit prête à travailler dur en vue de cette situation et faire beaucoup d’effort, ce qui pour le moment répond et satisfait son égoïsme. Elle pense qu’il y a une satisfaction en Egypte et cela lui appartiendra : tous les plaisirs de ce monde et les plaisirs du monde spirituel. Elle pense qu’elle sera en mesure d’atteindre ceci par et pour elle-même et ne définit pas le but de ravir le Créateur. Elle ne pense qu’à son intérêt.

Cela peut être évalué par la façon dont une personne perçoit les problèmes. Dès que des difficultés et des problèmes surviennent, elle commence immédiatement à penser à elle-même. Autrement dit, les «sept années de satiété » ne sont pas finie pour elle. Elle sent qu’il manque quelque chose, que son ego est en danger et elle resent soudain l’incertitude, se soucie d’elle-même .

Ce sont les «sept années de satiété  » C’est parce qu’une personne examine tout dans ses désirs égoïstes : si elle va souffrir, éprouver une sorte de mal. Elle est encore attachée au résultat égoïste : Est-ce que cela sera bon ou mauvais pour lui? Elle commence à douter et se demande s’il pourrait être intéressant de fuir cette voie. Et si elle se blesse ? C’est la façon de vérifier si elle est dans la période des sept années de satiété.

Les « sept années de famine  » commencent à partir du moment où il est  indifférent à ce qu’il fera dans son désir de plaisir, elle s’élève au-dessus de ce sentiment. Dans la mesure où elle est prête et capable de s’élever au-dessus de sa sensation de faim, dans cette mesure elle avance vers le don. C’est à ce moment que le travail sérieux commence.

Je crois que nous entrons dans ces sept années de vaches maigres maintenant. Espérons que nous allons ressentir ces douleurs de la faim et nous renforcerons mutuellement . L’ensemble des travaux en l’Egypte n’est que dans l’unité. Plus nous aurons des critiques, des ennemis, et lde la haine, plus nous nous renforcerons à leurs dépens. C’est comme des loups autour d’un troupeau de moutons qui les forcent à se blottir.

Nous pouvons nous unir seulement à cause de cela. Notre ego ne nous permet pas de nous  rapprocher de l’autre. Seuls les loups cruels qui courent vers nous, nous encerclant, en essayant de nous mordre nous obligent, comme des moutons, à nous rapprocher et à nous unir à l’intérieur. Israël est comme un troupeau de moutons et se renforcent uniquement grâce aux loups. Espérons que nous soyons assez forts pour faire en sorte que le Créateur nous envoie beaucoup d’ennemis qui nous aident à devenir plus fort, à nous connecter et à travers notre unité, nous révélerons la nécessité de sortir de l’esclavage de notre désir de plaisir vers le désir de donner.

Ce sont des états nécessaires qui doivent être passés en chemin. Le monde exige cela de nous et nous n’avons pas le choix, nous devons le faire. Nous sommes dans un état très spécial avant la sortie d’Egypte. C’est de cela dont parle la Torah.

Les « 49 portes impures » de notre égoïsme se révèlent en nous et nous poussent à fuir et à nous cacher quelque part dans un coin tranquille, et de même nous arrêter et devenir invisibles. Mais nous ne sommes pas d’accord avec elles! Nous allons néanmoins venir nous dresser contre Pharaon pour lui dire: « Laisse mon peuple s’en aller!  » Et nous deviendrons les travailleurs du Créateur.

D’un discours pendant le repas du 18/10/13

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Question: Quand allons-nous vraiment atteindre le niveau de «aime ton prochain comme toi-même »?

Réponse: Tout de suite. Qui vous en empêche ? le premier homme a découvert ce chemin, les autres kabbalistes l’ont adapté pour nous et aujourd’hui, nous avons tout ce que nous avons besoin. Beaucoup ont atteint le niveau de «Aime ton prochain comme toi-même  » tout au long de l’histoire. Tous les élèves de Rabbi Shimon étaient à ce niveau.

Question: Mais selon leurs écrits , il y avait une haine brûlante entre eux.

Réponse: C’est vrai. De la même manière, la nation israélienne était en état des « 49 portes d’impureté  » avant la sortie d’Egypte. Alors, comment se peut-il qu’ils aient pusortir d’un tel état terrible et entrer dans la rédemption en un saut ?

Le fait est que «Celui qui est plus grand que son ami, son désir est plus grand que son ami.  » Si j’essaie d’atteindre le monde de Ein Sof (Infini) alors mon désir de recevoir devient plus grand et plus fort à tous les niveaux que j’atteinds. La remise en moi est confrontée à la réception, à l’ego, la coquille, le mauvais penchant à chaque fois. C’est la raison pour laquelle le Créateur, le Roi des rois a été révélé à la nation israélienne dans les  » 49 portes de l’ impureté. « Dans l’ensemble, les enfants d’Israël avancent le long de la ligne médiane. La lumière se fit sentir dans la coquille comme l’obscurité et a révélé le mal en eux ( 1). A l’opposé s’ils  demandent alors ils reçoivent la lumière environnante, ce qui est la Lumière qui ramène vers le bien, ce qui signifie la Torah, la méthode de correction ( 2). En conséquence, ils ont atteint la ligne médiane ( 3)

C’est l’ensemble du processus : la reconnaissance du mal dans la ligne gauche, la demande dans la ligne droite, et la transition vers la ligne médiane. Ainsi le mal grandit à chaque fois et par conséquent, le bien grandit aussi et puis la ligne médiane apparaît, qui est la moyenne des deux ( S). Donc, je vous promets que plus vous avancerez, pire vous deviendrez. Mais c’est le côté négatif. La voie de gauche sera équilibrée à chaque fois par le côté positif, la ligne droite.

C’est un grand problème pour une personne et il exige beaucoup de travail. D’abord, elle se désespère et ne sait pas quoi faire, elle se fatigue et ne voit que cela ne mène à rien. Elle ne peut pas justifier l’avancement le long de la ligne gauche en aucune façon et elle ne comprend pas que ces nouveaux attributs doivent effectivement se révéler négativement. C’est parce qu’une personne ne corrige que ce qui est en elle…

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 18/10/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Comment quelqu’un reconnait qu’il est à un point de choix?

Réponse: Si vous voyez clairement ce qui est mieux, ce n’est pas un choix, c’est la connaissance . Et si vous ne comprenez pas ce qu’il ya de mieux, ce n’est pas non plus un choix, c’est le manque de connaissances.

Un choix est possible lorsque vous voyez deux composantes égales devant vous, mais il est impossible de résoudre quoi que ce soit avec elles en préférant un à l’autre. Vous voyez que les deux désir de recevoir et le désir de donner sont également nécessaires, vous ne pouvez pas vous avancer sans l’un d’eux. Vous êtes en plein milieu entre eux et vous êtes convaincus que vous devez utiliser les deux.

Après tout, comment puis-je donner si je n’utilise pas mon égoïsme ? Je peux effectuer certaines actions seulement à cause de mon désir de jouir. Mais comment puis-je donner si je n’utilise pas le désir de donner ? Il est impossible de procéder sans l’un de ces désirs. Alors, comment les utilisons-nous ensemble?

J’ai besoin de construire d’abord l’attitude d’amour envers celui vers qui cette action est dirigée. Et dans la mesure de mon amour, je vais sentir son désir, l’accepter et le fait mien et alors je vais pouvoir utiliser mes deux désirs, deux forces, afin de combler son désir en moi, comme une mère remplit un embryon (Oubar) dans son ventre. Et puis je fais plus extérieur à moi et c’est ce qu’on appelle  » l’allaitement  » (Yenika) ou un état adulte ( Gadlout) .

C’est ainsi que ces états sont construits grâce à une troisième force qui les éclaire. Alors où est cette troisième force ? C’est celle à qui je veux donner.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 19/10/10 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Quel rapport doit -il y avoir entre ceux qui étudient la méthode intégrale et leur instructeur? Doit-il apparaître «grand» à leurs yeux ? Quelle est cette grandeur ?

Réponse: Un instructeur connaît la nature des gens. Il est comme un père spirituel pour ses élèves. Il le voit comme une personne qui comprend sa partie intrinsèque. C’est l’attitude que notre instructeur doit gagner.

Quand une personne vient en cours pour la première fois, elle ne sait pas ce que c’est. Cependant, juste après le premier cours elle commence à comprendre qu’il s’agit d’une méthode très intéressante qui lui donne le sentiment de bonheur et de satisfaction (ce qui est la chose la plus importante pour la personne ). Après tout, nous sommes créés de telle sorte que pratiquement tout ce que nous faisons est dirigé vers la sensation de satisfaction. Nous appelons cette satisfaction, le bonheur.

En général, il s’agit d’une forme complètement anonyme et sans objet. Il suffit qu’une personne se sente bien, légère, sans souci, en sécurité, etc. Tout cela s’ajoute à la catégorie du bonheur. Si une personne comprend qu’elle ne peut atteindre ceci qu’avec toute l’équipe, alors son instructeur peut être appelé un « professeur du bonheur». Cela signifie que vous êtes un instructeur pour atteindre le bonheur.

De Kab TV  » Au fil du temps  » # 2 , 17/09/13

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Le public est nos récipients externes, comme les deux derniers niveaux ( les vêtements et le palais ) des cinq niveaux de l’âme  » racines, âme, le corps, les vêtements, les palais.  » Ils nous demandent la «Lumière de Hokhma « , bien qu’il semble qu’ils demandent  » du pain et des jeux « , comme la foule criait dans la Rome antique. Mais le «pain et des jeux » dans leur compréhension à notre niveau est transformé en lumière.

Nous n’avons ni pain, ni jeux pour eux et nous n’allons pas leur donner. Nous devons éduquer le public afin que lui-même soient en mesure d’amener toute la société vers la forme qui va la satisfaire. Ils penseront que tout le monde a eu exactement ce qu’il a demandé : du pain et des jeux, peu importe quoi, la chose la plus importante est qu’il se sente bien. C’est comme un petit enfant : il exige un jouet mais vous l’emmenez à monter sur un manège et il oublie le jouet.

Si nous resentons les désirs du public, nous obtiendrons un grande envie à nous connecter et d’attirer la force supérieure, car nous devons la faire passer à l’extérieur et  combler les désirs externes. Ensuite, nous allons devoir travailler.

Mais sans cette force extérieure qui fait pression sur nous, nous n’aurons plus qu’à aller sur  le chemin de la souffrance. Nous serons en mesure de passer à la voie de la Torah que sous la pression progressive du monde extérieur qui nous obligera à attirer la Lumière.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 10/10/13 , Écrits du Rabash

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