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De l’amour à la haine et retour à l’amour

Dr. Michael LaitmanQuestion: Si la brisure de l’âme collective est un processus naturel et nécessaire, pourquoi est-ce appelé «tomber dans le péché? »Réponse: Nous appelons toutes les déchéances «péché», mais avons-nous vraiment péché? Dans notre monde, quand je pense que je ne peux résister à un acte que je sais inacceptable c’est considéré comme un péché, mais je le fais quand même. Mais ce n’est pas vraiment le cas parce que si je savais pertinemment que c’est interdit, je ne le ferais pas.

En fait, le péché, c’est quand je suis surpris et accablés par les forces de la séparation. Le péché est l’état lui-même, mais non sa cause. La cause a toujours un lien avec le Créateur. C’est Lui qui a créé notre mauvais penchant égoïste.

Sinon, comment le mauvais penchant aurait-il pu être créée si ce n’est à travers « tomber dans le péché? » Tout d’abord, il est nécessaire de remonter au plus haut degré, de tomber de celui-ci, de recevoir les impressions de tous les degrés de l’ascension et de notre état actuel, et de cultiver le désir égoïste au moyen de la brisure de l’âme. En fait, si ce n’était pas pour la brisure, l’égoïsme serait resté au niveau animé. Inversement, à travers la brisure, il pousse à être une «créature», «le mauvais penchant ».

Avant la brisure, c’était juste une volonté de recevoir du plaisir, comme un animal. Si un lion, par exemple, veut tuer une gazelle, nous ne considérons pas qu’il s’agisse d’un mauvais penchant, un lion est tout simplement mû par l’instinct, un désir d’être rempli.

Alors, quand le mauvais penchant apparait-il ? Il apparaît lorsque l’on monte, que l’on y reçoit des forces de l’amour et de l’unité, puis nous tombons avec elles et les forces se transforment en leur contraire: la haine gratuite. Maintenant, le désir d’éprouver du plaisir, qui comprend toutes les données d’information (Reshimot) qui nous pousse vers cette haine sans fondement, est appelée le mauvais penchant. A partir de ce moment, il souhaite utiliser tout le monde à son détriment, car c’est ce dont il jouit.

En d’autres termes, dans un homme apparaît une sensation d’un autre homme (qui n’a pas les animaux), et il se réjouit quand l’autre souffre. C’est de l’égoïsme véritable! En revanche, le bien est lorsque je change cette haine en amour. Pourtant, une relation avec l’autre est nécessaire dans les deux cas.

Le GPS spirituel

Dr. Michael LaitmanQuestion: Lorsque je roulais en rentrant de la Convention de Beer Sheba, je regardais mon GPS, car il me guidait et me mettait en garde sur les caméras cachés aux carefours. Je pensais, pourquoi n’existe-t-il pas de système de navigation analogue dans le monde spirituel qui prédise notre chemin pour nous? Au lieu de cela, nous avons besoin de nous appuyer uniquement sur les instructions des kabbalistes et des mises en garde des prophètes.
Réponse: Il n’existe pas de système de navigation comme celui-ci dans le monde spirituel. C’est parce que dans votre monde, vous êtes toujours en « voyage » dans le même désir égoïste, qui parfois est plus important et parfois moins. C’est pourquoi vous êtes en mesure de faire certaines hypothèses sur l’avenir et de vous appuyer sur l’expérience des autres. Les gens, ont même créés des outils pour vous qui vous montreront le chemin et sont en mesure de préciser l’ensemble du processus et chaque étape du chemin pour vous. Cela vous permet de voir à l’avance ce que cela signifie de devenir grand et adulte, tout comme ils le préciseraient à un enfant qui veut grandir et devenir pilote.

Toutefois, dans le développement spirituel nous passons par les états où nous sommes incapables de prévoir et d’imaginer les choses à l’avance. C’est pourquoi il ne peut pas y avoir un système de navigation d’aucune sorte là-bas. C’est parce que nous ne voyons pas l’image suivante à l’avance et nous n’avons pas les instruments de perception pour voir ces images. Au lieu de cela, on nous montre une image indésirable, opposée. Si vous pouvez comprendre que votre manque de désir de vous connecter avec les autres est la future forme que vous aurez besoin de transformer en son contraire, cela vous servira de GPS spirituel. Cela existe, mais nous montre l’image opposée, celle qui est désagréable pour notre ego, le désir de recevoir du plaisir.

A partir de là, tout dépend de la façon dont vous accepterez tous ces états. Toutefois, lorsque vous rencontrez quelque chose comme cela, en général vous faites demi-tour et revenez en arrière, en pensant que l’objectif est là. Vous pensez: «Le but spirituel n’est pas très facile ou agréable. Pourquoi devrais-je y aller? Ça serait mieux si je le faisais reculer un peu ». Dès que vous vous détournez, vous acquérez immédiatement le GPS de tous les outils de ce monde tels que le soutien de tous, le bénéfice de l’opinion sociale, et tout le reste. C’est de cette manière que les gens se mettent eux-mêmes dans les ennuis.

Lorsque les questions de Pharaon nous submergent

Dr. Michael LaitmanQuestion: Que faut-il qu’on se dise quand les questions de Pharaon nous submergent ? 

Réponse: Une personne religieuse ne souffre pas de ces questions, elle est contente par le fait qu’elle reçoive des connaissances par l’étude de la Torah. Toutefois, une personne qui étudie la Kabbale vérifie en permanence: Pourquoi je fais cela, où je suis, et quand vais-je parvenir à l’objectif de la création? C’est-à-dire qu’on existe dans un état constant d’analyse interne.

L’environnement qui l’entoure existe également dans les mêmes circonstances, le même examen, et l’influence. En outre, l’environnement n’est pas seulement composé de gens qui l’entourent directement, mais de milliers de personnes partout dans le monde qui étudient la Kabbale et pensent dans une seule direction. Elles évoluent toutes de façon synchrone, comme si elles étaient balayées par un vent puissant ou par des vagues d’un tsunami qui approchent l’une après l’autre.

 

Par conséquent, ces questions émergent en chaque personne: «Qui est ce Créateur et pourquoi devrais-je écouter Sa voix? Pour qui je fais tout cela? Qu’est-ce que ce travail me donne?  » C’est-à-dire, pourquoi je fais tout cela? Est-ce afin de parvenir au don sans réserve ? Mais qu’est-ce ça me donnera ?

 

Ces questions proviennent de Pharaon, notre ego, et elles sont très justes et correctes. Il est écrit dans le Livre du Zohar que Pharaon était plus intelligent que tout le monde, et la plus grande sagesse a été accumulée en Egypte. Pharaon personnifie tout le récipient spirituel, tout le désir qui a été créé par le Créateur. Par conséquent, lorsque le Créateur souhaite attirer la personne (Moïse et la nation d’Israël) plus près de Lui-même, Il dit: «Allons à Pharaon! » Où donc peut-on attraper le désir de révéler qui on est? Seulement de Pharaon. Le Créateur dit: «Je veux aller avec toi Moi-même. »
C’est comme si on n’avait pas le choix. On a besoin de se tourner vers Pharaon, pour obtenir la force du désir égoïste car sans elle, l’évolution est impossible. Où peut-on obtenir cette sagesse? Seuls de Pharaon, de la Lumière de la sagesse, la Lumière de Hochma qui existe dans ces désirs.

 

Par conséquent, il est bon que les questions de Pharaon émergent en nous. Nous avons juste besoin de travailler avec elles.

Pourquoi cette roue continue-t-elle à tourner?

Dr. Michael LaitmanBaal HaSoulam, «Introduction au livre, Panim Meirot ouMasbirot, » Point 20: En raison du péché de l’Arbre de la Connaissance, les forces impures ont eu le contrôle sur l’homme. C’est pour cela que l’ordre de l’univers est très confus. Les pécheurs engendrent le mal, la diminution de l’abondance de la Lumière pour le peuple. Cela conduit naturellement à la destruction et à la souffrance. Mais si elles augmentent l’abondance, alors la séparation des receveurs augmente encore plus, comme les sages ont dit: «Si une personne possède une centaine de pièces de monnaie, elle en veut deux cent, et si elle en a deux cent, ensuite elle en veut quatre cent. »

C’est la nature de l’homme de toujours courir après le plaisir, mais ce faisant, il ne fait qu’augmenter son désir de recevoir. Toute la vie est une quête sans fin de plaisirs que vous ne pourrez jamais atteindre. Et les petits morceaux de plénitude que nous recevons nous sont donnés afin que nous gardions la poursuite et l’augmentation de nos désirs.

Il nous semble que nous courons après le plaisir, mais nous courons après un désir encore plus grand! Nous avons à peine touché l’objet de notre désir, et l’instant d’après, nous pensons que nous avons besoin de deux fois plus! Lorsque nous faisons l’expérience du plaisir pour un moment, nous augmentons deux fois plus notre désir, et donc le plaisir se transforme en désir. Cela continue encore et encore jusqu’à ce que nous grandissions vers la désillusion.

Tous sont égaux dans le don

Laitman_506_2Une question que j’ai reçue: Comment une mémoire (Reshimo) au sujet d’un plaisir passé peut-elle m’aider si, aujourd’hui, je suis incapable de recevoir mon plat préféré de l’Hôte et j’ai besoin de me limiter à recevoir moins?

Ma réponse: C’est une bonne question dans la perspective de l’égoïsme sain. Toutefois, vous devez effectuer un calcul sur la quantité de plaisir que vous pouvez apporter au Créateur, plutôt que sur ce que vous pouvez vous remplir votre ventre. La mémoire du passé vous permettra d’accomplir un acte de don sans faire de faute.

 
Je suis venu lui rendre visite en sachant que je ne pouvais accepter que le plaisir que je serais capable de Lui rendre. J’ai fait tout mon possible et je suis reparti. La prochaine fois que je viens à Lui, je suis plus faible parce que j’ai déjà connu le plaisir et maintenant je le désire. Après tout, la faim vient pendant le repas. La Lumière m’affaiblit, et maintenant je veux continuer ce plaisir. Il serait plus facile de ne pas commencer du tout que de commencer, puis arrêter.

 
En d’autres termes, quand vous venez à l’Hôte pour la deuxième fois, vous ne pouvez plus recevoir le même plaisir pour l’amour du don. Par conséquent, vous êtes forcé à recevoir moins afin de donner du plaisir plutôt que de recevoir du plaisir. Vous évaluez le même plaisir que vous avez reçu avant en fonction de la force que vous avez maintenant afin de ne pas vous égarer.

Cette différence entre les impressions de la Lumière et de la volonté (Reshimo de-Hitlabshout et Reshimo de-Aviout) me permet de recevoir le maximum de ce qui est possible et uniquement pour des raisons de don. Je reçois une moindre quantité de Lumière (par exemple, la lumière de Haya au lieu de la lumière de Yekhida), mais je reçois le même plaisir dû au fait que je donne le plein à 100% de ce qu’il m’est possible de donner bien que j’ai moins de force.

Du point de vue de l’égoïsme, il y a une différence dans le plaisir, et dans la perspective de don, il n’en est pas. La force de l’écran anti-égoïste ne dépend pas de moi. Je sais ce que je peux dans mon état et en un tel état de don, tous sont égaux, les grands et les petits.

La vrai changement comparé au « maquillage »

Dr. Michael LaitmanUne question que j’ai reçue: Comment puis-je satisfaire le désir de quelqu’un, si nous désirons tous des choses différentes?

Ma réponse: Cela doit être une attitude intérieure vis à vis de l’autre personne. On doit se soucier d’eux de la même manière que l’on se soucie de soi-même. On doit demander à la Lumière Supérieure de faire en sorte que son ami devienne tout aussi important que l’on se considérait dans le passé, de manière égoïste, dans son propre intérêt

Ne faites rien artificiellement. Nous devons laisser la Lumière Supérieure faire tout le travail. Elle fait les corrections. Tout ce dont nous sommes capables c’est de tout abimer! Nous n’avons ni la force ni la connaissance pour faire quoi que ce soit. Donc, si nous tentons de changer, nous ne le faisons qu’extérieurement et qu’artificiellement, et cela n’est pas correct.

Le Rabash donne un exemple en utilisant une parabole au sujet de chats qui sont supposés être entraîné pour être de nobles et importants serveurs, de manière à prouver qu’il est possible de changer sa propre nature. Mais quand les chats on vu des souris, ils ont jeté leurs plateaux et ils sont partis à leurs poursuite pour les attraper. Nous sommes pareils: Nous accomplissons extérieurement de beaux changements et puis nous nous sautons ensuite à la gorge. Ceux-ce ne sont certainement pas les changements dont parle la Kabbale.

Inversons notre programme d’exploitation

Dr. Michael LaitmanNous devons comprendre que quelqu’un d’En-Haut est en train de jouer avec nous. Maintenant, je me perçois comme la chose la plus précieuse. Cependant, je suis tout simplement programmé pour percevoir de cette façon. Il n’y a rien de spécial ou d’unique en moi. J’ai été créé juste pour m’occuper plus de moi-même. Un programme m’a été inculqué dans ma sructure interne qui me fait faire une fixation sur moi-même; ainsi tout le temps, comme un robot, je me soucie seulement que de moi-même.Plus encore, ce programme m’est vraiment plus étranger que quelque chose que je perçois à l’extérieur de moi. Il est important de discerner que ce programme interne m’exploite et de comprendre que c’est tout à fait contraire à la vérité. Nous devons essayer de faire avancer le programme externe. Nous avons à construire le programme externe de nous-mêmes. Construire, cela signifie que nous revenons à l’acte de création.

Nous commençons à agir à la place du Créateur. Nous utilisons Sa puissance de Lumière pour nous programmer par rapport à nos désirs externes (Kelim), de la même manière que le Créateur nous programme par rapport à nos désirs courants. Nous réalisons le même travail. Pour ce faire, nous étudions ce que le Créateur a fait, nous obtenons le pouvoir sur la réalité, et devenons aussi sage que le Créateur. Nous acquérons la même perception.

Bien que ce travail soit appelé «au-dessus de la raison », cela ne signifie pas que nous l’exécutons sans aucun esprit. Au contraire, je vérifie constamment ce que le Créateur a fait en moi, et maintenant je dois le transférer hors de moi. Toutefois, je dois connaître mon ego progressivement parce que, à l’intérieur, je travaille  » au-dessus de la raison « . Le Créateur m’a programmé pour constamment prendre soin de moi, mais à travers ce travail, je vérifie et je vois que c’est tellement artificiel et injustifié. Je vois qu’en plus d’être inutile, cela me fait du tort. Par conséquent, j’utilise ceci pour apprendre comment inverser le programme dans la direction opposée – de l’intérieur vers l’extérieur.

Les scientifiques ont dissipé le mythe de la véritable amitié

mythAux infos: (traduit de YoRead): Les scientifiques occidentaux ont effectué des recherches sur le phénomène de la véritable amitié, et ont conclu que « l’amitié désintéressée » est un mythe. Tout le monde cherche un ami uniquement à des fins personnelles. En aidant un ami, une personne inconsciemment espère que l’ami l’aidera en retour.

Mon commentaire: Depuis les anciens temps, la Kabbale a enseigné que la nature humaine est absolument égoïste. C’est pourquoi, ce que nous devons vraiment rechercher est comment changer notre nature en don sans réserve. Ceci, aussi, est décrit dans la science de la Kabbale.

Laissez le Créateur combattre Pharaon!

Don't Fighy Egoism AloneDeux questions reçues à propos de la croissance de l’égoïsme

Question: Ca fait presque deux ans que j’étudie la Kabbale et quelque chose me dérange. Il me semble que plus j’étudie sur ma propre nature, au plus elle me dégoûte. Je me semble que je suis encore plus confus qu’avant. Je n’arrive pas à me concentrer sur le but et sur sa beauté, parce que je suis si dégoûté de ma propre nature, et de tout ce qui m’entoure. Que dois-je faire?

Ma réponse: Vous devez être content que l’égoïsme se révèle en vous. C’est la Lumière Supéireure qui se révèle, et vous devez juste prier le Créateur sans aller davantage en profondeur dans l’égoïsme. Vous devez vous élever au dessus de lui et devez Le remercier, cela vous aidera à continuer à grandir comme l’âme a l’habitude de faire.

Question: SVP donnez nous un conseil pour savoir comment trouver la force pour faire des efforts en vue de la connexion quand nos egos sont si puissants que nous sentons que nous ne pouvons juste que nous rendre à Lui et ne pas faire ces efforts que nous devons faire?

Parfois; nous sentons comme si « nous devons faire ceci, mais nous ne voulons pas et n’avons pas la force de le faire ». Il y a des moments de frustrations, comme nos egos semblent être la plus puissante force  existante!

Ma réponse: C’est parce que vous ne demandez pas la force du Créateur! Le Créateur est le seul qui doit se tenir en face de Pharaon et nous devons être comme Moïse, se tenant au milieu et les laisser combattre!

Le changement graduel de Lo Lishma à Lishma

Laitman_2009-08_2611Une question reçue: Si nous demandons à être rapproché de la Lumière, n’est-ce pas une demande égoïste? Après tout, nous sommes conduit par un désir de nous sentir mieux?

Ma réponse: Ce n’est pas important, ceci est appelé Lo Lishma (désirer la spiritualité égoïstement pour soi).

Une personne veut ressentir le monde spirituel, recevoir la vie spirituelle, la sensation de la véritable réalité, et de voir que sa vie n’est pas un gâchis. Après tout, la vie suit son cours et personne ne sait combien de temps il reste, ainsi elle ne veut pas qu’elle soit vaine.

Nous ne pouvons pas penser à autre chose que nous mêmes. Par conséquent, si on ne désire pas la spiritualité égoïstement en envisageant les bénéfices qu’elle lui apporterait, elle ne commencerait jamais à l’étudier.

C’est pourquoi, le chemin spirituel commence avec une perception égoïste (Lo Lishma), puis sous l’influence de la lumière supérieure (Ohr Makif), l’attitude d’une personne vis à vis de la spiritualité est remplacée par une altruiste (Lishma).

C’est pourquoi l’ego est appelé « une aide à son encontre » (Ezer Ke negdo), car il amène la personne à une situation où elle réalise soudain que c’est précisemment cet ego qui lui barre la route.

Le même ego qui l’aidait et qui la faisait avancer, doit être à présent détruit. Ce qui doit être détruit n’est pas les désirs eux-mêmes, mais uniquement leurs intentions égoïstes. C’est la lumière qui nous change progressivement.